提要：庄子之道，乃“自然”之道，其思想特征表现为：敬重自然，共生为一；认识自然，调适相宜；自然之道，“无为无形”；治国之本，修身之理；顺物自然，无容私焉；自然的“物化”与虚无。
关键词：敬重自然 认识自然 顺物自然 自然的“物化”
庄子，老子思想继承者，所著《庄子》一书，为最重要的道家著作之一。《庄子》共52篇，经郭象删减，余33篇，分内七篇、外十五篇和杂十一篇。学界认为，内篇为庄子亲著，属庄子思想要义。庄子之道，乃“自然”之道，其思想特征表现在以下几个方面：敬重自然，共生为一；认识自然，调适相宜；自然之道，“无为无形”；治国之本，修身之理；顺物自然，无容私焉；自然的“物化”与虚无。
一、敬重自然，共生为一
“自然”是汉语中的一个重要概念，较早乃作为道家用语，见之于老、列、庄等典籍。道家中凡提及“自然”者，《老子》5例，《庄子》8例，《列子》6例。儒家对此概念较疏离，十三经中竟未见“自然”两字，唯《荀子》2处提及。先秦各家也说得不多，如《墨子》1例、《战国策》1例。[1]
庄子关于客观存在的“自然”，是这样说的：天地自然异我而在，而没有它就没有我。反之，没有我，它的存在无法体现。它与我是如此的接近，给我以视、听及触觉，它静止与活动，无休止地变幻无常，不知道是谁在操纵与指挥，不识其面目举止。
然而这个世界必有绝对的主宰，虽深藏于冥冥，却是真实的存在。看不见它，却可以从心灵的深处，感应到它。[2]
“天地与我并生，万物与我为一。”[3]人类与天地万物，同生于奇妙幽幻的“道”，其间既一分为二，亦合二为一，本质上是对立统一的共同体。
庄子这样形容“道”：“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。”[4]道如野马、尘埃，奔驰飞扬，它与人类及所有生物的活动息息相通。
天地万物之存在与活动皆为道所安排与规定，“天地者，万物之父母也”[5],人类对此当对待父母一般敬畏遵从，遑论无理破坏。
庄子这个思想与老子想法相似。老子说：“道大,天大,地大,人亦大，域中有四大,而人居其一。”[6]道、天、地、人，人只居四分之一的地位[7]，完全没有理由妄自尊大。
老子又说“道生万物”[8]，这个道，是“自然”、“生态”之道。道生万物，说明人为“自然”所生、“生态”所育。人与自然及生态，唯“自然”最大，“生态”最大。
《庄子》多“寓言”，含意深刻。《庄子·内篇·逍遥游》以水与船为例，解释人与自然的关系。他说：船有大船、小船，想要浮起大船，必须大而深。反之，“覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟。”[9]水小而浅，仅浮小船。杯水覆于地，一片芥草浮于其上，像极了渡船浮于江河。这是因为芥草轻薄，对水面的要求不高。若将盛水的杯子置于水面，情况就大不一样了，水浅船大，无法承載。
读此文句可以理解，与人类生命对应存在的是无机自然：大海、天宇、水、空气、气温、湿度等，及动、植物有机自然。人与自然，乃“舟”行于“水”。人既要改造自然、战胜自然，也须保护自然、顺应自然。“水”深行大“舟”，“水”浅行小“舟”，“水”竭“舟”断航。“水”对“舟”具有决定性的互动意义，人类生命之“舟”的持久远航，有赖于自然环境之“舟”的持续优良。人类作为生命体，其生命可长可短。事实证明：影响人类夭寿极其重要的因素是自然环境，想使人类延年益寿，必须敬畏自然、爱护自然。
大鹏举翅，乘风翱翔，“故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风。”庄子又以风与翼为例，进一步说明：大鹏远飞，需有充足的空间任其展翅、强劲的风力助其髙飞。鹏程九万里，只因大风托举，凭借风势。水积之不厚，无以载大舟，风积之不厚，无以展鹏翅。这是一样的道理。人类为鹏，自然为风，鹏因风而高飞远扬，人因自然而生存发展。反之，“风之积也不厚，则其负大翼也无力。”风之力达不到一定的程度，大鹏的翅膀将失去力量，自然环境得不到保护，人类的生存发展将受到影响。[10]
二、认识自然，调适相宜
庄子关注自然变化，他一连串地发问：天宇运行着吗？大地静处着吗？日月升落交替，难道是在争夺各自的地盘吗？谁启动时光的周转？谁制定星月的排列？难道隶属什么机关，缄口不语而不得不为？难道接到什么指令，急切运转而无法停止？云变成雨，雨化为云，翻云覆雨，谁在幽冥中用力掌控？看似无所事事、寻欢作乐，却引动自然作无穷的变幻。天边刮起了大风，初为东风，瞬变西风。这是谁心急慌忙、喘息不止？这是谁闲居无事、摇扇拂动？[11]
“自然”在庄子的心中是一片迷茫的世界，然而他又不是一个不可知论者。他想既为自然中的一员，就有可能破解未知，认识自然。因认知而熟识为友，因调适而和睦相处。“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。”[12]日月在天而照耀，星辰排列而有序，禽兽成群而活动，树木翠绿而生长。庄子朦胧地意识：天地本属客观的外在，运转有其本有的轨迹。
庄子将人体视为“自然”的一部分，并具探究之心。他知道人身上有百骸、九窍、六脏，这都是真实的存在。然而还是好奇地发问：有最喜欢的器官吗，以其为尊？都喜欢吗，无偏无倚？同为臣妾，平等相齐？会否有一个至要的器官，若君王管群臣而辖五脏？[13]
庄子在书中表现出对认识天体自然即“天之所为”的强烈愿望，对通晓人间社会即“人之所为”的迫切需求。《庄子·内篇·大宗师》说：“知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知。”庄子说：既知上天自然之运作，又知天下人间之变更，是多么的了不起！知自然之运作，需天生智能的聪慧，知人间的变更，须后天积累的学识。“终其天年而不中道夭者，是知之盛也。”人若健康而不中途夭折，学识积累愈多，愈能达至认知的胜境。
当然，认识外界也会遇到顿挫，也会出现问题一时难解，那么就留待时间的推移，去作最后的认定吧。[14]“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”[15]生命有限，知识无涯，想在有限的生命时间里去掌控无边无际的知识海洋，固然十分困难，但纵然如此，人类认识自然的步伐世代相续，永不停止。
三、自然之道，“无为无形”，治国之本，修身之理
与老子、列子思想比较，庄子力主虚静无为。他解明虚静与无为的关系云：有其虚静方有无为，是为虚静为根本，无为为目标。庄子《天道》篇说：“圣人之静也，非曰静也善，故静也。万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神？圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之静也。夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。” [16]这是在说：安于平淡与寂寞，内守虚静，而不刻意造次作为，这是天地人间平常的意义所在，道德伦常根本的性质呵！[17]如此虚静思想与老子、列子一脉相承。老子提出道家修养须做到：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”[18]列子也讲虚静，并将其归纳为内观自足、静养元气的自我修行过程。如《列子·仲尼》篇说： “务外游者不知务内观，外游者求备于物，内观者取足于身。”[19]
庄子把“无为”视为自然之道，抱持此道可以治国，可以修身。天上的鬼神与地上的帝王，一切因“道”而得到安排。道诞生了天，创造了地，可谓开天辟地。道有情有义，诚信可靠，虚静无为而不显形迹。世代相传，而未曾有人面受其教，可得其精义，而见不到它。独自生长，无所依靠，却在天地未开之时，已经根深叶茂。道立于太极宇宙的顶端而不显得高，处于宇宙六合之下而不显得深，生于天地未开之际，不觉得久远，长于远古莽荒之时，不感到苍老。庄子如此这番把“道”的原理本质夸赞一番，然后用总结性的口气得出结论：“道”之所以如此神通广大，无所不能，就是因其“有情有信，无为无形”，具备“无为无形”的基本特质。[20]
庄子强调，道对于国家治理有重大的指导意义。以道的名义要求君王日常的言行，可成人主威仪之端正；以道的眼光观察君臣职守的分工，可明名分之大义；以道的标准督查群吏办事的能力，可促官风之大治。[21]天地虽然广大，其形成变化在于平衡与均等。天下之物亿万繁多，而可统合于一。民众人口数不胜数，离不开君王的治理。[22]写到这里，庄子做起了帝王师，陈述君王治国“无为”在先的道理。他振振有词地论断：君王的权力，原本于道，功德的成就离不开道。何以为道？道即“无为”，君临天下，“无为”而已。“无为”方可有为，“无为”无所不为。这个道理，玄古至今，业已彰显。无为天道，无为天德，天之道德，至高无上。为君王者遵守无违，势必天下大治。[23]
无为之道，于君王而言可用于国家的治理，于臣民而言可用于私德之修养。无为之道，既可以治国，也可以修身。庄子认为作为一个智者，存身于世，不必有所作为，闻达天下，做平常人、持平常心、做平常事，方为真实人生。从庄子的“无为”想到老子的“无为”，《老子》云：“为无为,事无事,味无味”[24]，说的是万物万事，都有其既定的原委与结局，内在的行踪与规则。无为就是不违背、不造次、不折腾，因此“无为”才可有所为、大作为。
庄子在《庄子·内篇·逍遥游》中说了一个故事：商汤，即商汤王，商朝有名的兴国之君。棘，古代一位聪慧贤良。汤有疑惑不解，需要请教棘先生。汤问棘：宇宙上下，天地四方，是不是有极限呢？棘回答道：你说的是天地四方吗？那可是无穷无极啊，无穷无极之外还是无穷无极。棘看商汤听得入神，继续发挥道：遥远的北方有冥海，也叫天池。海里有鱼，其身体的宽度达几千里，不知道它的尾巴有多长。又有巨鸟，叫鹏，背部隆起有泰山那么高，张开翅膀就像从天空垂下了云彩。它扶摇直上九万里，卷起羊角一般的旋风，口吞云霓，背负青天，往南飙飞，直至极南之冥冥之处。
有一只小鸟叫斥鴳，觉得好笑，就对大鹏说：你飞得那么累干什么呢？你看我飞行高度不过十几尺，又在草丛中来回穿行，不也快活自由？你究竟要飞到哪里去啊？庄子讲完这个故事，感叹地说：“大小之辩也”。意思是：既可以做大鹏，也可以做小鸟，想怎么就怎么，各人随意，天地人间本无大小之分啊！[25]
庄子又说，作为一个明德有智的君子，纵然通晓世事，有所真知，也当缄默不语，无所作为，以避祸得福。从前关龙逢直谏，为夏桀所杀，比干力谏遇害于商纣。他们皆一代贤臣，道德高尚，虽为臣下而抚爱百姓，虽处低位而敢于说话，结果却拂逆国君，惨遭横祸。究其原因，乃为道德高尚激怒国君，喜好名声引致恶果。显然，庄子认为，人可修身养性，但不必以“圣人”自诩，干预世事。否则就会违反“无为”精神，无端获罪，追悔莫及。[26]
四、顺物自然，无容私焉
庄子说了以上关于无为治国及无为修身的话，那么什么是“无为”，怎么才能做到无为呢？庄子回答，那就是“顺物自然，无容私焉”。顺物自然，即顺从初原自然状态，少加人为介入。无容私焉，即尊重客观自然变化，减少主观对抗。
庄子关于“浑沌”的故事，就是陈述上面的道理。何为“混沌”？中国古籍多次提到。
1《山海经·西山经·西次三经》云、“有神焉，其状如黄囊，赤如丹水，六足四翼，浑敦无面目，是识歌舞，实惟帝江也。”
在《山海经》中，对“混沌”有这样的解释：这是一尊神兽样子像黄色的袋子，红色如赤水，长有六条腿，四个翅膀，脸上无七窍，会歌舞，其实就是一个叫“帝江”的神兽。
帝江也叫帝鸿，为中央上帝的黄帝，也有人说混沌是黄帝的儿子，那是后来的传说。
2《神异经·西南荒经》：“昆仑西有兽焉，其状如犬，长毛，四足，似罴而无爪，有目而不见，行不开，有两耳而不闻，有人知性，有腹无五藏，有肠直而不旋，食径过。人有德行而往抵触之，有凶德则往依凭之。名为混沌。空居无为，常咋其尾，回旋仰天而笑。”
在《神异经·西南荒经》中，混沌也被描写为神兽。它住在昆仑山的西面，样子像犬，披长毛，四条腿，又像熊罴而无爪，有目而无视力，不能行走，有耳而无听力，能通人性，有腹部而无内脏，肠子直而不绕，食物径直而下。遇见有品行的人，前往抵触，遇见没有道德的人，则靠拢依偎。它的名字叫混沌，空闲地居住着，无所作为，时常咬自己的尾巴，转动着头颈傻笑。
3《左传》记载，中国古代神话中有四大名兽：“混沌”体型巨大像狗；“饕餮”人头羊身，腋下有眼睛；“穷奇”是一头长有翅膀的飞虎；梼杌”，具人的头、老虎的腿，满口獠牙又像猪。
4 《史记·五帝本纪》：“昔帝鸿氏有不才子，掩义隐贼，好行凶慝，天下谓之浑沌。” 古代帝鸿氏有一个不肖之子，不明大义，隐藏坏人，喜欢做坏事，天下人称其为“混沌”。
5老子《道德经》：“敦兮，其若朴；……混(浑)兮，其若浊。”
庄子关于混沌的故事，别具一格，且听他侃侃道来：有三个大帝：南海大帝名叫倏，北海大帝名叫忽，位居中央的大帝叫浑沌。倏、忽两个大帝时常去浑沌所统率的地方，与中央大帝浑沌相会。浑沌见到倏、忽很高兴，热情招待他们，唯恐不周。
倏、忽心生愉悦，且很感动，就想报答中央大帝的好处。他们在一起商议：人脸有七窍，眼、鼻、耳各有两窍，合口一窍，为七窍，各司其职，缺一不可，分管人的视觉、听觉、味觉与呼吸。而浑沌大帝的面孔浑然一体，没有七窍。那么我们就把他的七窍开凿出来吧。他们说做就做，挥动锤凿，每天开凿一窍。然而，浑沌受不了这样的折腾，到了第七天就死了。
从这则寓言中，能得到什么启发呢？这是说，整个大自然如同浑沌大帝的长相，长成什么样子，就是什么样子。宇宙万物，其最好的状态即浑然天成的天然状态。自然即天然。对于自然的“天然”状态，妥当的态度是承认它，敬畏它，顺从它。而不是否认它，轻视它，草率冒然地“改造”它。倏与忽不认可浑沌的初原状态，挥动锤子为所欲为，所得结果，出乎意外。庄子想告诉人的就是这个道理。[27]
《庄子·内篇·应帝王》还道出一则“天根遇高人”的事例，强调天地人间均为“自然”，所谓自然就是不因人的好恶喜瞋有所改变的客观世界，这既指天地山水，也包括人间社会，各有其内在规律。立于“自然”的面前，唯有细察其规律，恭敬随顺，而不可盲人瞎马，无端造次。这对于天地山水是这样，对于人间社会也是这样。
庄子说：有个叫天根的人游览于殷山之南。走到蓼河边上，遇上一个不知姓名的高人，向他求教。“请问，如何才能治理好天下？”无名氏听了，没好气地说：“走远点！你这个鄙陋之徒，怎么会突然问出这样的问题！我方与造物主交游为伍，现感到疲倦，欲乘巨鸟遨游渺茫，飞越时空六合，去往乌有之乡，独处于广漠天宇。你又何必用治理天下这样的废话，扰我清欢！”
天根挨骂，还是追问。无名氏只好答道：“你当心气平和，安于平淡，顺应自然，舍弃私念。若是做到这些，天下势必大治。”[28]
庄子的自然思想延伸到人的生活态度，从而主张“自然”即“自由”，拒绝刻意的“修饰”与主观的“制定”，将“回归江湖”即回归真实的自然，视为人生至乐世界的标准。
庄子“相濡以沫”的寓言说了这样一个故事：遇到大旱的天气，泉溪干涸，原来在水中优游自得的鱼儿，被搁浅在陆地上。风吹日晒，它们一个个干渴得奄奄一息，于是挤成一堆，口对口吹出泡沫，相互间凭这一点儿水分勉强维持生命。庄子也承认，这是凄切感人的一幕，说明纵是鱼儿之间也具亲情相助的本能。
人性本善，鱼且如此，遑论人间，人们在遭遇不幸之际，也会共赴艰难，互助求生。“相濡以沫”，由此成为人所共知的成语，更多的场合是表达夫妻执手，白头偕老的温馨美好。
然而庄子笔锋一转，瞬间改变了语气。“不如相忘于江湖”。这里，他用了一个比较词：“不如”，将他讲解这个寓言的另一层意蕴坦现出来。这是说：不管是鱼儿还是人类，“相濡以沫”固然是好，但要明白那可是不得已的事情，到了这一步已经路到尽头，实属哀伤。
所以庄子说，与其挤在一起相爱受苦，不如各奔东西，闯荡江湖，找到属于各自的一片天地。这时候，即使失落了情缘，忘却了对分，也是值得。[29]
五、自然的“物化”与虚无
“庄子化蝶”的成语，出自庄子“忆梦”的自述：“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。”[30]
有一次庄子梦见自己变成了蝴蝶，翩翩飞舞，是他喜欢的样子。一个多么好的比喻，梦中蝴蝶正适合他的志趣。他浑然忘我，不认得自己，丢失了原来那个庄子。他这样神思昏昏又突然醒来，回忆梦境恍惚飘然，不禁发问：这是个什么样的梦境呵，是真是假？
究竟是“庄子化蝶”，庄子梦见自己化为蝴蝶呢？还是“蝴蝶化周”，蝴蝶梦见自己变成了庄子？我究竟是庄子呢，抑或是那自由的蝴蝶？不过庄子最后还是明白过来：蝴蝶为蝴蝶，庄子为庄子，毕竟有所分别。庄子和蝴蝶梦里相互变化，这大概就是所谓的“物化”吧。
庄子说的“物化”，“物”即宇宙人间之万物，化即变动、转換、幻化。在庄子看来一切都处在不稳定的状态，不会一成不变，而是不断转化，向着与自我相反的方向异动质变，这是万物存在的本来面目与真正本质。从这个意义上说庄子在中国乃至世界哲学史上获得甚髙的地位，因其“物化”论将古代中国的朴实辩证论推向云上之峰。
庄子认为：这个自然的世界，有其开始，有其沒有开始时期的开始，又有向前推算，无穷未始时期之始。有有，也有无，有这个世界还没有开始时期之无，又有无穷未始时期之无。[31]
庄子对“有”与“无”的理解独具一格，他能从“有”中看出“无”，也能从“无”中看出“有”来。庄子说：“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”人们都知道“有用”之物“有用”，却不知道看来“无用”的东西，也是“有用”。有用，今语理解就是价值拥有，在庄子看来，世上无“无用”之物，即无“无价值”之物。不过是人们的认识没有提高，没有从“无价值”中看出含蕴深处的真正价值。[32]
“巧者劳而智者忧，无能者无所求。”[33]庄子这样说：这个世上存在智者、巧者，即所谓“有能者”，也存在少智无巧，所谓的“无能者”。然而，能者多劳，智者操心的事特别多。与此相反，无能者承受的社会责任与负担较少，操心的事情也少。倒不如做一个无能者，少事省心，快乐自由。
以上所见就是庄子式的辩证论，庄子与蝴蝶、有用与无用，智巧者与无能者，如此等等处于对立地位的事物，其“对立”一时可辨可识，但无永恒的“对立”。只待景迁物移，所有意想不到的事情都会发生。庄子变成蝴蝶、有用变成无用、智巧者喜转忧，无能者由忧转喜。有时，甚至不须等待时空的转换，只需思维的一念之差，对事物的判断也会发生颠覆性的变化。
从“庄周梦蝶”引申开来，固当肯定庄子思想蕴含的辩证论，然而深而究之，又可以发现“庄子化蝶”的梦呓凸显虚无论的意念。所谓虚无论，其实是基于怀疑论的否定论。虚无论者将历史与现实，外界与主观、事实与规则，乃至人类生命与知觉一概指述为精神的幻化、人工的编造与缤纷的假象，因而抱持置疑与不信的态度，最终予以彻底的否定。
庄子在他杜撰的梦境中，一面抒发“人生如梦”的感谓，一面怀疑自我感觉的真实、生命的存在及身份的确切，意在通过“说梦”，把所有“听梦”人，拉入他预设的意识氛围中去，达到某种催眠效果，而一起进入置疑生命存在与人生真实的虚幻境界。
庄子还有一段关于“辩论胜输”的巧思，也十分发人深思。庄子说：假如你我辩论，你胜我输。然而果然是你对我错吗？換一下位置，辩论中我胜你输，然而果然是我对你错吗？总有一方对一方错，或是两人一起错，一起对。看来仅靠两人争论不休不能解决问题。只好请出第三人来作“客观”的裁定。
然而这个世界上哪有不偏不倚的“客观”？你想，一旦第三人已有成见，就不可能做出“客观”的裁断。假如此人观点与你相同，所得裁断必对我不利。反过来，假如此人观点与我相同，所得裁断必对你不利。可见这个世界想要去伪存真，辨别对错是多么的不容易。[34]
从庄子的虚无论，联想到上世纪初盛行一时的“达达主义”，一种有名的现代型号的虚无主义。其特征为：追求绝对的非理性化、拒绝客观标准，主张真理幻灭、宣传对错颠倒，将世间万象视为偶然、随兴与梦幻。庄子“辩论无胜输”，其实是从“庄子化蝶”意念发展出来的另一层意义的虚无论与怀疑否定论，即怀疑理性的客观思考，忘却规律、规则的历史存在，否认真理的内省意义。古代庄子与现代的“达达”竟是这样发生历史的穿越，在世界思想史历程的某个拐角偶遇相逢。[35]
如文章开头所述，庄子自然思想具体表现为：敬重自然、认识自然、“无为无形”，顺物自然、“物化”虚无等多个特点，而其本质特征，则为应对自然变化的无为随顺的“自然主义”哲学。笔者在“自然”之后加“主义”两字，是想说明庄子自然思想，虽与老子、列子思想具有不可否认的因缘传承关系，然而因其对前人思想作集大成式的综合、承继与超迈，故形成古代中国最完整精致的自然思想体系。
[1] 罗安宪：《存在、状态与“自然” ——论庄子哲学中的“自然” 》，《现代哲学》2018年第3期。
[2] 非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信，而不见其形，有情而无形。《庄子·齐物论》
[3] 《庄子·内篇·齐物论》。
[4] 《庄子·内篇·逍遥游》
[5] 《庄子·外篇·达生》
[6] 《道德经·第二十五章》
[7] 《道德经·第六十三章》
[8] 《道德经·第四十二章》
[9] 且夫水积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。《庄子·内篇·逍遥游》
[10]《庄子·内篇·逍遥游》
[11] 天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？ 孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已乎？意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一东，有上彷徨，孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？《庄子·外编·天运》
[12] 《庄子·外篇·天道》
[13] 百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！《庄子·齐物论》
[14] 庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。”这样看来，怎么能说上天自然与人间烟火无关呢？又怎么能说人间更替与自然变迁无缘呢？智慧通达的“真人”，必能通晓其中的至理“真知”。 《庄子·内篇·大宗师》
[15] 《庄子·内篇·养生主》
[16] 《庄子·外篇·天道》
[17] 故曰，夫恬淡寂寞，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。《庄子·刻意》
[18] 《道德经·第十六章》
[19] 《列子·仲尼》
[20] 夫道有情有信，无为无形。可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老 。《庄子·内篇·大宗师》
[21] 以道观言而天下之君正；以道观分而君臣之义明；以道观能而天下之官治。《庄子·外篇·天地》
[22] 天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。《庄子·外篇·天地》
[23] 君原于德而成于天。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。《庄子·外篇·天地》
[24] 《道德经·第六十三章》
[25] 汤问棘曰：“上下四方有极乎？”棘曰：“无极之外，复无极也。穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里；绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也！而彼且奚适也？”此小大之辩也。《庄子·内篇·逍遥游》
[26] 且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。《庄子·内篇·人间世》
[27] 南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍，以视、听、食、息，此独无有，尝试凿之。日凿一窍，七日而浑沌死。《庄子·内篇·应帝王》
[28] 天根游于殷阳，至蓼水之上，适遇无名人而求问。曰：“请问为天下。”无名人曰：“去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为人，厌，则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。汝又何帠以治天下感予之心为？”又复问。无名人曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”《庄子·内篇·应帝王》
[29] “泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”《庄子·大宗师》
[30] 《庄子·内篇·齐物论》
[31] 有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。《庄子·齐物论》
[32] 《庄子·内篇·人间世》
[33] 《庄子·杂篇·列御寇》
[34] 既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而若果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人因受其黮闇，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？《庄子·内篇·齐物论》
[35] 1915年，罗马尼亚人特里斯唐·查拉、法国人汉斯·阿尔普及两个德国人在伏尔泰酒店宣布他们成立名叫“达达”的文学社团，达达主义由此产生。“达达”（Dada）是婴儿学语是发出的声音，法文为“木马”。达达主义宣称：要像婴儿学语那样，排除外界干扰，表现感官印象。查拉在成立《宣言》中说：达达，什么也不觉得，一切虚无皆乌有。
