“盗亦有道乎？”（做强盗的讲道德吗？）庄周突然来了个这么一个设问 。

所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥靡。故四子之贤而身不免乎戮。故跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎？”跖曰：“何适而无有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行。天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少而害天下也多。故曰：唇竭则齿寒，鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起。掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。（《庄子·祛箧》）

庄周的设问，锋芒犀利，蓄意深刻，直击儒家学说之软肋。在儒家学说里，人的基本分类，是君子和小人。君子，是仁义忠诚孝悌智勇等等品行的化身；小人呢，则是坑蒙拐骗巧取豪夺鲜廉寡耻不仁不义的代名词。毫无疑义，大凡被称作“盗”、“贼”的，没有一个不可归队为不仁不义的小人渣人行列，为千夫所指，是扫黑除恶除暴安良的打击对象。

然而，只是一句“盗亦有道乎”的发问，让儒家的君子人格，无处遁形。

庄周给出的场景是：

问者，是江湖大盗柳下跖的“马仔”们，答者，是大盗柳下跖。面对如此重大“问题”，盗跖反问一句：何适而无道邪？（做强盗的怎么啦？做强盗的怎么不讲道德？）然后铿锵有力作答：要知道，咋们强盗是最讲规矩，最讲仁义道德的了！我告诉你们，现在我们准备去偷盗，你们中哪位能准确判断某间屋内聚有财宝，这便是“圣”；无所畏惧带头冲进去的，便是“勇”；掩护别人撤退断后的，便是“义”；能审时度势知道怎样动手如何动手的，便是“智”；能根据贡献大小准确论功行偿分配恰当的，便是“仁”……你们瞧瞧，仁义智勇圣，孔丘宣传的那些，咱们缺啥了？啥也不缺！孔丘的那番对上用来攀枝诸侯对下用以忽悠百姓的“学说”，只有我们才贯彻落实得最好，我们这些盗贼才是真正的“德才兼备”！

盗跖的回答，让君子们汗颜。因为，“仁义智勇圣”，这些需要不懈修行的君子品德，居然也是盗贼们的品德，盗贼们，居然干的也是君子的事业。

照儒家所说，君子的最高标杆，是“圣人”。可“圣人”给人间带来了什么？庄周说：“圣人之利天下也少而害天下也多”，圣人“利少害多”。

庄周开始他的历史论证，先说那个田成子。

阖四竟之内，所以立宗庙社稷，治邑屋州闾乡曲者，曷尝不法圣人哉？然而田成子一旦杀齐君 而盗其国，所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之，故田成子有乎盗贼之名，而身处尧舜之安。（同上）

那个齐国，出了个原本姓陈的田成子，位居齐国相国。为了笼络人心，他很“君子”，很“仁义”。粮食借贷出去时，用大斗；而借进粮食的时候，用小斗。煞费苦心，专干“吃亏”的事情，尽收天下人心。见时机成熟，杀害齐简公，尽除公族中可能妨碍其篡权的“绊脚石”，完成了“圣人”与“大盗”的人格合一。

庄周发现：

圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣！圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。（同上）

原来，“大盗”与“大王”（“圣人”）走进历史，总是同步的。有“圣人”，就有“大盗”；有“大盗”，必先有“圣人”。两者关系如影随形，难辨真伪。

庄周有些迷糊，如同孙悟空的迷糊。《西游记》里，究竟谁是妖精，谁是神仙，难以分辨，火眼金睛的悟空也屡屡搞错。经过不断试错检验，悟空终于明白：妖精与神仙，没有实质差别，他们的差异，只是岗位不同。坐进天庭的，就是神仙；流窜江湖的，便是妖孽！庄周也明白了：

彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知邪？（同上）

都是一个“偷”（“窃”），但结果不一样：偷小东西的，是贼，要杀头的；把国家偷到手的，则是圣人，可以坐王位。同是偷，都跟仁义没啥关系。“王道”与“盗道”，不是各行其道的两条不同的“道”，而原本就是一条“道”！都是在以“小人”的手段干着“君子”的事业！当然，道德包装很重要，因为这是“事业”合法化和合理化的基础。面对田成子弑君篡位得到的齐国：

小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国，则是不乃窃齐国并与其圣知之法以守其盗贼之身乎？（同上）

庄周说，田成子他“偷”到的，实际上远不止是个“齐国”。他窃得的更大“无形成果”，是统治社会的“礼制”和杀人不见血的“仁义”。齐鲁之地，盛产儒家说教，正是“仁义”说教的遮羞，才覆盖了田成子们野蛮血腥！

《庄子》里的这篇，名为“祛箧”，这两个字，现在很少用到。“祛箧”，用现在的话说，就是从旁边撬开箱子的意思。这个结实的箱子，是用来保存财物的，为了预防偷盗，主人家，一般是小心翼翼上着锁的。对付这只上了锁的结实箱子，偷盗的方式有两种：小毛贼呢，是想方设法撬开它，取走其中的财物，当然咯，对小毛贼来说，这只箱子越不牢实，就越是方便省事。大盗呢，根本用不着那么费事，直接将整个箱子取走，还唯恐这只箱子不够牢实呢，路上散了架，咋办？所以庄周说：

将为胠箧探囊发匮之盗而为守备，则必摄缄藤，固扃鐍，此世俗之所谓知也。然而巨盗至，则负匮揭箧担囊而趋，唯恐缄藤扃鐍之不固也。然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？（同上）

庄周还说，主人家，你精心锁牢了的箱子，表面上是在帮你保管财物，其实，还有至少三种你没料想到的作用：

第一，激起盗抢之心。就像老子说的，“不贵难得之货，使民不為盗”（《道德经》第三章），反过来说，收聚“难得之货”，锁在箱子里，很显摆，必然激发盗心。盗心起于物诱，如同淫心起于色诱。

第二，帮助盗贼储存保管财物。

第三，给盗贼指明盗抢目标。

难怪当年老子已是屡屡警告说，“多藏必厚亡”！

 “不怕贼偷，但怕贼惦记着”。贼能惦记着你，就是因为你那招眼的“箱子”。所以，庄周戏谑地说，别以为你挣来的财物，便是你自己的，不一定，也可能是帮盗贼们准备的。

对那小箱子感兴趣的只是小偷，大盗呢，感兴趣的是整个金融系统，整个财税系统，是整个王权。“大王”和“大盗”的区别是，一个是敛财的，一个劫财的；一个是做账的，一个是收账的；一个在保管，一个在等待伺机提货。

大王要的，大盗也要。更巧的是，大盗要的，大王那里已经现成预备着呢。大王那里的宝贝，除了金钱财物，更有“仁义”的慑服，“道德”的威严。

庄周发现，凌驾于社会之上国家政权，其实正是那个上锁的箱子。这个被主人家认为很安全的箱子，正是危险的祸根。箱子招小贼，大王招大贼。城头一旦竖起大王旗，城下就一定有磨刀霍霍的。大王存在，大盗就存在。这是庄周理论的政治总结。

人有见宋王者，锡车十乘，以其十乘骄樨庄子。庄子曰：“河上有家贫恃纬萧而食者，其子没于渊，得千金之珠。其父谓其子曰：‘取石来锻之！夫千金之珠，必在九重之渊而骊龙颔下，子能得珠者，必遭其睡也。使骊龙而寤，子尚奚微之有哉！’今宋国之深，非直九重之渊也；宋王之猛，非直骊龙也；子能得车者，必遭其睡也。使宋王而寤，子为粉夫！”（《庄子·列御寇》）  

庄周讲了个段子。大意说，有个拜见宋王的人，得到宋王青睐，非常幸运，宋王赏赐了他车马十乘。这位幸运儿驾着这些车马，一路尘土飞扬，特地赶到庄子面前，炫耀显摆。庄子呢，不仅没有表示丝毫的羡慕，而且对来者说了个故事：“河边有一个家庭，十分贫穷，只能靠编织苇席为生。一次，他儿子潜入深渊，拾到一枚价值千金的宝珠。可这位父亲不仅没有丝毫的高兴，反而急忙对儿子说：‘赶快拿石块来，毁掉这颗宝珠！要知道，这颗价值千金的宝珠，必定出自深潭底下黑龙的下巴里，你能轻易地获得这样的宝珠，一定是正赶上黑龙睡着了。倘若黑龙醒过来，你还想活着回来吗？’老兄啊，如今宋国的险恶，远不只是深深的潭底；而宋王的凶残，也远远超过黑龙。你能从宋王那里获得十乘车马，一定是遇上宋王睡着了。倘若宋王醒过来，你也必将粉身碎骨了！”

这便是庄周眼中的“政治”或“王权”。传言说，伴君如伴虎。事实又何尚不是如此呢？

庄周认为，政治，或者王权场面上，没有既定的敌人，也没有既定的朋友。君臣之间，还真不能等同父子之间，后者毕竟有某种割舍不断的情感和血缘。而王权政治，只是纯粹的利益关系。出于利益需要，一切都有可能。庄周身后两千多年，“铁娘子”撒切尔夫人，曾毫无掩饰地说，我们今天能称为朋友的，我们也随时准备称之为敌人！

旗帜是何等的鲜明啊！

那位从宋王那里得到十驾马车的，最后有否在宋王“醒来”之后粉身碎骨，不得而知。不过，类似的血腥事件，在历史中，还真是在不断重演。

这里，我们一起读一段真实的历史：

吴王夫差开战越国，越王勾践失败。自然，胜者为王，败者为寇（亦称为“盗”）。败者勾践暗中说通吴王夫差的“红人”之一伯嚭，希望求和。伯嚭出面，力陈“和为贵”的真理，吴王夫差准予议和，时为吴王夫差的另一位“红人”伍子胥举手反对，认为勾践暗藏野心，应当除恶务尽，把住机遇杀掉勾践。吴王未允。求和成功的勾践，深藏仇恨，卧薪尝胆，期间，竭力巴结麻痹“恩人”伯嚭，赠与各式贵重礼品。伍子胥看在眼里，气在心里，屡次直言相告吴王夫差，无奈忠言逆耳，次数多了，最后，夫差竟勒令伍子胥自尽。

后来的结局大家都清楚，越王勾践，找准战机，战胜吴国，赐死夫差。应该说，到这时，吴国的内奸，勾践的恩人伯嚭，应该有好日子过了吧。错了！夫差自杀后，勾践下令，杀掉伯嚭！可悲又可怜的伯嚭，至死都不明白，自己因何丧命！

勾践，无愧于一代智勇双全“政治家”的称号。因为，他心里比谁都清楚，“恩人”伯嚭不过是棵墙头草，彻底的政治机会主义者，他能背叛吴国，同样也可能背叛越国。

原来，王权政治里，朋友和敌人，有时是两个人，有时就是同一个人；或者是，时而朋友，时而敌人。总之，决定敌友的，不是情感，而是利益。

下面这段掷地有声的话，是大盗柳下跖当面斥责孔丘的：

 子之道岂足贵邪？世之所高，莫若黄帝。黄帝尚不能全德，而战于涿鹿之野，流血百里。尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放其主，武王伐纣 ，文王拘羑里。此六子者 ，世之所高也。孰论之，皆以利惑其真而强反其情性，其行乃甚可羞也。世之所谓贤士：伯夷、叔齐。伯夷、叔齐辞孤竹之君，而饿死于首阳之山，骨肉不葬。鲍焦饰行非世，抱木而死。申徒狄谏而不听，负石自投于河，为鱼鳖所食。介子推至忠也，自割其股以食文公。文公后背之，子推怒而去，抱木而燔死。尾生与女子期于梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。此六子者，无异于磔犬流豕、操瓢而乞者，皆离名轻死，不念本养寿命者也。世之所谓忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥沉江，比干剖心。此二子者，世谓忠臣也，然卒为天下笑。自上观之，至于子胥、比干，皆不足贵也。丘之所以说我者 ，若告我以鬼事，则我不能知也；若告我以人事者，不过此矣，皆吾所闻知也。（《庄子·盗跖》）

这段话通过一系列的历史故事，从正反两个方面，证明了孔丘“仁义”的虚伪，结论是：所谓“高人”，不是依照“仁义”道德去处世的，反而要用非道德手段去攫取权力，获得高位。这些“高人”，擅长用道德去忽悠天下，而旨在谋一己之私利。那些被大王、“高人”们忽悠的“贤士”“忠臣”们，“仁义”至上，奉献自己，忠心耿耿，侍候大王，可是，最后得到了什么？总是悲剧落幕，下场悲惨。

大盗柳下跖为孔丘的“仁”，做了一个绝妙的注释：分赃均匀合理！盗跖断言，只有大盗才能做到这点，而大王们是做不到的。大盗们还在“创业”阶段，必须“带好队伍”，让兄弟们集体过上快活日子，否则前功尽弃，功败垂成。而大王们呢，不一样了，他们已经建功立业，大权在握，可以为所欲为了。“分赃均匀合理”？已经成为问题了！

“大王”登极后，想得最多的已不再是如何兑现此前的种种承诺了，心里面，开始没日没夜地琢磨身边的人和事了：谁是对手，谁是隐藏的敌人，谁有野心，谁在伺机夺权？既然寡人将前任“大王”给“做了”，那该轮到谁来“做了”寡人呢？

“战利品”的种类很多，有人有物，有钱有权。一到“分赃”，原本的人际关系便面临着彻底的颠覆。其结局如何，历史就明白摆在那里。

如若再问：究竟什么是王者盗者挂在嘴边上的“仁义”？，答案，被庄周言简意赅地总结为：“虎狼，仁也。”（《庄子·天运》）意思很明白：仁者，吃人也！

庄周期待着一个没有压迫、没有暴政、人民朴素、人际和谐、鸟语花香、洒满阳光的时代出现。那个时代曾经出现过，然而却被仁义道德说教，给搅黄了：

子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗 陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏 ，当是时也，民结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻 国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已 。（《庄子·盗跖》）

是的，这幅田园诗画，是老子曾经绘制的。庄周，再次裱装一新，献给这个世界！