朱熹赞同“格物致知”，而这样的精神，实为《大学》主题之一。《大学》云：“欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”[1] 又云：“大畏民志，此为知本。此为知本，此为知之至也。”[2]朱熹也在多处论及格物致知。现将朱熹有关格物致知的论述摘要如下。

“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。”[3]

“大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此调物格，此谓知之至也。”[4]

“此一书之间要紧只在‘格物’两字上认得”，“本领全只在这两字上。”[5]

“格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。"[6]

“物格者，物理之极处无不到也；知至者，吾心之所知无不尽也;知既尽，则意可得而实矣；意既实，则心可得而正矣。”[7]

“致知之道在乎即事观理以格夫物。格者，极至之调，如格于文祖之格，言分而至极也。”[8]

〝及其进乎大学，则又使之即夫事之中，因其所知之理推而究之，以各行乎其极。”[9]

"《大学》说格物，却不说穷理。盖说穷理，则似悬空无捉摸处。只说格物，则只就那形而下之器上，便寻那形而上之道。"[10]在朱熹看来，《大学》说格物，便是要人“就事物上理会，如此方见得实体。所谓实体，非就事物上见不得。”[11] 《大学》重视“格物”，把“格物”放在“致知”的首端，此为强调“知”从“物”来，因有物质、物体的存在，因有人物、事物的演绎，方有“知”。“格物致知”，格物在前，致知在后，格物方可致知。

朱熹讲了格物致知的道理，且提出“实体”这个概念。事物一方面是客观具体的存在，一方面也是主观想象的存在。如大象是客观具体的存在，这是大象的“具象”（实体），另外又有主观想象的存在，这是大象的“抽象”。朱熹论“格物”之功，就是将主观想象与客观具体作充分有效的结合，使“抽象”变为“具象”（实体）。凡事物又都各具其“外形”与“内质”，外形即事物外显的形状、色泽及数量等，内质指的是事物内蕴的本质、类型及行为规律等。朱熹论“格物”之功，又在于透过“外形”而见事物的“内质”（实体）。

“如作舟以行水，作车以行陆。今试以众人之力共推一舟于陆，必不能行，方见得舟果不能以行陆也，此之谓实体。”[12]认识“实体”的方法是“格物”。何以“格物”？“作舟以行水，作舟以行陆”，推舟上陆而滞，驱车下水而沉，唯实践可辨车舟之“实体”，此即“就事物上理会”。“格物致知”是一个过程，一件一件地去“格”，一件一件地去“知”，“一件事理会得透了”， 然后“理会”下一件事，“如升阶，升第一级了，便因这一级进到第二级，又因第三级进到四级。”相反，尚在第一级便要跳到第三级，“举步阔了便费力”，效果自然不佳。[13]

格物致知，贵在心存敬意，这是“格物主敬”的道理。“敬”是对古人的敬畏，对“古礼”的尊重，对“圣经”的遵循。将此心去体会古人道理，循而行之，[14] “如事亲孝，自家既知所以孝，便将此孝心依古礼而行之；事君敬，便将此敬心依圣经所说之礼而行之。[15]

朱熹试对“致知”的意义作独特的解释。“先知者，因事而知；先觉者，因理而觉。知者，因事因物皆可以知；觉，则是自心中有所觉悟。”[16]人们通过对事物的接触，介入事物演进的过程，“格物”而获“致知”的效果。所谓先知，不是说他有特别的能力，可以不去接触事物，凭空“致知”，而是先行一步，着实用功，知众人所未知，众人所难知。然而这个“知”，还不是对天下“大道”的“觉”。[17]朱熹将对真理的“知觉”分两层去说，一是知，二是觉，“知是知此事，觉是觉此理。盖知是知此一事，觉是忽然自理会得。”[18] “知”是要格物的，“因事而知”；而“觉”毋需格物，“自心中有所觉悟”，“忽然自理会得。”所以，“知得此事，讲解得这个道理，皆知之之事。及其自悟，则又自有个见解处。”[19] 这样，朱熹就不是全部意义上的实践论者。他的实践论，只走了一半，在半途上重归唯心论。朱熹对“觉”字也有多重解释，“先知觉后知，先觉觉后觉，中央两个觉字，皆训唤醒，是我唤醒他。”[20] “觉”是觉悟，又是“唤醒”：觉者唤醒不觉，先觉唤醒后觉。

“朱子之学在‘居敬穷理’。学者苟能存先立其大之心，而务朱子之功，则所谓居敬者，居之心也，所谓穷理者，穷之心也。”[21]朱熹曾提到“《大学》说格物，却不说穷理。”而他自己则对“穷理”精神抱持不舍，他强调在对事物“实体”领悟的过程中，少不了“穷理”这个环节。朱熹的认识论多步行进：第一步格物，第二步致知，第三步觉悟，第四步穷理。第一至第二步是认识的初级阶段，第三至第四步是认识的高级阶段。易言之，又可简化为两步：“格物致知”与觉悟“穷理”。格物致知是认识的基础，觉悟“穷理”是认识的升华。此所谓：“一一须要穷过，自然浃洽贯通。”[22]若是比较“格物致知”与觉悟“穷理”，其意义上孰轻孰重，客观上，其份量相等，是一个硬币的两面不可分离，而就朱熹文义的分析，朱熹更注重觉悟“穷理”，此因认识的第一步是为认识的第二步服务，认识的最终目的为“穷理”。对此“分两步路”的说法，后人亦有微词：“只为宋儒将居敬穷理分作两事。分作两时，先要究穷物理，讲得处处明了，方来躬行，与孔子之教，真是天渊。” [23]

附录：

以下为朱熹于《朱子语类》卷十五中有关“格物致知”的部分论述：

眼前凡所应接底都是物。事事都有个极至之理，便要知得到。若知不到，便都没分明；若知得到，便著定恁地做，更无第二著、第三著。止缘人见道理不破，便恁地苟简，且恁地做也得，都不做得第一义。

也须是如此，但穷理上须是见得十分彻底，穷到极处，须是见得第一著，方是，不可只到第三第四著便休了。若穷不得，只道我未穷得到底，只得如此，这是自恕之言，亦非善穷理也。且如事君，便须是'进思尽忠，退思补过'，道合则从，不合则去。也有义不可得而去者，不可不知。"又云："如'不以舜之所以事尧事君，贼其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也'，这皆是极处。

格，是到那般所在。也有事至时格底，也有事未至时格底。

致知所以求为真知。真知，是要彻骨都见得透。

"格物二字最好。物，谓事物也。须穷极事物之理到尽处，便有一个是，一个非，是底便行，非底便不行。凡自家身心上，皆须体验得一个是非。若讲论文字，应接事物，各各体验，渐渐推广，地步自然宽阔。如曾子三省，只管如此体验去。”

君臣父子兄弟夫妇朋友，皆人所不能无者。但学者须要穷格得尽。事父母，则当尽其孝；处兄弟，则当尽其友。如此之类，须是要见得尽。若有一毫不尽，便是穷格不至也。

格物者，格其孝，当考论语中许多论孝；格其忠，必'将顺其美，匡救其恶'，不幸而仗节死义。古人爱物，而伐木亦有时，无一些子不到处，无一物不被其泽。盖缘是格物得尽，所以如此。

格物，须真见得决定是如此。为子岂不知是要孝？为臣岂不知是要忠？人皆知得是如此。然须当真见得子决定是合当孝，臣决定是合当忠，决定如此做，始得。

如今说格物，只晨起开目时，便有四件在这里，不用外寻，仁义礼智是也。如才方开门时，便有四人在门里。

公依旧是要安排，而今只且就事物上格去。如读书，便就文字上格；听人说话，便就说话上格；接物，便就接物上格。精粗大小，都要格它。久后会通，粗底便是精，小底便是大，这便是理之一本处。而今只管要从发见处理会。且如见赤子入井，便有怵惕、恻隐之心，这个便是发了，更如何理会。若须待它自然发了，方理会它，一年都能理会得多少！圣贤不是教人去黑淬淬里守著。而今且大著心胸，大开著门，端身正坐以观事物之来，便格它。

圣人只说格物二字，便是要人就事物上理会。且自一念之微，以至事事物物，若静若动，凡居处饮食言语，无不是事，无不各有个天理人欲。须是逐一验过，虽在静处坐，亦须验个敬、肆。敬便是天理，肆便是人欲。如居处，便须验得恭与不恭；执事，便须验得敬与不敬。有一般人专要就寂然不动上理会，及其应事，却七颠八倒，到了，又牵动他寂然底。又有人专要理会事，却於根本上全无工夫。须是彻上彻下，表里洞彻。如居仁，便自能由义；由义，便是居仁。敬以直内，便能义以方外；能义以方外，便是敬以直内。

所以古人只道格物。有物便有理，若无事亲事君底事，何处得忠孝！

穷理"二字不若格物之为切，便就事物上穷格。如汉人多推秦之所以失，汉之所以得，故得失易见。然彼亦无那格底意思。若格之而极其至，则秦犹有馀失，汉亦当有馀得也。"又云："格，谓至也，所谓实行到那地头。如南剑人往建宁，须到得郡厅上，方是至，若只到建阳境上，即不谓之至也。"

格物，不说穷理，却言格物。盖言理，则无可捉摸，物有时而离；言物，则理自在，自是离不得。释氏只说见性，下梢寻得一个空洞无稽底性，亦由他说，於事上更动不得。

看来大学自格物至平天下，凡八事，而心是在当中，担著两下者。前面格物、致知、诚意，是理会个心；后面身修、家齐、国治、天下平，是心之功用。"曰："据他本经，去修身上截断。然身亦是心主之。

自格物至修身，自浅以及深；自齐家至平天下，自内以及外。

大学自致知以至平天下，许多事虽是节次如此，须要一齐理会。不是说物格后方去致知，意诚后方去正心。若如此说，则是当意未诚，心未正时有家也不去齐，如何得！且如"在下位不获乎上"数句，意思亦是如此。若未获乎上，更不去治民，且一向去信朋友；若未信朋友时，且一向去悦亲，掉了朋友不管。须是多端理会，方得许多节次。圣人亦是略分个先后与人知，不是做一件净尽无馀，方做一件。若如此做，何时得成！又如喜怒上做工夫，固是；然亦须事事照管，不可专於喜怒。如易损卦"惩忿窒欲"，益卦"见善则迁，有过则改"，似此说话甚多。圣人却去四头八面说来，须是逐一理会。身上许多病痛，都要防闲。

"固是。他合下便说'古之欲明明德於天下'，便是就这大规模上说起。只是细推他节目紧要处，则须在致知、格物、诚意迤逦做将去"云云。又曰："有国家者，不成说家未齐，未能治国，且待我去齐得家了，却来治国；家未齐者，不成说身未修，且待我修身了，却来齐家！无此理。但细推其次序，须著如此做。若随其所遇，合当做处，则一齐做始得。"

"欲明明德於天下者先治其国，至致知在格物。""欲"与"先"字，谓如欲如此，必先如此，是言工夫节次。若"致知在格物"，则致知便在格物上。看来"欲"与"先"字，差慢得些子，"在"字又紧得些子。

大学"明明德於天下"以上，皆有等级。到致知格物处，便较亲切了，故文势不同，不曰"致知者先格其物"，只曰"致知在格物"也。"意诚而后心正"，不说是意诚了便心正，但无诈伪便是诚。心不在焉，便不正。或谓但正心，不须致知、格物，便可以修身、齐家，却恐不然。圣人教人穷理，只道是人在善恶中，不能分别得，故善或以为恶，恶或以为善；善可以不为不妨，恶可以为亦不妨。圣人便欲人就外面拦截得紧，见得道理分明，方可正得心，诚得意。不然，则圣人告颜子，如何不道非礼勿思，却只道勿视听言动？如何又先道"居处恭，执事敬"，而后"与人忠"？"敬"字要体得亲切，似得个"畏"字。铢记先生尝因诸生问敬宜何训，曰："是不得而训也。惟'畏'庶几近之。"铢云："以'畏'训'敬'，平淡中有滋味。"曰："然"。

格物、致知，是求知其所止；诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，是求得其所止。物格、知至，是知所止；意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平，是得其所止。大学中大抵虚字多。如所谓"欲"、"其"、"而后"，皆虚字；"明明德、新民、止於至善"，"致知、格物、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下"，是实字。今当就其紧要实处著工夫。如何是致知、格物以至于治国、平天下，皆有节目，须要一一穷究著实，方是。

譬之明德却是材料，格物、致知、诚意、正心、修身，却是下工夫以明其明德耳。於格物、致知、诚意、正心、修身之际，要得常见一个明德隐然流行于五者之间，方分明。明德如明珠，常自光明，但要时加拂拭耳。若为物欲所蔽，即是珠为泥涴，然光明之性依旧自在。

"不必如此说。而今说与公是知之未至，公不信，且去就格物、穷理上做工夫。穷来穷去，末后自家真个见得此理是善与是恶，自心甘意肯不去做，此方是意诚。若犹有一毫疑贰底心，便是知未至，意未诚，久后依旧去做。然学者未能便得会恁地，须且致其知，工夫积累，方会知至。"

源头只在致知。知至之后，如从上面放水来，已自迅流湍决，只是临时又要略略拨剔，莫令壅滞尔。

致知，无毫釐之不尽。守其所止，无须臾之或离。致知，如一事只知得三分，这三分知得者是真实，那七分不知者是虚伪。为善，须十分知善之可好，若知得九分，而一分未尽，只此一分未尽，便是鹘突苟且之根。少间说便为恶也不妨，便是意不诚。所以贵致知，穷到极处谓之'致'。或得於小而失於大，或得於始而失於终，或得於此而失於彼，或得於己而失於人，极有深浅。惟致知，则无一事之不尽，无一物之不知。以心验之，以身体之，逐一理会过，方坚实。

不须恁地说。物格后，他内外自然合。盖天下之事，皆谓之物，而物之所在，莫不有理。且如草木禽兽，虽是至微至贱，亦皆有理。如所谓'仲夏斩阳木，仲冬斩阴木'，自家知得这个道理，处之而各得其当便是。且如鸟兽之情，莫不好生而恶杀，自家知得是恁地，便须'见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉'方是。要之，今且自近以及远，由粗以至精。

上而无极、太极，下而至於一草、一木、一昆蟲之微，亦各有理。一书不读，则阙了一书道理；一事不穷，则阙了一事道理；一物不格，则阙了一物道理。须著逐一件与他理会过。

物格是要得外面无不尽，里面亦清彻无不尽，方是不走作。

不是只作穷理说。格物，所以穷理。"又问："格物是格物与人。知物与人之异，然后可作工夫。"曰："若作致知在格物论，只是胡说！既知人与物异后，待作甚合杀。格物，是格尽此物。如有一物，凡十瓣，已知五瓣，尚有五瓣未知，是为不尽。如一镜焉，一半明，一半暗，是一半不尽。格尽物理，则知尽。如元昭所云，物格、知至当如何说？

知分数多。如博学、审问、慎思、明辨，四者皆致知，只力行一件是行。言致，言格，是要见得到尽处。若理有未格处，是於知之之体尚有未尽。格物不独是仁孝慈敬信五者，此只是大约说耳。且如说父子，须更有母在，更有夫妇在。凡万物万事之理皆要穷。但穷到底，无复馀蕴，方是格物。

亦须知得要本。若不知得，只是作事，只是接人，何处为穷理！

他所以下'格'字、'致'字者，皆是为自家元有是物，但为他物所蔽耳。而今便要从那知处推开去，是因其所已知而推之，以至於无所不知也。

"致字有推出之意，前辈用'致'字多如此。人谁无知？为子知孝，为父知慈。只是知不尽，须是要知得透底。且如一穴之光，也唤做光，然逐旋开刬得大，则其光愈大。物皆有理，人亦知其理，如当慈孝之类，只是格不尽。但物格於彼，则知尽於此矣。"又云："知得此理尽，则此个意便实。若有知未透处，这里面便黑了。”

格物是'为人君止於仁，为人臣止於敬'之类。事事物物，各有个至极之处。所谓'止'者，即至极之处也。然须是极尽其理，方是可止之地。若得八分，犹有二分未尽，也不是。须是极尽，方得。"又曰："知在我，理在物。"

格物，是物物上穷其至理；致知，是吾心无所不知。格物，是零细说；致知，是全体说。

格物，是逐物格将去；致知，则是推得渐广。

识得，即事事物物上便有大本。不知大本，是不曾穷得也。若只说大本，便是释老之学。

所谓穷理者，事事物物，各自有个事物底道理，穷之须要周尽。若见得一边，不见一边，便不该通。穷之未得，更须款曲推明。盖天理在人，终有明处。"大学之道，在明明德"，谓人合下便有此明德。虽为物欲掩蔽，然这些明底道理未尝泯绝。须从明处渐渐推将去，穷到是处，吾心亦自有准则。穷理之初，如攻坚物，必寻其罅隙可入之处，乃从而击之，则用力为不难矣。孟子论四端，便各自有个柄靶，仁义礼智皆有头绪可寻。即其所发之端，而求其可见之体，莫非可穷之理也。

圣人只说"格物"二字，便是要人就事物上理会。且自一念之微，以至事事物物，若静若动，凡居处饮食言语，无不是事，无不各有个天理人欲。须是逐一验过，虽在静处坐，亦须验个敬、肆。敬便是天理，肆便是人欲。如居处，便须验得恭与不恭；执事，便须验得敬与不敬。有一般人专要就寂然不动上理会，及其应事，却七颠八倒，到了，又牵动他寂然底。又有人专要理会事，却於根本上全无工夫。须是彻上彻下，表里洞彻。如居仁，便自能由义；由义，便是居仁。"敬以直内"，便能"义以方外"；能"义以方外"，便是"敬以直内。"

公依旧是要安排，而今只且就事物上格去。如读书，便就文字上格；听人说话，便就说话上格；接物，便就接物上格。精粗大小，都要格它。久后会通，粗底便是精，小底便是大，这便是理之一本处。而今只管要从发见处理会。

注释：

[1] 《大学》第一章。

[2] 《大学》第四、五章。

[3] 《补<大学＞格物致知传》。

[4] 《补<大学＞格物致知传》。

[5] 《朱子语类》卷十四。

[6] 《大学章句》

释经一章。

[7] 《大学章句》

释经一章。

[8] 《大学或问》卷一。

[9] 《大学或问》卷二。

[10] 《朱子全书》卷四十六。

[11] 《朱子语录》卷一五。

[12] 《朱子语录》卷一五。

[13] 《朱子语录》卷四九。

[14] 《朱子语录》卷一五。

[15] 《朱子语录》卷一五。

[16] 《朱子语录》卷五八。

[17] 以下略举古典所述“觉”。《书·说命》：“念终始典于学，厥德修罔觉。”《左传·哀二十一年》：“齐人歌：鲁人之皋，数年不觉，使我高蹈。”《公羊传·昭三十一年》：“叔术觉焉。”《列子·力命篇》：“杨朱歌曰：天其弗识，人胡能觉。”《庄子·齐物论》：“且有大觉，而后知此大梦也。”《白虎通》:“学之为言觉也,以觉悟所不知也。”《汉书·高帝纪求贤诏》：“有而勿言觉免。”《旧唐书·高祖诏》：“自觉王迁谢，佛法流行。”《姚崇传》：“佛者，觉也，在乎方寸。”《魏书·释老志》：“浮屠正号曰佛陀，华言译之则谓净觉。”

[18] 《朱子语录》卷五八。

[19] 《朱子语录》卷五八。

[20] 《朱子语录》卷五八。

[21] 《明儒学案·南中王门学案》。

[22] 《朱子语录》卷一五。

[23] 《明儒学案·敬学录》。