“诸法无我”是佛教引导众生了悟人生、认识自我，以及整个现象世界的根本理论之一。佛教的“无我”理论，最初是针对众生的“我执”而提出的，即所谓“因破我法有无我”（《中论》“观法品第十八”）。佛陀认为，人生充满了烦恼和痛苦，人生的生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛无不给人带来无尽的烦恼和痛苦，而所有这一切都根源于有“我执”。“我执”表现为四种状态，即我痴、我见、我慢、我爱，佛法中称之为四种根本烦恼。具体说，“我痴者，谓无明，愚于我相，迷无我理，故名我痴。我见者，谓我执，于非我法，妄计为我，故名我见。我慢者，谓倨傲，恃所执我，令心高举，故名我慢。我爱者，谓我贪，于所执我，深生耽著，故名我爱。”人若不能破除、断离我执，则“有情由此生死轮回，不能出离。”（《成唯识论》卷第四）
“无我”之说则在于揭示现象之“我”的非实在性。按照佛教所说，诸法（整个现象世界）皆由因缘而有，缘聚则生，缘散则灭，了无常住自性，故现象之有，实则非有。一切有情众生乃是五蕴集聚而有，十二缘起而生，同样无常住自性，故现象之我，实则非我。众生若能了悟这个道理，那么平日执着不放的“我”，还有什么放不下的呢。所以，从原始佛教到大乘佛教都认为，只要能了悟“无我”的道理，断除“我”的执着，就能超脱生死烦恼，证得涅槃寂静。如说：“圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃。”（《杂阿含经》卷四十七）“所信至教，皆毁我见，称赞无我。言无我见，能证涅槃，执著我见，沉沦生死。”（《成唯识论》卷第一）
佛教从有情众生的生死无常，了无自性，推演至诸行的无常，诸法的无我，并由此证成其“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”（《金刚经》），即“我”“法”具空的世界观理论。然其始终是以破除、断离有情众生（主要是人）的我执为根本的。所以，本文也主要从破除人的我执方面来谈论“无我”理论的现代意义。
“无我”，用佛教的术语说也就是“空”，也就是“清净”。“空”，不是说什么也没有的空无，而是相对于幻有、假有的现象，对无常、无自性的实相的一种表述。“清净”则是指此实相本性的无染污、离烦恼。佛教认为，有情众生的一切烦恼都是由我见、我执引起的分别妄想和纷争造成的。若能了悟本性空、本性清净，也就是说了悟本性是无分别、无诤的，那么种种烦恼自然不生。正是如此，在部派佛教时已有一部分部派提出了“本性清净，客尘所染”的观点，认为佛教的修证，就是要去染还净。发展到大乘佛教以后，更把“本性清净”看作是一切法的实相，有些学派（如中观学派）则更强调不离染污而证清净的不二法门。如《维摩诘经》中就反复强调“不断烦恼而入涅槃”（《弟子品》）。这也就是说，世人的烦恼痛苦都来源于对现象世界中自我的过分执着。由是生出种种分别之见，生出种种贪爱求取，已得的舍不得舍弃，未得的拼命去争夺，酿出无休止的纷争。而“无我”之说在一定程度上为这种贪执现象中自我的人，开出了一副甚有补益的清凉剂。
如上所述，佛教的“无我”理论是以“清净”为一切现象的本性，当然也是人自我的真正本性。因此，佛教，特别是大乘佛教所讲的解脱，实质上也就是对自我清净本性的了悟，强调的是信仰者的自我解脱和自作主宰。在原始佛教和南传上座部佛教那里，主要是通过信仰者的长期苦行去悟得“诸法无我，诸行无常，一切皆空”的道理，从而达到“涅槃寂静”。在大乘中观学派那里，主要是要求信仰者通过把握“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”的道理，去认识诸法实相毕竟空无，诸法自性本来清净，从而达到“实相涅槃”，般若无分别智的境界。在大乘瑜伽行学派那里，主要是要求信仰者通过“诸法缘起”的道理，去认识一切“唯识”所现，实无我、法二境，从而以“依他起性”为关键，去除“遍计所执性”的虚妄执著，达到“圆成实性”的真实境界。
中国的禅宗把佛教这种自我解脱，自作主宰的理论和方法，发展到了极致。六祖慧能尝反复教导说：“佛是自性作，莫向身外求。”“但愿自家修清净，即是西方。”又说：“不是慧能度善知识，众生各于自身自性自度。”“自性不归，无所归处。”“若自心邪迷，妄念颠倒，外善知识即有教授，救不可得。”（敦煌本《坛经》）为什么禅宗在当今世界会大行其道？我以为这与它突出自我的自主性、最充分地肯定自我的解脱理论和实践方法有密切的关系。
从一个角度看，现代人精神上最大的痛苦和不幸，大概可归结到一点：即自我的失落。这种自我失落，有来自客观方面的原因，如现代工业高科技的精密、快速、自动，强制地把人们的生活变得紧张、机械、被动、单调乏味，乃至于使大多数人失去越来越多的个体自我本有的种种主动、能动和自由，使人们沦为机器的奴隶等；同时更有来自主观方面的原因，如在当今物质文明高度发展的环境下，许多人沉溺于物欲的追求而不能自拔，甘愿使自己沦为物欲的奴隶。另一方面，现代人精神上最严重的病症则是自我的扩张。由于现代科技、现代经济和现代政治的发展，社会给个人提供了优于以往自我发展的更多可能和广阔场所。这是社会的进步，每个人本来应当利用这种条件来为社会和人类作更多的贡献，以完善自我人格，实现自我价值。但是，在当今世界上尚有相当多的人还深陷于我执之中。他们把个人、自我看得比群体、他我更为重要，甚至把个人自我放在群体、他我之上，把自我扩张到了一个不适当的地步。他们追求自我欲求的最大满足，有些人甚至认为，这才是人生的真实价值，才是自我的完全获得和实现。其实，这种以个人为中心的自我设计，在现实社会中是很难行得通的，而到头来他却将由于在群体中找不到自我的恰当位置，而成为真正失落了自我的典型。
其实，当我们深入一步思考的话，又不难发现，这种自我失落虽然有众多的客观原因，而归根结底又是人类自己一手造成的。它是与人类对自我价值某种片面认识和追求分不开的。所以，人类如果不能从节制自己的欲望追求入手，不能从盲目逞快自己智能的迷误中觉醒过来，不能把自我放到恰当的位置，或者说不能透过现象之我去把握真正的自我，就不可能从根本上消除现存的、潜伏的种种社会、环境问题，也不可能真正解决自我失落的问题。
禅宗要人们认识的自我的“本来面目”，要人们“自悟自性”，要人们以“平常心”、“平等心”来面对尘世的种种外境，就是要人们去掉种种偏执妄想，而恢复自我的“清净本性”。世人追境逐欲，为名求利，自寻无穷烦恼，实可视为清净本性的迷失，自我失落也由此而起。俗话说：“生不带来，死不带去”，实在是一条颠扑不破的真理。试问，世上有那一个人不是赤条条地来，又赤条条地去的？因此，且不需谈四大、五蕴皆空等佛法的第一义谛，即就此世谛俗语而言，对于每一个个人来讲，佛教以“毕竟清净”为自我的本性，有其合理的一面。禅宗的“自性清净”和“自性自度”的理论，在解脱人性的自我迷失方面是有启发的。禅宗思想在未来科技高速发展的社会中，可能会在人们的精神世界里发生更为广阔的调节作用。
需要说明的是，大乘佛法主张当色即空，而以断灭空、离色空为戏论。所以，佛教并不否定人生，并不否定现实世界中行住坐卧，活生生的我。如上所述，“无我”是为破除“我执”而说，是为了让人们透过现象之我去了悟它的本性，破除种种虚幻景象，颠倒妄想的系缚，从而成为一个身心和谐，人格健全，服务社会，利益大众，充满喜悦，活在当下，体现真正自我的人。
大乘佛教的根本精神是“悲智双运，福慧两严”（借用永嘉禅师语，见《禅宗永嘉集》“三乘渐次第七”）。这里，智慧是自觉自度，悲福就是慈悲，即觉他度人。套用现代世人的语言来说，这两句话的意思也就是：觉悟人生，奉献人生。“无我”说则充分体现了大乘佛教的这一根本精神。觉悟人生与奉献人生是不可分的，觉悟了人生就必然会去奉献人生，如果不能奉献人生，亦即不可称之为觉悟了人生。在人类社会中，任何一个个体都是离不开群体的，每一个个体（自我）只有在为群体（他我）的奉献中，与群体融为一体时，才可能显现出自我存在的价值，才能生活得充实欢喜，才能真正感受和觉悟人生的意义。
相传，佛陀降生时，周行七步，遍观四方，一手指天，一手指地，说：“天上天下，惟我为（或作”独“）尊”。人们都很喜欢称引这句话，但有多少人真正理解了这句话的真实含义呢？有的人甚至把这句话当作个人至上，以自我为中心来理解，真可谓是失之毫厘，谬以千里。佛陀所谓之“我”，并非一般人心目中那个以个人身心欲求为中心的妄执之“我”，而是超越了个人生死利害的真实之“我”。所以，佛陀在说了“天上天下，惟我为尊”这句话之后，紧接着就说：“三界皆苦，吾当安之”（《修行本起经》卷上）；“此生利益一切人天”（《过去现在因果经》）。这也就是说，佛陀所讲的“惟我为尊”，是在利益一切人天的行为中，亦即在为群体的奉献中，体现出自我之存在和价值，唯有如此，才能获得为世所尊的真实自我，获得充实自信的人生。这正是佛说“无我”之理最具体的体现。
《老子》尝说：“知人者智，自知者明。”（三十三章）王弼对此解释说：“知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。”（《老子道德经注》）的确如此，人要真正认识自我，诚非易事。现代人生活在这森罗万象的大千世界中，对于现象世界的认识已有飞速的发展，大而至于外空星系的宏观，小而至于量子真空的微观，在今天都已达到了相当的深度。可是，对于自我的认识，特别是对自我精神世界的认识，则并没有多少进步。而随着现代生活对物欲追求的膨胀，人类自我异化的加剧，以及生存的竞争、名利的竞争等等，更为人们认识自我，提升自我的精神世界，带来了更多的障蔽与系缚。人不应当被现象世界之我所障蔽与系缚，不应当为物所役。人应当做自我的主人翁，恢复自我的本来面目，实现自我的真实价值。那么，人就必须破除现象之我的系缚，了悟自我的清净本性。一个人生不带来，死不带去，一个人的所有，取之社会，亦当还之于社会。而在这过程中，既不应着我相，也不当着物相和受施者相。这就是《金刚经》中所讲的“无相布施”观，也就是“无我”观。
佛教的“无我”论，为现代人的安身立命提供了有益的启示。
