禅本来很朴实、简单。禅的本意是静虑、思维修、冥想，通过禅的修行可以产生神通，可以生起四无量心。禅在印度是比较普遍的一种修行方法。
禅宗对禅的精神和方法有特殊的理解和特殊的实践，并作了大量发挥，因此出现很多稀奇古 怪的行为和作法。传说禅宗产生于世尊拈花示众，迦叶会心微笑，这已很离奇。《景德传灯录》所载一千七百多则公案，也包含了大量离奇古怪的行为和作法。这些公案很多讲不清楚，讲清楚就不是它了。禅宗要自己去体会，和一般思维方式截然不同。禅宗强调言语道断，心行路绝，认为真正的理会不是语言文字所能表达，也不是知性分析所能达到，否定知解，强调用生命直接证会。
正是在这种意义上，禅被很多人称作东方的神秘主义。其实这是一种误解。禅宗虽然表现得很稀奇古怪，但其基本宗旨是和佛教总的精神一致的，不过在修行方法和悟道目的上有所侧重，正是这种侧重才区分出这个宗派。佛教在原始佛教阶段，主要表现为一种伦理要求和实践修行。以后部派佛教、大乘中观学派和瑜伽行派，以及密教对佛教提出了种种不同理解。但这些派别的总的精神有一致性、一贯性，只不过人们理解时侧重点不一样。禅宗也是这样，其一方面是佛教的一个宗派，体现了佛教一贯的精神，另一方面他也有自己的侧重点和特殊性。
关于禅，我认为应从三个方面去理解和把握：
一、禅是一种修行方法，禅宗是一个佛教宗派。
二、禅是一种人生哲学，是一种超越自我、回归自我的人生境界。
三、禅是一种生命的体悟，是一种审美的情趣和艺术的意境。
这里我主要讲前两点。
一、禅是一种修行方法，禅宗是一个佛教宗派。
判断某些义理是否符合佛教教义有一个标准，即三法印：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。如果加上一切皆苦，就是四法印。这是佛教最基本的理论和判断。这是对生命的体悟发展起来的，而不仅仅是抽象的理论。如果不能切实体悟到一切皆苦，一切无常，就会产生追求（贪、瞋、痴）。贪指生理上的欲求，瞋指心理上和别人攀比，痴指在理智上对什么问题都要问到底，其实很多问题不需要，也问不到底，并不能彻底分清是非黑白。贪瞋是烦恼障，痴是所知障。这三者归根到底是源于人的无明和颠倒妄想。这个道理对现代人仍有意义，贪嗔痴很难避免掉。由贪导致的病可以用生理治疗的办法解决，心理咨询一定程度上可以治嗔所导致的病，要治痴病就只有依靠人文学科了。自然科学总是要打破砂锅问到底。但人世间有很多问题，却打不破砂锅，也问不到底。因此仅靠自然科学的方法是解决不了所有问题的，是破除不了虚妄分别的。佛教的根本思想就是认为，人生的一切烦恼都是自寻的，都来自虚妄分别，都来自无明之火，都来自颠倒妄想。
要解决人生的痛苦，就要解决三毒问题。如何解决三毒问题？要用戒定慧三学去对治贪嗔痴三毒，以戒去贪，以定去瞋，以慧去痴。慧就是般若智慧。般若智慧的特点是无分别，恰好针对痴，痴就是要分别。戒定慧三学中，戒是基础，定是关键，是核心。由定生慧。禅的形式是静坐，静坐中冥想，就产生一种智慧。
禅宗起始也是以禅定为根本，一般佛教在这点上没有太大差别。禅宗祖师菩提达摩，主要是讲禅定。他在嵩山少林寺面壁九年。禅宗在以后的发展过程中同样强调以定生慧，一直到神秀还是这样。达摩到神秀一直重静坐、禅定，所以神秀强调由定生慧。慧能在这点上对神秀提出批评。他说：“又见有人教人坐，看心看净，不动不起，从此置功，迷人不悟，便执成颠，即有数百般以如此教道者，故知大错。”禅宗的变化从慧能开始，他改变了禅宗的修行传统。他说：“学道之人作意，莫言先定发慧，先慧发定，定慧各别，作此见者，法有二相，口说善，心不善，定慧不等。”他强调说：“定慧体一不二，即定是慧体，即慧是定用，即慧之时定在慧，即定之时慧在定。”慧能强调定慧等学，定慧不二。他的弟子神会进一步发挥慧能的思想。神会说：“若有坐者，凝心入定，住心看净，起心外照，摄心内澄，此是障菩提，未与菩提相应，何由可得解脱?”后来，慧能和神秀分为南宗、北宗。北宗主张渐修渐悟，南宗主张顿修顿悟。后来宗密，师从神会，调和南北宗，提出渐修顿悟。这反映出禅宗由重视静坐定心向重视禅的精神之把握的转变。禅定不是孤立的，是和慧密切联系的，定中有慧。而形式上的静坐不是最根本的，不管行住坐卧都可以是禅。这就形成了禅宗在理论和实践上的特色。
禅宗还有其他的特色，禅宗把佛教世俗化，生活化，简易化了。
禅宗强调人的自我地位。一般的宗教往往崇拜和依赖外在的救世主，佛教不完全是这样。佛教也有依靠外力的情形，比如阿弥陀佛信仰。不过，佛教和一般宗教不同，强调人的自我地位，自心是佛，即心即佛，自性弥陀，自性自度，自己的烦恼自己解决。
《五灯会元》卷二十载，有一位禅师名叫道谦。有一天，他的师父叫道谦去出差，道谦很苦恼，对他的一位师弟宗元说：“我本来就进步慢，来师父门下这么多年，还未悟道，可是师父还让我出长差，耽误时间。”他的师弟宗元听罢，笑着说：“我去找师父，让他答应我和你一起去出差。在路上，行李我可以帮你背，很多杂事我也可帮你做，你可以一心一意办道。但是有几件事你得自己做。”道谦问：“哪几件事?”宗元回答说：“路你得自己走，饭你得自己吃，拉屎放尿也得靠你自己。”说至此，道谦言下就悟了。这则公案说明悟只能靠自己悟，向外是求不到佛的。
在禅宗那里，佛、菩萨的神圣性和绝对权威降低了。有些禅师呵佛骂祖，不把佛祖看成绝对的神圣。与此相联系，表明禅宗解脱目标有变化，不是到彼岸求解脱，而在此岸得解脱。这些观点在印度佛典中都能找到源头，如《维摩诘经》说，不离烦恼求菩提，不离生死求涅槃。这些都表明人的自我地位得到了突出。
禅宗对佛教戒律在形式上也有突破。戒律对维持僧团很重要，但是如果拘泥、死守戒律，也得不到佛教的精神。慧能强调自性戒，主张一种完全自觉遵守的戒律。戒无非是一种形式、手段，对上根人来说，戒定慧三学都是手段、形式。
禅宗对佛教修证方法进行了简化和多样化。修证是佛教最根本的内容，要悟理就要修。不过 ，禅宗主张“不立文字，教外别传”，认为悟道证道不由经教，不主张教条式地背诵教典。
黄蘖希运说：“三乘教法，只是应急之药，随宜所说，临时施设，各 各不同。”中国传统哲学的精神也是这样。孔子回答学生什么是仁的提问，学生不同，回答也不一样。有僧问大珠慧海：“何故不许诵经？”大珠慧海曰：“如鹦鹉只学人言，不得人意。经传佛意，不得佛意，而但诵，是学语人，是以不许。”他还说：“得意者越于浮言，悟理者超于文字，法过语言文字，何向数句中求？”
禅宗在修证上主张顿悟顿修，不由阶渐，不是一步一步地证悟。神会经常举例子说明这一点，他说顿悟就象平民百姓一下子提升为宰相一样。人们由此一般把顿悟看成和突然提升或灵感突然到来一样。确实，顿悟有这样的含义。但实际上，顿悟最主要的意义是对一个道理的整体把握，不是分散地去分析它。
神会曾举例说，顿悟就象把一团乱丝编织在一起一刀斩断，即要整体地把握事物的理。理是整体的，万物各各全部地具有这个整体的理。永嘉玄觉《证道歌》曰：“一月普现一切水，一切水月一月摄。”天上只有一个月亮，照在千万条河上有千万个月亮。这是从《华严经》思想中吸收过来的。整体在每个部分中完整地体现，部分不是整体的一部分，而是完整地体现整体。顿悟就要悟这个整体。宋明理学后来很欣赏这一点，提出理一分殊。朱熹讲“人人一太极，物物一太极”，万物不是分有一部分太极，而是体现完整的太极。
中国思维的特征，不是区分不同，而是着重研究关系。而关系不可分，离开关系就没有此物。中国思维不是讨论这个物是什么，那个物是什么？这个关系在每个物上都有体现，离开整体无法讲关系，每个物随着关系变化而变化性质。顿悟很重要的是完整地领会，分开理解永远不会悟。
顿悟的方式绝对不是刻板的、一律的，即不是普通的。每个人的顿悟都有他自己的特性。禅宗讲到悟时，强调要有个性地悟，反对模仿。俱胝竖指的公案说明的就是这个道理。
二、禅是一种人生哲学，是一种超越自我、回归自我的人生境界。
禅宗阐发很多人生哲理，时至今日还有强大的生命力。禅宗语录公案里，常提到“什么是人的本来面目”，常讲本地风光，这些都是强调对自我的认识。人在现实中间，由于环境逼迫，自我迷茫，丧失了自我，烦恼也就由此而来。当今社会，随着科技和物质的发展，自我丧失越来越厉害，自己作不了自己的主，就拜神，或拜物。现代社会科技发展了，自己不能作主的地方比过去有过之而无不及，处处受到自己创造物的制约，这是人类的自我异化。我们对自己创造的环境依赖越多，自我丧失越多，不明白自己原来是什么样。
佛教看到人生的苦恼，都是贪瞋痴无明带来的，而人的自性本来清净 ，客尘所染。从部派佛教开始，佛教就认为自性本来清净，由于受外界污染故有烦恼。佛教一般办法是扫除烦恼，恢复清净。神秀主张“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，来保持清净。慧能认为这是把清净和污染看作两个东西，是抛弃污染，去追求一个清净。慧能主张，污染和清净是一物之两面，无离开污染的清净，也没有离开清净的污染，二者是相对、相生的。清净和污染不是两个东西。后来的禅宗把这种思想进一步发挥。禅宗认为，你厌恶污染和追求清净，事实上是有了分别，也是一种执著，把追求清净也变成了一种心病。应不离污染而得清净。灰尘是由于你认识错误形成的。禅宗强调迷和悟，佛迷就是众生，众生悟就是佛。佛与众生差别在迷悟之间，而不在抛弃一个东西，求得一个东西。抛弃、追求都是执著。抛弃污染就是想离开监牢，追求清净又为自己造了一个笼子。应该什么也不执著，自我本性是清净的。清净的意思是空，空就是清净。为了免除人怕空，故改说清净，这样接受起来比较容易。黄蘖希运言，忘境容易，忘心尤难。人不敢忘心，恐落空，无捞摸处。要悟禅宗的道理不容易。元朝明本说：“不是一番寒彻骨，怎得梅花朴鼻香。”禅悟是需要相当艰苦的修行的。
禅宗所说的空、清净是什么意思？实际上是指恢复自己本来面目。清净实际上是指不生不灭。现代人认为这是追求一个人生的不朽价值。佛教追求的恰恰不是这个东西。佛教认为，恰恰没有不朽这个问题，其实追求将来一无所有最对。有生就有灭，无生就无灭。不是有永恒不朽，恰恰是对永恒不朽的否定。你执著、分别又有什么用？生不带来，死不带去，赤条条地来，赤条条地去。明白了这个道理，就可以把一切留给众生。大乘佛教大慈大悲，以救度众生为己任，就是看到了这个根本的道理。把一切都留给众生，把一切都留给社会，才可以安心地赤条条地来，赤条条地去。
禅宗对人生保持了一种非常平常的心态，这是在去掉了贪嗔痴以后得 出的。禅宗常说，平常心是道，直心是道场，真心是道场，不做不该做的事，不想不该想的事。其实作到平常心也很不容易。
临济义玄说：“佛法无用功外，只是平常心，屙屎送尿，饥来即吃，困来即眠，愚人笑我，智者知之。”这是从黄蘖希运那儿来的，希运说：“终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日走路，未曾踏上一片土”。有人问大珠慧海：和尚修道，还用功否？师曰：用功。曰：如何用功？师曰：饥来吃饭，困来即眠。曰：一切人总如是，同师用功否？师曰：不同。曰：何故不同？师曰：他吃饭时，不肯吃饭，百种思索；睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。
这也就是佛教的平等心。“是法平等，无有高下。”这既指佛法，也指一切现象。这样一种平常心态，就可以保证在行往坐卧中保持禅的人生境界。
超越自我，只有这样才能回归自我。超越自我是对自我现状的超越。有一禅师讲，出家之前，看山是山，看水是水。出家之后，看山不是山，看水不是水。悟了以后，看山是山，看水是水。
这种禅的精神一直延续下来了，即在对现实生活的超越中回归自我。近代佛教提出人生佛教，人间佛教。近代中国高僧太虚法师提出“人成即佛成，是名真佛教”。这又回到慧能对自性佛的解释。《坛经》说：“佛法在世间，不离世间觉，”“离世觅菩提，恰如求兔角”。
禅宗这种人生哲学，在今天仍有很多启发意义，既可从信仰角度，也可从人生哲理角度去发挥。人是活的，历史是过去的，书本是死的，过去的思想关键在如何用，不断批评祖宗是我们自己无能。祖宗的东西要我们去用，应转法华，而不要被法华转。我非常欣赏荀子的一句话：“循其旧制，择其善者而明用之”。应有选择地，有发挥地去用，而不是教条地去用。善用者无弃材。对好的工匠来说，任何一块材料都有用。运用得好的话，禅对解决我们人生社会问题、老年人问题、青少年问题、教育问题等都会有帮助。这种作用估计太高也不行。但至少在我们心里在相对的社会环境中，可以有所改善。
刘元齐记录整理
