我该怎么写下这第一行文字呢？看了标题你就会知道，这篇文字围绕《圣经·约伯记》展开的读后感，或者，类似读后感的文字。但是，这却不是我曾经书写过的那种文字。从阅读中诞生的纯粹，并不能比附在我阅读《约伯记》中的体验。这种阅读绝不是仅仅为了阅读而为的读，也不是因为闲暇而读书为乐，我是在一个非常特殊的情况下，被一种难以言明的提示，指向了《约伯记》。

必须承认，且不论任何一本被公认的经典，我就从来没有读懂过，像《圣经》这样的经典，恐怕读一辈子也不一定能读得明白多少，更别说我这样一个临时捧书的人。《约伯记》我前后读了几遍，但是，在开始写作之前，我先把我的疑问罗列在此。

一、如何理解《圣经》中的上帝？

我的意思是，我应该将《圣经》中的上帝视作上帝本尊的言与行；还是将《圣经》中的上帝视作在一种叙事中的上帝？【我自己感觉似乎第二种观点有着一种“异端”的味道。】如果是第一种情况，我认为可以通过上帝的言行去理解上帝；可如果是第二种情况，我认为对于上帝的理解就会出现偏差，这是因为作为叙事中的上帝，由于叙事人的问题，而无法获知上帝的准确信息。

即使是在第一种情况下，我对于上帝的理解也只是局限在一个有限的范围内。关键在于，我对于上帝的理解建立在什么样的基础上？是基于我对经验生活的理解上吗？我认为这个基础无法让我理解上帝。因为，上帝作为超验的存在，我难以用经验的的方式理解。那么，又该用什么样的认知基础去理解上帝呢？

二、人能否理解上帝？

我自己对于这个问题的回答是：人无法理解上帝。人不具备理解上帝的途径。换句话说，人的理性无法与上帝之间建立更多的联系，人可以把上帝作为一种经验内的存在，而思考这种经验内的存在；但是，人无法把上帝作为超验的存在思考，或者说，这种思考刚刚开始就要结束了。

以上两点是我的疑问，下面我就把阅读《约伯记》的一些感想罗列在此。

首先要说的是，《圣经·旧约》中的文体问题，我发现希伯来文明毫不匮乏对其神明的信仰和汪洋如海的辞藻，每次阅读我都在这如波涛翻滚的修饰中艰难跋涉或游泳，使我意欲寻觅答案的心力一如手中沙，早已被盘绕语词的风吹走。有理由相信这是一个孕育诗人和先知的文明。在《约伯记》中登场的几个主要人物，每一个人都有着诗人的天赋和实践。我几乎被这几位诗人的现场发挥弄得晕头转向。这恐怕是跨文化、跨语境阅读的必然结果，修辞已经从所指的河床漫溢而出，我怎能寻觅到语意的源头和流向？

对于约伯的故事，我想就不必重复了。

从第一次阅读开始，我就有一个疑问，那就是：当约伯面对上帝的时候，约伯为什么没有问上帝：“为什么给我安排了这样的遭遇？”而上帝好像也没有为之前给约伯安排的际遇给予任何解释。约伯和上帝的对话，都没有涉及约伯自身的遭遇。这与我们经验的似乎相去甚远，假如我们处在约伯的位置上，我们会怎么面对上帝呢？我想我们一定会问上帝为什么会对我们这么做。我想至少这种反应算是正常。但是，约伯为什么不这么做呢？这是我想不通的地方。

约伯与上帝的对话，最后约伯说：“我知道你万事都能做，你的旨意不能拦阻。”（伯42:2）为什么约伯对于自己经历的遭遇得出的是如此的结论？这种看似风马牛不相及的结论，也给予我一种提示。

如果我把一种经验可能的问题，与这一结论对接起来的话，也许我才能得到一线灵感。约伯的故事提供了一个信仰者的榜样，约伯在苦难中一样敬神。但是，我认为《约伯记》的文本至少还拥有一个（也许多个）纵深的意义。

尤其纠结在我提出的问题上，这篇文本当然是在说关于信仰的问题，但是，我却觉得并非仅仅是信仰这一点。不然，为什么约伯与上帝的对话，一直围绕“人不能理解上帝的能为”展开，并得出这样的结论。这是为什么？为什么在对信仰的讨论中，要引入“人不能理解上帝”或者说引入人的理性这一因素？约伯在无法理解上帝，或者说理性无效的情况下，继续对上帝的信仰，是否才是这篇文本更深的寓意呢？

于是，我得到的问题就是：如果人不能理解上帝，人是否还继续信仰？虽然，这句话有些问题。我们的信仰从何处开始，而我们的理性又从何处与信仰相关？如果在信仰之前，我们的理性就意识到对于信仰的无能为力，那么，这个选择就如此清晰地放在了我们面前。信仰与理性之间存在关系吗？

我认为两者之间不存在联系，理性与信仰无关，但是，问题在于，如果我们无法理解我们所信仰的，我们能否在经验中保持信仰呢？具体到约伯的例子，约伯不理解上帝的意图，但是，约伯保持了信仰。

可是相对于实际情况来说，如果我们处在约伯的位置上，我们会质疑我们的信仰，在现实中我们无法不用理性与信仰关联，这也许是人类进化过程中培养的能力，运用人类的理性，并扩展到人类行为的所有范围。在某种意义上，如果某一行为使得个体的利益受损，那么，理性的选择就是更改这一行为。按照这一规则，约伯的行为就不是理性的，而约伯的非理性行为，是否是信仰的一种表现，或者因为信仰而产生的一种“附带损失”呢？

我读了几遍文本后，自己设想了一种“约伯模式”，那就是约伯还是保持受难（有点儿对不住他啦），但是，苦难并非来自于上帝。这个初始设定，相信大家不会陌生，从某种意义上，这也许更接近我们在现实中的体验。如果在这一设定中，约伯没有不敬神，而是继续信仰神。为了方便起见，我就保持结局相同。那么，我的“约伯模式”和《约伯记》的不同在何处？

从某种意义上说，我的“约伯模式”是否更有现实上的说教能力？【我绝没有挑战《圣经》的意图，只是用此设问。】我认为有，但是，为什么《圣经》中的版本是上帝降苦难于约伯？很显然，这是《约伯记》的重点，强调约伯的苦难是上帝直接干预的结果。不仅如此，文本中也指出了约伯自知无辜这一点，换句话说，上帝和约伯之间虽然没有沟通，但是达成了共识，上帝并非惩罚约伯而降苦难于约伯；约伯自知无辜而甘受苦难。文本为什么这么设置？

我认为文本支持我的观点，即，这篇文本是讨论理性和信仰间关系的。试想，如果在我的“约伯模式”中，约伯有理由质疑上帝吗？或者说，约伯面对自己的苦难，有可能运用理性思考关于信仰的问题吗？我认为没有理由。因为，苦难并非上帝所降，而如果苦难并非上帝所降，约伯就可以继续纯粹的信仰——而无论结局如何！在这个模式中，不涉及理性与信仰的关系。而文本中的设置，上帝和约伯达成的默契中，重点似乎不在于约伯的虔诚敬神——虽然，在明显的文本意义上这是《约伯记》的重点；而是把“人能否理解上帝”，即，人的理性，用这种方法放置在了读者面前。

在我看来，上帝的意图不是取消约伯和读者的理性，恰恰是让约伯和读者把理性唤醒，然后与信仰一起思考。如果说文本中，约伯的故事是诸种可能性之一，即，约伯的信仰是一种非理性行为，他的信仰为他带来了负收益。实际上，如果罗列所有的可能，恐怕最后指向的是：理性与信仰无关这一事实。

如果理性与信仰无关，我们会如何？

我想这是一个没有固定答案的问题，不过，对于我来说，如果两者无关，那么，我们的理性和信仰就不会冲突，或者说，我们在理性和信仰上都可以通向自由，而两者不为彼此障碍。

当然，这仅仅是我个人的读后感，如果可以的话，我希望，在信仰和理性上，我们都可以寻获自由。

写于2014年1月15、16日 午后 雾