谈知识时，人们看到的只是才华；谈人生的时候，才能让人看出一个人的追求。哲学是块很好的试金石，看了易中天教授答秋风先生的文章，才领略易先生的境界和水平。

易先生在《儒家的限政只能是徒劳》一文中声称：“我的主张，是尊孔不如崇孟;独尊儒术，不如博采众家。”首先要搞清楚，孔子就是主张学习的，主张从善如流，见贤思齐的，其名句：学而时习之不亦乐乎？国人尽知。他本人是好学的榜样：发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。你要想博采众家，你不就应该有个主张文化继承与发展，主张博采众家之长的思想底蕴吗？难道用主张绝圣弃智、破四旧、反传统的思想打底，那还会博采众家之长？再一点，每一个人的思想都是杂家，必然要依个性所好广学无碍，但要形成传于世的思想体系必然要理论自洽，一以贯之。你不妨把自己的乱七八糟的思想体系整理一下，看一看，能不能做到这一点。一种思想体系必然要一根而发，大树婆娑的，你不妨谈一谈你的思想起点在哪里？大家就可以看出优劣了。再有，你怎么竟然会说出“尊孔不如崇孟”的话，你不知道孟子是师法于孔子的吗？孔孟被你分了家，还要去了孔子这个总根子，你也太轻狂了吧。把思想和修养竟然读成了嘴巴里的知识，说你对于儒学连皮毛都不懂，不算过吧。

在《这样的“孔子”不离奇吗》一文中还看到易先生这样的妙句：“很清楚，开启“平等之门”的，只可能是“非儒家”（包括墨家、道家、法家），孔子则只能在这扇大门前徘徊、犹豫、纠结。”“主张人与人之间平等相待、平等相爱的，是墨家。那种无差别、无等级、都平等的爱，则叫“兼爱”。如果兼爱和仁爱都是平等的爱，如果“仁的根本含义”真像秋风先生所说的那样，是“人人平等相待”，墨家何苦要反儒？ ”墨家反儒是因为观念大异，儒家主张和而不同，尊重人的个性与自由，同时强调责任与担当。也就是“利己利人”的思想。而墨家是主张集体主义（尚同）反对个性与自由的，号召兼爱（实质平等），鼓励大家全心全意为人民服务（摩顶放踵以天下）的同时，强调一切行动听指挥（上是则是，上非则非），是不充许有自由的独立思考，一切都要以领袖（巨子）的意志为转移。用迷信的手段（尚鬼）达到对领袖誓死效忠的结果（愿为之尸），最终形成强大的战斗力（死不旋踵）。你以为这些思想都是可以孤立存在的吗？你当是白菜呀，想切哪切哪。你要这种“实质平等”，你要就放弃所有的自由。可你肯放弃吗？在同一篇文章中，又声称：“我实在无法想象，在一个人人平等的社会里，有哪个真正自由的人，会心甘情愿地向另一个人叩首称臣。反正我是不会的。我宁肯没有那赐予的土地，宁肯一无所有地四处流浪，哪怕“冬天的风啊夹着雪花，把我的泪吹下”！”以你的年龄也应对“文革”不陌生呀，你是怎么过来的？说说看，真的没低过头吗？你没发现自己的思想很极端又很乱吗？这样的“易中天”不离奇吗？

易先生说：“礼治，是自上而下维护统治秩序的；法治，则是自下而上保护公民权利的。因此，法治不会介入私人空间，只会限制政府权力。也因此，法治有两条原则，一条叫做“凡是法律没有规定不能做的，就是公民可以做的”，另一条叫“凡是法律没有规定可以做的，就是政府不能做的”。显然，依照法治精神，公民的自由度，应该比政府大。那么请问，礼治会有这样的精神吗？”说的很好玩。“法治，则是自下而上保护公民权利的。”这句话是什么意思呢？法治的执行者是谁呀？怎么个自下而上呢？你是说政府的地位比公民低，还是说公民的权利比政府的权力高呀？是想说“人权至上”吧，那就打个比方，假如你是美国的适龄青年，那么政府要求你参军上前线送死，你去还是不去？人权最基本的不就是生命权吗？你连命都保不住，你的人权何在呀？我看你应该鼓动叛乱，以示抗义，但结果也必被政府擒拿，看来你的理想连“自由世界”也容不下的，只有太空里才能实现。

再来分析一下你奉为至皋的两条原则：一、凡是法律没有规定不能做的，就是公民可以做的。（那要是法律规定公民不许有自由呢？）二、凡是法律没有规定可以做的，就是政府不能做的。（美国的法律肯定没规定本拉登不反抗的情况下，也可以当着他的家人面击葬的。但事实上，他们这么做了，还当着总统的面（卫星视频）这么做的呀。）

你谈的这两点是关于法权自由社会的问题。分析一下这两条原则只是想说明你是一个学而不思之人，并不是反对法权自由的社会制度。我帮你整理一下法权自由下的社会特点，那种法是公民通过程序民主表达出来的大多数人的意志。体现了对公民的尊重，所以百姓愿从之。如果要对比的话，那么专制集权国家是法自君出，而民主国家是法自民出，而民从之。也就是说专制社会是一帮精英搞出来个法，劝说动主要领导人，然后，象模象样的让一大群任命出来的“不给祖国母亲添乱”的民意代表们加盖一个橡皮图章，最后就让老百姓遵守，这种法是不合法的法，因为它没有尊重人民的意志。我说得对不对？

再有只就法律本身来说，它就是个规矩，需要全社会对规矩的敬畏精神，孔子无疑是这方面的模范。礼中能明文的就是法，法中有惩罚性的叫刑（也就是刑法）。孔子反对道之以政，齐之以刑。也就是反对用随意的政策代替法律，更反对通过刑罚本身来约束百姓。他赞成的是道之以德，齐之以礼。而“礼”是“义之实也；协诸义而协”。也就是公平原则的具体体现，它应该贯穿政治运作和民众生活中的每个角落，只有严重失衡了，特别不公平了，则“礼之所去，刑之所取。”那就对不起了。该判什么刑，判什么刑。所以他反对“晋铸刑鼎”。那么你所期待的“法治”社会中的法都是什么法呢？当然有刑法，也有其它的明文法，明文法中有很多是倡导性的法律，也还有很多不成文的规矩。在那种社会里，这些你都是要遵守的，决不是想做什么就做什么，否则你会远离社会主流的。“礼治”与“法治”的关系你真的搞得很清楚了吗？听说中国现在的司法界犯罪率远远高于公务人员（包括教授等财政列资的），而公务人员（包括教授等财政列资的）犯罪率远远高于普通民众。学者是社会的最后一道防线，以己之昏昏，如何使人昭昭？

易先生似乎对美国的宪政史很感兴趣。认为：“美国这个国家很有些奇怪。她不是“打出来的”，而是“谈出来的”。”呵呵，不知华盛顿将军和他的将士们同不同意你的说法。当然没有关系的，精英学者嘛，总要哗众取宠。在《一部宪法和一个国家》一文中，易先生声称：“妥协是一种政治美德”，“ 这是很值得我们中国人深思的。中国人不喜欢讲妥协。”谁说中国人不喜欢讲妥协？易先生不就主张妥协嘛。如果易先生是中国人，那么中国人就主张妥协；如果中国人不主张妥协，那么易先生就不是中国人。这是仿易先生的句式说的（董仲舒这样说，他还是儒家吗?如果是，则儒家霸道;如果不是，则董某非儒。）这大概算没有意义的徒逞口舌之利了。那咱说点实在的。在“中国人不喜欢讲妥协。”这句话的下面，接着这样的语句：“谁讲妥协，谁就是懦夫，就是叛徒，就是胆小鬼。所以我们要么讲中庸，和稀泥，捂盖子，各打五十大板；要么讲斗争，寸步不让，你死我活，不是东风压倒西风，便是西风压倒东风。结果怎么样呢？不是专制，就是无政府状态，或者停滞不前。”你大概是在讲中国的现政吧，而不是在谈中国史。也算有点意味吧。就不上下句联系作逻辑分析寻找逻辑上的错误了。我只是想问的是，你懂“中庸”吗？你知道这个被你污化的词的含义吗？孔子说：君子中庸，小人反中庸。看来你一定不懂了。其实它就是用来解决你说的这个困境的。有空你研究研究，有好处的，能让你本人从非黑即白的思维中走出来，提升一下境界的。