庄子与惠施的关系非同一般。
庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩漫其鼻端若蝇翼，使匠石斲之。匠石运斤成风，听而斲之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘甞试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则甞能斲之。虽然，臣之质死久矣。’自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。”（《徐无鬼篇》）
庄子送葬时经过惠子墓，回头对跟随的人说：有个泥画匠人（郢人）被一点白土水污（垩）溅到了（漫）鼻尖上，只有苍蝇翅膀那样薄。他让一个石匠用斧头来削掉（斲）鼻尖上的白土。石匠挥舞斧头（运斤）像一阵风，泥画匠人放手听任其砍削，白土尽除而鼻子毫无伤害。泥画匠人站在那里神色自然，毫不惊慌。宋元君听说了这件事，召见石匠说：你也试试为我表演一下你的本事。石匠说：我虽然还能够砍削鼻尖上薄若苍蝇翅膀的白土，但我的合作对手（质）早已死了。意思是，没有对手的配合，我也无法做到这样的事。庄子因此自叹：惠子死后，我就无人可以谈论了。
由此可见，庄子与惠施可谓知音。作为大哲学家、大思想家、大文学家，庄子在茫茫人群之中试图寻求一个可以对谈的高人雅士，几乎不可能。惠施尽管骄人傲物，沉迷争辩，不能“自宁”，但毕竟才气过人，智识超群，或可为庄子谈论对象。庄子曾感慨：“吾安得夫忘言之人而与之言哉！”（外物）意即我哪里能找到一个能够得意忘言的人与他说说话。可见庄子也是孤独的。知音难觅，有一知音，弥足珍贵。在全部《庄子》中，从开篇《逍遥游》到终篇《天下》，庄子与惠施的踪迹贯穿始终，他们的对话不胜枚举。而这其中最为著名的就是濠梁之辩了：
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰‘女安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”（秋水）
此段对话由于著名，经常被引用。但是，如何解释这一段对话，却是千古难题。
庄子和惠施论辩的焦点是“安知鱼乐”。这里的关键词是“安知”。“安”在现代汉语中可以译为“如何”“怎么”，亦可译为“哪里”。学术界过去代表性解释是，庄子偷换了“安知”的原来意涵，用“哪里”替换了“如何”。因为“哪里”就有方位、地点的含义。庄子反驳惠施的话被解释成：你是从什么地方得知“我不知鱼之乐”？ 虽然这是一种狡辩，但说庄子利用语词的多义性来进行论辩，至少说明惠施的提问没有达到一种精确意义的表达，是有缺陷的。因此证明庄子的反诘是成功的。这种说法虽然不能完全否定，但这样解释非常勉强，而庄子的辩护也显得很弱。因为在具体的语境中，“哪里”与“怎么”“如何”，其义实际上区别不大。而且，重要的问题还在于，这些解释都没有涉及庄子对于惠施问题的最后一个问答，即“子曰‘女安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也”。所以，这样的解释既不精准，也不完整，基本上是不能成立的。
查历代注庄者，他们对于庄子最后一段话的解释，也语焉不详。可见这句话解释确有难度。我们把惠施与庄子最后一段对话翻译成白话，看看究竟是什么意思：
惠施说：“我不是你，固然不知你啊；你固然不是鱼，你也不知鱼的快乐。意思全都在此了。”
庄子说：“请再回到论题本身。你说‘你如何知道鱼的快乐？’，（这话表明，你）既然已经知道我知道（鱼的快乐）而问我，我（告诉你，我是）在濠梁之上得知的。”
从表面的文字看，庄子对于惠施的反诘似乎文不对题。为什么“你如何知道鱼快乐”的问话，就已经包含了“你已经知道我知道鱼快乐”呢？这个难题可能是难住历代注庄者，包括当代的庄学研究者的拦路虎。下面我们就试图解开这个千古难题吧。
其实，庄子也是利用语言自身的问题造成的歧义来反诘惠施。而且从逻辑上来说，庄子的反诘是成立的。当然，庄子在这里揭示的语言现象自身的问题，不仅惠施无法回答，两千多年来也无人能够回答。因为，这也是20世纪西方分析哲学讨论的焦点问题之一。由于20世纪西方分析哲学的研究成果，我们可以解开这个疑难。
语言与逻辑的关系问题，是20世纪西方语言哲学最为核心的问题之一。从弗雷格、罗素、维特根斯坦以至后来的蒯因、克里普克等，都曾致力于探讨语言与逻辑之间关系。奥地利哲学家迈农（A. Meinong）首次提出，当人们说“金山不存在”时，他们使用的“金山”一词，就已经肯定了与之相应的东西的存在，在这句话里至少是“金山”的观念的存在。罗素也看到这个问题，他说：“这样的短语曾造成很多麻烦。假定我说‘金山不存在’，再假定你问‘不存在的是什么？’如果我说‘是金山’，那么就仿佛我把某种存在归给了金山。很明显，我说这话和说‘圆正方形不存在’不是一样的陈述。这似乎意味着金山是一种东西，圆正方形另是一种东西，固然两者都是不存在的。”（罗素《西方哲学史》下卷，391-393页）
迈农和罗素实际上提出了语言自身的一个悖论。就是当人们指称不存在的事物时，即使是被表述在否定句中，逻辑上那个事物却似乎已经存在了。上述的“金山”就是一例。由于这个悖论，人们在使用语言的时候，会产生很多误解和歧义，造成理论上的模糊甚至混乱。为了解决这个问题，罗素提出了一种摹状词的理论。
罗素说：我所说的“摹状词”是指像“美国的现任总统”一类的短语，不用名字来指明一个人或一件东西，而用某种据假定或已知他或它特有的性质。“摹状词”理论就是打算应付这种困难以及其他困难的。罗素解决这个悖论的办法如下：
“有一个人、而且只有一个人写了《威弗利》，那个人就是司各脱。”或者，说得更完全一些就是：
“有一个实体C，使得若X是C，‘X写了《威弗利》’这个陈述便是真的，否则它是假的；而且C是司各脱。”
这句话的前一部分，即“而且”二字以前的部分，定义成指“《威弗利》的作者存在（或者曾存在，或者将存在）的意思。”因而，“金山不存在”的意思是：
“没有一个实体C，使得当X是C时，‘X是金的而且是山’是真的，否则它就不是真的。”
有了这个定义，关于说‘金山不存在’是指什么意思的难题就没有了。
根据这个理论，‘存在’只能用来给摩述（摹状词）下断言。我们能够说“《威弗利》的作者存在”，但是说“司各脱存在”却不合语法，更确切地讲，不合句法。这澄清了从柏拉图的《泰阿泰德篇》开始的、两千年来关于“存在”的思想混乱。（罗素《西方哲学史》下卷，392页）
罗素的办法就是用符号（C/X）替代某些名词或短语，然后用逻辑公式进行推演。这个方法虽然繁琐，但只能这样，才能解决几千年留下的语言悖论。
我们在这样的语言哲学背景下再看“濠梁之辩”。庄子反诘惠施的话，其实就是利用了语言自身的这个悖论。因为惠施说“你（庄子）如何知道鱼快乐”的问话，就已经包含了“你（惠施）已经知道我（庄子）已经知道鱼快乐”。庄子的回答，正是抓住语词与观念存在之间的关系。由此可以证明，庄子的反诘是成立的，也是成功的。
“濠梁之辩”表明，两千多年前的庄子即已经发现了语言本身的悖论，并成功运用于论辩之中。从这个论证，我们至少不能排除庄子对于语言本身存在的一些悖论的认识，与迈农、罗素等人思考的语义本身容易造成的悖论，存在相通之处，这绝不是对庄子妄自夸张和拔高。当然，庄子提出了这个问题，他自己也没有解决这个问题。因为，这需要两千多年的知识历史积累和进步。真正解决庄子提出的语言悖论问题，则是20世纪的哲学家罗素并以“摹状词”理论加以解决的。
以上谈论庄子的语言哲学思想，只是一例。所谓孤证不为证。接下来我们将会有连续的论证。
（本文所引《庄子》文字皆出于章启群著：《庄子新注》，中华书局2018年）
