摘要：在历代代表性注疏基础上解读《中庸》“子路问强”章，可以得出结论：南方人、北方人由于地理环境、生活条件不同，形成了不同的个性气质、精神状态，进而形成了南方之强和北方之强，两者分别对应君子和强者。南方之强“不及”,北方之强“过之”,孔子认为子路应当追求合乎中庸之道的“中庸之强”。“中庸之强”有四种含义：和而不流；中立而不倚；国有道，不变塞；国无道，至死不变。孔子吸收融合了南方、北方之强，也受到了老子柔弱胜刚强思想的影响，形成了中庸之强。中庸之强不仅仅是一种人格修养境界和工夫，也可以被引申扩大到国家富强、民族强盛，既有硬实力，也有软实力，刚柔相济，文武兼备，敷政优优，百禄是遒。
关键词：《中庸》；南方之强；北方之强；中庸之强
一、“强”的内涵
我们人都希望自己是个强者，希望自己的国家强大、富强，但是怎么理解“强”？什么是有意义、有价值，应该追求的“强”？
从古文字学看，现在简化字“强”古代也有，《说文解字》“强，蚚也。从虫弘聲。<上彊下?>，籒文强，从?从彊。”段玉裁注曰：“强，蚚也。下云蚚，強也。二字为转注。释虫曰：强，丑捋。郭曰：以脚自摩捋。叚借为彊弱之彊。从虫弘声。”《尔雅·释虫》：“强，蚚”，郭璞注:“即强丑捋”，邢昺疏：“强，虫名也，一名蚚，好自摩捋者，盖蝇类。”“强”的本义是一种小虫子，与强弱之强没有多大关系。
古代相当于今天强弱的“强”是“彊”，《说文解字》：“彊,弓有力也。引申为凡有力之称。”本义是弓有力量，引申为强力。《玉篇》“彊,坚也。”《尚书·皋陶谟》“彊而义”，《伪孔传》“无所屈挠，动必合义。”《广韵》：“彊,健也。”《周易·乾卦·象传》“君子以自彊不息”。《集韵》“彊,胜也。”《墨子·修身》：“是故君子力事日彊,愿欲日逾,设壮日盛。”《尔雅·释诂下》“彊,当也。”郭璞注：“彊者，好与物相当值。”《增韵》“彊,壮盛也。”《尚书·洪范》“身其康彊。”这些都是正面的含义：强力、坚强、强健、强胜、相当等。也有反面的含义，《尔雅·释言》“彊,暴也。”郭璞注：“彊梁凌暴。”《尚书·洪范》“彊弗友刚克，”《伪孔传》“彊御不顺，以刚能治之。”
“强”与“彊”后来长期作为通假字，久而久之，“强”字渐占上风，“彊”字倒不太常用了。到了现代，“彊”字简化为“强”，遂被废止。
二、南方之强与北方之强
《中庸》“子路问强。子曰：‘南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”关于本章章旨，孔颖达疏曰：此章“明中庸之道，亦兼中国之强。子路闻孔子美颜回能择‘中庸’，言己有强，故问之，问强中亦兼有中庸否？庾氏云：问强中之中庸者。”本章引孔子的话讨论中庸之道，兼论中原华夏之强，让子路明白何为真正的强，即中庸之强。
子路，名仲由，又字季路，鲁国卞人，孔子得意门生，以政事见称，“性鄙，好勇力，志伉直”（《史记·仲尼弟子列传》），除学诗、礼外，还为孔子赶车，做侍卫，跟随孔子周游列国，深得器重，孔门七十二贤之一，后被称“先贤仲子”。孔子曾评价他“暴虎冯河,死而无悔”(《论语·述而篇》)。当子路问孔子“君子尚勇乎？”孔子回答说：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱,小人有勇而无义为盗。”“好勇不好学,其蔽也乱”(《论语·阳货篇》)，这些话都是很含蓄的批评和耐心的教正，但子路未必能够理解老师的深意，时常意气用事，平时崇拜强者。有一次，他向孔子请教什么是“强”的问题，于是有了孔子这段关于强的议论。郑玄注:“强，勇者所好也”，朱熹《中庸章句集注》：“子路好勇，故问强。”就子路的个性气质和思想倾向而言，他心目中推崇的“强”可能是一种外在的体质的强壮、强悍，对此孔子心中很清楚，所以他以反问的方式启发子路，提出自己关于“强”的理解，即中庸之强。孔子对子路的教诲，继承了舜帝“隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”的方式，通过“叩其两端而竭焉”，是对中庸之道的娴熟运用与精彩实践。由于孔子对子路性格的特点非常熟悉，所以能够因材施教，循循善诱，先对其所问之强“叩其两端”，提出“南方之强”和“北方之强”两端，让子路明白问题之实质所在，进而给出“中庸之强”的理想目标。
世俗所谓“强”有二种，即南方之强和北方之强。郑玄注：“南方以舒缓为强。‘不报无道’，谓犯而不校也。”“北方以刚猛为强。”孔颖达疏：“南方，谓荆阳之南，其地多阳。阳气舒散，人情宽缓和柔，假令人有无道加己，己亦不报，和柔君子之道。”“北方沙漠之地，其地多阴。阴气坚急，故人生刚猛，恒好斗争，故以甲铠席，寝宿于中，至死不厌，非君子所处，而强梁者居之。”郑玄、孔颖达都没有具体说明南方、北方指哪里，是大致说明南方人、北方人由于地理环境、阴阳之气形成了截然不同的个性气质、精神状态，分别对应君子、强者两种人格。
程颐说:“南方人柔弱,所谓强者,是义理之强,故君子居之。北方强悍,所谓强者,是血气之强,故小人居之。凡人血气,须要以义理胜之。”[1]289清张伯行《困学录集粹》亦云：“以气血胜人者，小人之强也；以义理自胜者，君子之强也。”南方人体质弱小，性情温和，聪明睿智，有理性，讲道理，所以是君子之强；北方人体质高大，强壮勇猛，脾气暴躁，逞血气之勇，所以是小人之强。这样解释以义理之强对应君子，以血气之强对应小人，对北方之强增加了贬义，是原文所没有的。
《礼记·乡饮酒义》：“天地严凝之气，始于西南，而盛于西北，此天地之尊严气也，此天地之义气也。天地温厚之气，始于东北，而盛于东南，此天地之盛德气也，此天地之仁气也。”就是说，温厚之气盛于东南,此即天地之仁气也;严凝之气盛于西北,此天地之义气。杨时因此说：“天地之仁气盛于东南，义气盛于西北，故南北方之强，气俗如此。”[2]152南北方因地气习俗差异，南方之强体现了温厚之仁气，北方之强体现了严凝之义气。
朱熹《中庸章句集注》：“宽柔以教，谓含容巽顺以诲人之不及也。不报无道，谓横逆之来，直受之而不报也。南方风气柔弱，故以含忍之力胜人为强，君子之道也。”“北方风气刚劲，故以果敢之力胜人为强，强者之事也。”《朱子语类》还说：“忍耐得，便是‘南方之强’。”[3]1529朱熹的诠释合乎原意，认为孔子通过比较区分南方人与北方人因为地理环境的原因，形成了不同的个性气质，南方风气柔弱，其人舒缓和柔，能够以隐忍之力战胜他人，属于君子之强；北方风气刚劲，其人刚猛好斗，能够以果敢之力战胜他人，属于强者之强。南方之强具有以柔克刚的特点，北方之强具有恃强凌弱的特点。
为什么孔子要在这个问题上谈到北方南方？春秋时期的南方北方又指哪里？为什么南方北方有这样的差异？如果以孔子所在的鲁国为地理坐标，他所谓的南方应该是指吴越荆楚之地，北方应该指燕赵或长城以北的少数民族活动区域。如果以春秋时期周王室核心区域洛邑为地理坐标，“南方”即相对于“中国”（中原）而言,应指洛邑以南的地区,主要是巴、濮、楚、邓等南方诸侯国所在的江汉流域[4]，“北方”是与前面的“南方”相对的概念：一方面是指周王室核心区域以北的区域；二是指周王室分封的北疆的诸侯各国；三是指以北戎为核心的北方少数民族。[5]由于地理环境不同，生存空间和生存压力不同，生活于其中的人个性气质不同，体现出来的强也自然不同。按照孔子的概括，南方之强是宽柔以教，不报无道。宽是宽容、宽怀，用现在的话讲就是雍容大度；柔是柔和、柔顺，用现在的话讲就是温良和善。南方人具有雍容大度气度，温良和善的修养，这样，对于无道的人或事，不采取报复行为。这是君子具有的强。而北方之强以兵器﹑甲胄为卧席，枕戈待旦，随时准备与敌人拼杀，就是死了也不后悔，是一般英勇顽强的人具有的强。这两种强孔子都没有否认，但孔子似乎有南方之强“不及”，北方之强“过之”的意思。这一点朱熹看出来了：
问：“‘宽柔以教，不报无道’，恐是风气资禀所致。以比‘北方之强’，是所谓不及乎强者，未得为理义之强，何为‘君子居之’？”曰：“虽未是理义之强，然近理也。人能‘宽柔以教，不报无道’，亦是个好人，故为君子之事。”[3]1529-1530
南方之强与北方之强比较起来虽然还达不到理义之强，但比较接近了，也算得上是个君子。
《孔子家语·辩乐解》中也有一章孔子把乐分成中和之音、南方之音、北方之音三种：
子路鼓琴,孔子闻之,谓冉有曰:“甚矣!由之不才也。夫先王之制音也,奏中声以为节,流入于南,不归于北。夫南者,生育之乡;北者,杀伐之域。故君子之音，温柔居中,以养生育之气。忧愁之感,不加于心也;暴厉之动,不在于体也。夫然者,乃所谓治安之风也。小人之音则不然,亢丽微末,以象杀伐之气。中和之感,不载于心;温和之动,不存于体。夫然者,乃所以为乱之风。昔者舜弹五弦之琴,造《南风》之诗,其诗曰:‘南风之熏兮,可以解吾民之愠兮;南风之时兮,可以阜吾民之财兮。’唯修此化,故其兴也勃焉,德如泉流,至于今,王公大人述而弗忘。殷纣好为北鄙之声,其废也忽焉,至于今,王公大人举以为诫。夫舜起布衣,积德含和,而终以帝。纣为天子,荒淫暴乱,而终以亡,非各所修之致乎?由,今也匹夫之徒,曾无意于先王之制,而习亡国之声,岂能保其六七尺之体哉”?
孔子指出，先王所制之音是“奏中声以为节”是中和之音，传说舜作的《韶乐》就是中和之音，《竹书纪年》载：“有虞氏舜作《大韶》之乐”，孔子“在齐闻韶，三月不知肉味”（《论语·述而篇 》），因为韶乐“尽美矣，又尽善也”（《论语·八佾篇》）。演变到明清两朝就是用于祭祀、朝会、宴会的皇家音乐——中和韶乐。《尚书·舜典》也记载:“帝曰:‘夔!命汝典乐,教胄子:直而温,宽而栗,刚而无虐,简而无傲。诗言志,歌永言,声依永,律和声。八音克谐,无相夺伦,神人以和。’”这典型体现了舜时乐教是以中和为基本精神的。这种中和之音随着虞舜对南方的开拓，开始向南方流传，演变为以《南风》为代表的南方之音。《史记·乐书》中说:“夫《南风》之诗者,生长之音也,舜乐好之,乐于天地同意,得万国之欢心,故天下治也。”《礼记·乐记》说：“昔者舜作五弦之琴，以歌《南风》。”郑玄注：“《南风》，长养之风也。”这里《辩乐解》主要是把南方之音、北方之音对立起来：前者是长养生育之气的君子之音，后者是充满杀伐之气的小人之音；君子之音带来国家稳定，人民安乐；小人之音则是乱世之音，导致亡国。比较起来中和之音可对应于中庸之强，南方之音可对应于南方之强，北方之音可对应于北方之强。
元代许谦《读中庸丛说》解读曰：“南方之强，虽君子之强，然亦未是中庸，是不及于强者；北方是过于强者；君子则为后四者之强。上君子字轻，下君子字重。君子之道中而止，南方之强不及中，北方之强过于中，固皆未至。然上言君子居之，则比强者居之者胜之矣。不及者勉强至中颇易，过者矫揉至中尤难。两君子，字虽不同，然言君子四强哉，终是接着君子说。南阳方，北阴方。阳舒散而阴收敛，舒散便和柔，收敛便刚劲，此盖大约言风气之偏，则风俗随异。其实南人岂尽柔弱，亦有刚劲者；北人岂尽刚劲，亦有柔弱者。然宽柔以教，不报无道，是言柔之甚而善者；衽金革，死而不厌，是言刚之甚而过者。”大意还是南方属阳，阳舒散和柔，是君子之强，不及中庸；北方属阴，阴收敛刚劲，是强者之强，过于中庸。不及与过比较起来，不及者勉力达到中庸还是比较容易，而过者要矫正达到中庸则特别困难。南北因风气之偏而风俗随异，但也不能绝对化，南人柔弱为主也有刚劲者，北人刚劲为主也有柔弱者。南方之强也称为君子之强，但与中庸“四强”称为君子要轻。
另外，这里“南方之强”与老子思想倒很接近，“老聃贵柔”（《吕氏春秋·不二》），他说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无闻。”（《老子》43章）“天下柔弱莫过于水，而攻坚；强莫之能先。其无以易之。故弱胜强，柔胜刚，天下莫能知，莫能行。”（《老子》78章）“人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒， 柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上。”（《老子》76章) ），可见他提出的“至柔驰骋天下之至坚”“柔弱胜刚强”“强大处下,柔弱处上”，概括起来就是“以柔克刚”，说明孔子的南方之强受到老子柔弱胜刚强思想的影响。罗祖基先生也曾经认为，“南方之强”是指正在形成中的道家，“北方之强”则是即将诞生的墨家徒众行为特点，而孔子则以中庸之强介于南北之中，从而具有强中之强的特点，故从“和而不流”“中立而不倚”亦异，并以“强哉矫”为赞。[6]
三、中庸之强及其四种境界
孔子接着问子路：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？”孔子反问子路提出除了南方之强、北方之强，还有第三种强是什么？孔颖达疏曰：“夫子将答子路之问，且先反问子路，言强有多种，女今所问，问何者之强，为南方，为北方，为中国，女所能之强也。子路之强，行中国之强也。”吕大临《礼记解》曰：“南方之强,不及乎强者也;北方之强,过乎强者也。而强者,汝之所当强者也……南方虽不及强,然‘犯而不校’,未害为君子;北方则过于强,尚力用强,故止为强者而已,未及君子之中也。得君子之中,乃汝之所当强也。”[7]91按孔颖达、吕大临之意，强有多种，主要为三，内涵有异：为南方，不及强，犯而不校,未害为君子；为北方，过乎强，只是强者而已；为中国，得君子之中，才是孔子希望子路所应当追求的强。就是说，南方之强不及，北方之强又过，孔子试图教子路行中国之强。
中国之强即中原华夏应具有的合乎中庸之道的强，可以称为“中庸之强”。依子路性格，刚猛勇直过人，宽容柔顺不足，近于“北方之强”，孔子先以“南方之强”为药，纠偏补弊，此即憨山大师《中庸直指补注》所说的“先举有相之勇为病，后举君子之强为药”。但孔子又怕矫枉过正，使子路走向另一极端，遂循循善诱，让子路知道还有第三种“强”——中庸之强，并提出了“中庸之强”的四种境界，期望子路不走极端，努力修为合乎中庸之道的强。君子应该做到以下四个方面，才能称得上真正意义上的强。
一是和而不流。孔颖达疏曰：“不为南北之强，故性行和合而不流移，心行强哉，形貌矫然。”“和而不流”不是南北之强，本性、行为和合而不随波逐流，心志坚强，形貌矫健。吕大临《礼记解》曰：“不羞污君，不辞小官，与乡人处，由由然不忍去，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？其‘和而不流’者欤!”[7]92“不羞污君，不辞小官，与乡人处，由由然不忍去，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉”出于《孟子·滕文公下》，是说柳下惠不以侍奉坏君为可耻，也不因官小而辞掉；同乡下人相处，高高兴兴地不忍离开；虽然有人露臂赤身地站在我旁边,那能沾污我呢?这样的行为就是“和而不流”。许衡《中庸直解》云：“人若和顺易至于流荡，君子虽与人和顺而不至于流荡，其强之矫矫者。”君子“和而不流”作为不南不北的中原人应有的“强”，为人要按照“和”的原则做事，善于协调自己与他人的关系，既不与别人搞对立，也不是被别人同化，更不是无原则地随声附和，同流合污，随波逐流，而是自主独立，和而不同，求同存异，相互尊重。这是一种难得的处世智慧，是中庸之道的最高境界。与“和而不流”相反的还有两种人格。一种就是孔孟非常反感的“乡愿”，《论语?阳货篇》子曰：“乡愿，德之贼也。”《孟子?尽心下》中作了具体描述：“言不顾行，行不顾言，……阉然媚于世也者，是乡愿也”“非之无举也，刺之无刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。”显然，“乡愿”是一种自以为是，没有原则，随波逐流，同流合污的人，是道德之贼。还有一种人个性很强，待人不随和，固执己见，自以为是，我行我素，恃才傲物，举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒。这两种都是偏颇的，只有和而不流才是中庸之道。
二是中立而不倚。孔颖达疏曰：“中正独立而不偏倚，志意强哉，形貌矫然”，吕大临《礼记解》曰：“非其君不事、非其民不使,与夫独立不惧、遯世无闷者,其‘中立而不倚’者欤！”[7]92“非其君不事，非其民不使”出自《孟子·万章下》，是孟子对伯夷的评价。“独立不惧、遯世无闷”出自《周易·大过卦·象传》，泽灭木是大过，君子或者独立自主，没有忧惧；或者隐遁世外，人不知而不愠。
朱熹认为，要做到“中立而不倚”还必须具备硬健之性。他说：“中而不硬健，便难独立，解倒了。若中而独立，不有所倚，尤见硬健处！……柔弱底中立，则必欹倚。若能中立而不倚，方见硬健处。”“中立久而终不倚，所以为强。”[3]1530一个坚强刚健的人，可以坚守中立，始终不依赖外在，所以是一个强者。怎么算是“倚”呢？朱熹举例说：“凡或勇或辨，或声色货利，执著一边，便是倚著。立到中间，久久而不偏倚，非强者不能。”[3]1530或者好勇好辨，或者好声色货利，执著于外在的任何事物，就是“倚”。所以要抵制外在的一切物欲诱惑，立于天地之间，持之以恒，始终不偏不倚，才是真正的强者。
许衡《中庸直解》云：“人若中立，易至于偏倚，君子能卓然自立而不至于偏倚，其强之矫矫者”，是说为人恪守中庸之道，在复杂的人际关系中“行必中正”（《礼记·儒行》），才能不偏，不走极端，才能不倚，不倚仗某种势力，保持自己相对的独立性。这样的人有时似乎并不强大，甚至有点孤立，但因为他心里有中庸之道，就有中庸之行，就不会偏激偏颇，就有定海神针，生命就有定力。有定力就能在外在的诱惑、多种力量的纠缠、甚至冲突中安然处之，不去主动攀援、依附别人，这其实是很难做到的，所以孔子认为这样的人才是真正的强。
“中立不倚”与《礼记·儒行》所讲的“特立独行”的儒者接近：“儒有澡身而浴德，陈言而伏，静而正之，上弗知也；粗而翘之，又不急为也；不临深而为高，不加少而为多；世治不轻，世乱不沮；同弗与，异弗非也。其特立独行有如此者。”特立独行者志行高洁，不同流俗值。得注意的是“中立不倚”很容易被人们理解成“素隐行怪”，所以《中庸》下面接着又说“素隐行怪，后世有述焉，吾弗之矣”，那些钻牛角尖，行为怪诞，走极端、出风头，借以欺世盗名，试图流传后世，这当然是背离中庸之道的“过”，不是“中立不倚”。现在人们很容易把“特立独行”理解为“我行我素”，其实是“素隐行怪”的现代版。
三、四可以放在一起讨论。吕大临《礼记解》曰：“塞，未达也。君子达不离道，故当天下有道，其身必达，不变未达之所守，所谓‘不变塞焉’者也。”[7]92朱熹《中庸章句集注》：“国有道，不变未达之所守；国无道，不变平生之所守也。此则所谓中庸之不可能者，非有以自胜其人欲之私，不能择而守也。君子之强，孰大于是。夫子以是告子路者，所以抑其血气之刚，而进之以德义之勇也。”《朱子语类》进一步说明道：“国有道，则有达之理，故不变其未达之所守。若国无道，则有不幸而死之理，故不变其平生之所守。不变其未达之所守易，不变其平生之所守难。”[3]1531是指君子面对国家有道无道，即政治清明还是黑暗两种不同情况应该怎么做？如果国家有道，政治清明，他人生通达，有机会出仕，干一番事业，这个时候不要得意忘形，要利用这难得的机会实现自己困窘时的理想、抱负，抵制各种诱惑，守住道德底线，不要骄奢淫逸，贪图享受，以权谋私，贪污腐化。如果国家无道，政治黑暗，奸臣当道，社会动荡，他有能力有机会就临危受命，努力改变危局，在面临民众利益，国君危难之时，会挺身而出，杀身成仁，舍生取义；无能力无机会也会洁身自好，独善其身，坚守道德操守。这才是真正的强。
吕大临又把“四强”与其他经典进行印证云：“‘柔而立，宽而栗’，故能‘和而不流’。刚而寡欲，故能‘中立而不倚’。‘富贵不能淫’，故‘国有道，不变塞焉’。‘贫贱不能移，威武不能屈’，故‘国无道，至死不变’。是皆以己之强，力矫其偏，以就中者也。”[7]91“柔而立，宽而栗”见于《尚书·皋陶谟》。“刚而寡欲”化用了《论语·公冶长篇》子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚?”“富贵不能淫”“贫贱不能移，威武不能屈”见于《孟子·滕文公下》。吕大临认为“四强”是孔子告诉子路如何以中庸之强矫正南方之强和北方之强的偏向，以合乎中庸之道。
朱熹认为这“四强”是孔子告诫子路应当遵循践行的强。朱熹在《四书或问·中庸或问》进一步解释说：“所谓强者，又非世俗之所谓强也。盖强者,力有以胜人之名也。凡人和而无节,则必至于流;中立而无依,则必至于倚;国有道而富贵,或不能不改其平素;国无道而贫贱,或不能久处乎穷约。非持守之力有以胜人者,其孰能及之?故此四者,汝子路之所当强也。南方之强,不及强者也,北方之强,过乎强者也;四者之强,强之中也。子路好勇，故圣人之言所以长其善而救其失者类如此。”这四重境界的“强”是孔子告诫子路应当具备的“强”，与南方之强的“不及”与北方之强的“过”比较起来显然是是一种符合中庸之道，刚柔相济，内外兼修的“强”，是孔子推崇的真正的“强”。而要做到也很不容易，需要自我战胜私欲，抑制血气之刚，培养德义之勇，真正实行君子之强。因子路好勇，所以圣人这样来教育他扬其长而避其短，长其善而救其失。
朱熹还认为这“四强”是修养中庸之道的工夫。当有学生问：“此四者勇之事。必如此，乃能择中庸而守之否？”朱熹回答说：“非也。此乃能择后工夫。大知之人无俟乎守，只是安行；贤者能择能守，无俟乎强勇。至此样资质人，则能择能守后，须用如此自胜，方能彻头彻尾不失。”[3]1530此四者不是能择中庸而守，而能择中庸而后能守的工夫。能择能守，就能够战胜自我的私欲，圆满地践行中庸之道。
此外，《中庸》中还有三处涉及到孔子言“强”：“勉强而行之”“果行此道矣，虽愚必明，虽柔必强”，“发强刚毅，足以有执也”。“勉强”，孔颖达疏曰：“勉力自强”；“虽柔必强”即柔可胜强；“发强刚毅”孔颖达疏曰“发，起也；执，犹断也。言孔子发起志意，坚强刚毅，足以断决事物也。”这三处言“强”与北方之强、南方之强都不同，都是对中庸之强的进一步补充完善。
后世学者对本章的诠释大都是在汉唐宋明儒者基础上的认同和发挥。清初黄宗羲《庄裕徐养斋先生问》云：“南方之强，北方之强，皆有过不及之弊，而惟君子则和而不流，中立不倚，始可以言中庸。”[8]1249
孙奇逢《四书近指》指卷二云：“君子之中和，是从戒惧、慎独，无须臾可离之时，见出此性道之本体。和为天下之达道，自不流，中为天下之大本，自不倚。以此不流、不倚者而阅乎有道、无道之世，当自有毅然不变者在。此强之所以超于南北，为而之所当强者也。四个‘强哉矫’见君子以自强不息能中庸者，正是此等人。”
李光地《榕村四书说》这样解说：“和而不流，处俗而不自失也；中立不倚，则有以立身而矫俗矣。至于治而不变素守，乱而守死善道，则又极乎出处之大节而不可夺。此四者，自易而难。然易者其基也，自其易者勉之，则行有本末而将无难能之事矣。”
憨山大师《四书蕅益解·中庸直指补注》云：“非真勇，不足以载道，故先举有相之勇为病，后举君子之强为药。全知全仁之勇方名真勇，所以徧超知愚贤不肖之流弊。……柔能胜刚，故南方亦得称强，所谓忍为力中最也。和则易流，不流方见真强。中立易倚，不著中道，不恃中道而轻两端，方见真强。隐居以求其志，行义以达其道，方见真强。笃信好学，守死善道，方见真强。如此之强，岂贤知者之所能过，故曰︰过犹不及也。”
现代民间大儒段正元认为本章“含上中下三乘教法，皆是孔子因材施教，循循善诱之大法门也。夫所谓南方之强者，因南方属火，火者文明之象，即是教人以真性用事。真性之强，天下孰能御之者，殆有仁者无敌之气象，故其立教，主于宽柔。如佛家以慈悲为本，普渡诸生为怀，行忍辱波罗蜜，庶几近之。其处无道也，不存报复之念，又不馁自强之心。如耶稣之博爱主义，替仇人祷告，是其旨也。如此之强，已居于充实光辉之境界，为君子人也。故曰南方之强，君子居之。至于北方之强，北方属水。水无火，则无既济之功。故虽有趋下之性，顺流不息，若水性一发，则横流泛溢，力强而势难遏。犹如平常好斗之人，有时血气一发，虽衽金革，死而不厌，是北方之强也，而强者居之。北方之强，有强之资质。南方之强，有强之真性……能入中庸之道，再勇猛精进，强而不息，则中道在身，而后发而之庸，方能和而不流，有和光同尘之气慨，中立而不倚，有在俗脱俗，在尘脱尘之中权。故国有道，而不变其秉心之塞渊。国无道，虽至死而不变其固有之真性。此等强法，是合南方之强与北方之强，有水火既济实功，刚键中正之大道，经过充实光辉之境，至于大化圣神之域也。”[9]19段正元认为本章孔子以上中下三乘教法因材施教，循循善诱子路入中庸之道。他认为南方之强属火，火是文明之象，是真性之强，君子之强，与佛教、基督教接近；北方之强属水，水横流泛溢，如好斗之人血气一发，是资质之强，强者之强；孔子教子路入中庸之道，勇猛精进，自强不息，是合南方之强与北方之强，有水火既济之实功，是刚键中正之大道，经过充实光辉之境，达到大化圣神之域。
结语
由上述可见，学术史上的主流意见是“南方之强”代表强之不及者,“北方之强”代表强之太过者,而“四者之强”才是真正符合孔子“中庸之道”的强。对此，当今也有学者有不同意见，认为这样理解存在两个难以讲通的地方:第一,从前后语句的关联来看,此处的“四者之强”应是具备了“南方之强”的君子所体现出来的。然而,如依上述学者所言就割裂了前后语句的关联性。第二,孔子既已明言“南方之强”为“君子居之”,如依上述学者所言,具备“四者之强”的“君子”与具备“南方之强”的“君子”就存在德性上的差异。然而,对于君子,孔子历来是将其视为人的分类中的一等(类),是一个总称。所以对“子路问强”一章的认识上就存在偏差。[4]其实，本章主旨不是探讨南方北方的优劣，而是讲在“强”的问题上如何把握中庸之道，形成了中庸之强；而君子是儒家人格体系中大多数人可以达到的“众趋人格”，内涵比较宽泛，南方之强和四者之强都属于君子，不过南方之强不及中庸，为君子较轻；四者之强合乎中庸，为君子较重。
总之，孔子是吸收、融合了南方、北方之强，也受到了老子柔弱胜刚强思想的影响，形成了中庸之强。中庸之强不仅仅是一种人格修养境界和工夫，也可以引申扩大到国家富强、民族强盛。对此，在国家民族方面，不能过分注重综合国力之强，更要追求民族精神之强，也就是就是现在常说的既有硬实力，也有软实力，刚柔相济，文武兼备，像《诗经·商颂·长发》所说的“不竞不絿,不刚不柔,敷政优优,百禄是遒。”
参考文献：
[1] 程颢，程颐.二程集:上[M].王孝鱼,点校.北京：中华书局，1981.
[2] 杨时.杨时集[M].北京：中华书局，2018.
[3] 黎靖德编.朱子语类:四[M].北京：中华书局，1999.
[4] 陈霞,黄怀信.《中庸》“南方之强”诠说----谈孔子的夷夏观[J].甘肃社会科学，2019(5):194-201.
[5] 魏衍华.《中庸》论“强”.孔子研究院公众号，2019-3-11.
[6] 罗祖基.读《庸》偶得──试析孔子论强[J].中国哲学史,1997(1):126-128.
[7] 吕大临等.蓝田吕氏集:上册[M].曹树明,点校.西安：西北大学出版社，2015.
[8] 黄宗羲.明儒学案:下册[M].北京：中华书局，1985.
[9] 段正元.师道全书:卷六[M].北京：道德学会总会编，1944.
《黑龙江社会科学》2022年第2期，第7-13页。
