我们都希望自己是个强者，希望自己的国家强大、富强，但是怎么理解“强”？什么是有意义、有价值，应该追求的“强”？

古代相当于今天强弱的“强”是“彊”，《说文解字》：“彊，弓有力也。引申为凡有力之称。”本义是弓有力量，引申为强力。《增韵》“彊，壮盛也。”《尚书·洪范》“身其康彊。”这些都是正面的含义：强力、坚强、强健、强胜等。也有反面的含义，《尔雅·释言》“彊，暴也。”郭璞注：“彊梁凌暴。”“强”与“彊”后来长期作为通假字。到了现代，“彊”字简化为“强”，遂被废止。

子路问强引发的“中庸之强”问题

《中庸》第十章子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”郑玄注：“南方以舒缓强。北方以刚猛强。”孔颖达疏：“南方，谓荆阳之南，其地多阳。阳气舒散，人情宽缓和柔，假令人有无道加己，己亦不报，和柔君子之道。”“北方沙漠之地，其地多阴。阴气坚急，故人生刚猛，恒好斗争，故以甲铠席，寝宿于中，至死不厌，非君子所处，而强梁者居之。”通过比较区分，南方人与北方人因为地理环境的原因，形成了不同的个性气质，南方偏舒缓和柔，北方偏坚急刚猛。

在孔门七十二贤中，子路性情鲁莽，勇武好斗，自然平时崇拜强者，有一次向孔子请教“强”的问题，于是有孔子关于强的这段议论。强的本意是壮健、强盛，但实际上是很大的概念，包含了强壮、强健、强悍、强大等等。就子路的个性气质和思想倾向而言，他所说的“强”可能是一种外在的体质的强壮、强悍，孔子心中很清楚，所以孔子先以“南方之强”为药，纠偏补弊，此即憨山大师《中庸直指补注》所说的“先举有相之勇为病，后举君子之强为药”。但孔子又怕矫枉过正，使子路走向另一极端，遂循循善诱，让子路知道还有第三种“强”——中庸之强，并提出了“中庸之强”的四重境界，期望子路不走极端，努力修为合乎中庸之道的强。

“中庸之强”的四重境界

“中庸之强”四重境界的“强”与南方之强的“不及”，与北方之强的“过”比较起来显然是一种符合中庸之道，刚柔相济，内外兼修的“强”，是孔子推崇的真正的“强”。中国之强即中原华夏应具有的合乎中庸之道的强，可以称为“中庸之强”。

一是和而不流。孔颖达疏曰：“不为南北之强，故性行和合而不流移，心行强哉，形貌矫然。”“和而不流”不是南北之强，本性、行为和合而不随波逐流，心志坚强，形貌矫健。许衡《中庸直解》云：“人若和顺易至于流荡，君子虽与人和顺而不至于流荡，其强之矫矫者。”君子“和而不流”作为不南不北的中原人应有的“强”，为人要按照“和”的原则做事，善于协调自己与他人的关系，既不与别人搞对立，也不被别人同化，更不是无原则地随声附和，同流合污，随波逐流，而是自主独立，和而不同，求同存异，相互尊重。这是一种难得的处世智慧，是中庸之道的最高境界。与“和而不流”相反的还有两种人格。一种就是孔孟非常反感的“乡愿”。《论语·阳货篇》子曰：“乡愿，德之贼也。”《孟子·尽心下》中作了具体描述：“言不顾行，行不顾言，……阉然媚于世也者，是乡愿也”“非之无举也，刺之无刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。”显然，“乡愿”是一种没有原则，随波逐流，同流合污的人，是道德之贼。还有一种人个性很强，待人不随和，固执己见，自以为是，我行我素，恃才傲物，举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒。这两种都是偏颇的，只有和而不流才是中庸之道。

二是中立而不倚。孔颖达疏曰：“中正独立而不偏倚，志意强哉，形貌矫然”，吕大临《礼记解》曰：“非其君不事、非其民不使，与夫独立不惧、遯世无闷者，其‘中立而不倚’者欤！”“非其君不事，非其民不使”出自《孟子·万章下》，是孟子对伯夷的评价。“独立不惧、遯世无闷”出自《周易·大过卦·象传》，泽灭木是大过，君子或者独立自主，没有忧惧；或者隐遁世外，人不知而不愠。

朱熹认为，要做到“中立而不倚”还必须具备硬健之性。他说：“中而不硬健，便难独立，解倒了。若中而独立，不有所倚，尤见硬健处！……柔弱底中立，则必欹倚。若能中立而不倚，方见硬健处。”“中立久而终不倚，所以为强。”一个坚强刚健的人，可以坚守中立，始终不依赖外在，所以是一个强者。怎么算是“倚”呢？朱熹举例说：“凡或勇或辨，或声色货利，执著一边，便是倚著。立到中间，久久而不偏倚，非强者不能。”或者好勇好辨，或者好声色货利，执著于外在的任何事物，就是“倚”。所以要抵制外在的一切物欲诱惑，立于天地之间，持之以恒，始终不偏不倚，才是真正的强者。

许衡《中庸直解》云：“人若中立，易至于偏倚，君子能卓然自立而不至于偏倚，其强之矫矫者”，是说为人恪守中庸之道，在复杂的人际关系中“行必中正”（《礼记·儒行》），才能不偏，不走极端，才能不倚，不倚仗某种势力，保持自己相对的独立性。这样的人有时似乎并不强大，甚至有点孤立，但因为他心里有中庸之道，就有中庸之行，就不会偏激偏颇，就有定海神针，生命就有定力。有定力就能在外在的诱惑、多种力量的纠缠、甚至冲突中安然处之，不去主动攀援、依附别人，这其实是很难做到的，所以孔子认为这样的人才是真正的强。

三、四可以放在一起讨论。吕大临《礼记解》曰：“塞，未达也。君子达不离道，故当天下有道，其身必达，不变未达之所守，所谓‘不变塞焉’者也。”朱熹《中庸章句集注》：“国有道，不变未达之所守；国无道，不变平生之所守也。此则所谓中庸之不可能者，非有以自胜其人欲之私，不能择而守也。君子之强，孰大于是。夫子以是告子路者，所以抑其血气之刚，而进之以德义之勇也。”《朱子语类》进一步说明道：“国有道，则有达之理，故不变其未达之所守。若国无道，则有不幸而死之理，故不变其平生之所守。不变其未达之所守易，不变其平生之所守难。”是指君子面对国家有道无道，即政治清明还是黑暗两种不同情况应该怎么做？如果国家有道，政治清明，他人生通达，有机会出仕，干一番事业，这个时候不要得意忘形，要利用这难得的机会实现自己困窘时的理想、抱负，抵制各种诱惑，守住道德底线，不要骄奢淫逸，贪图享受，以权谋私，贪污腐化。如果国家无道，政治黑暗，奸臣当道，社会动荡，他有能力有机会就临危受命，努力改变危局，在面临民众利益，国君危难之时，会挺身而出，杀身成仁，舍生取义；无能力无机会也会洁身自好，独善其身，坚守道德操守。这才是真正的强。

“中庸之强”的融合与引申

吕大临又把“四强”与其他经典进行印证云：“‘柔而立，宽而栗’，故能‘和而不流’。刚而寡欲，故能‘中立而不倚’。‘富贵不能淫’，故‘国有道，不变塞焉。’‘贫贱不能移，威武不能屈’，故国无道，至死不变。是皆以己之强，力矫其偏，以就中者也。”“柔而立，宽而栗”见于《尚书·皋陶谟》。“刚而寡欲”化用了《论语·公冶长篇》子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”“富贵不能淫”“贫贱不能移，威武不能屈”见于《孟子·滕文公下》。吕大临认为“四强”是孔子告诉子路如何以中庸之强矫正南方之强和北方之强的偏向，以合乎中庸之道。

朱熹还认为这“四强”是修养中庸之道的工夫。当有学生问：“此四者勇之事。必如此，乃能择中庸而守之否？”朱熹回答说：“非也。此乃能择后工夫。大知之人无俟乎守，只是安行；贤者能择能守，无俟乎强勇。至此样资质人，则能择能守后，须用如此自胜，方能彻头彻尾不失。”此四者不是能择中庸而守，而是能择中庸而后能守的工夫。能择能守，就能够战胜自我的私欲，圆满地践行中庸之道。

总之，孔子是吸收、融合了南方、北方之强，也受到了老子柔弱胜刚强思想的影响，形成了中庸之强。中庸之强不仅仅是一种人格修养境界和工夫，也可以引申扩大到国家富强、民族强盛。对此，在国家民族方面，不能过分注重国力之强，更要追求民族精神之强，也就是现在常说的既有硬实力，也有软实力，刚柔相济，文武兼备。

【来源：《北京日报》；作者：韩星　中国人民大学国学院教授】