当今世界，科学技术高度发展，社会物质财富迅速增长，人们的生活和医疗条件等都得到了极大改善。然而，现代人也经受了种种“病变”。

例如，现代生活对于高科技和人为环境的过分依赖，造成了一种让人始料不及的矛盾：人类征服自然的力量越来越强，而适应环境的能力却越来越弱；人为环境中的任何一个环节出现问题，都有可能使个人生活甚至社会生活陷入混乱。因此，对现代人的生活而言，不确定性、不安全感在增强。

又如，现代生活的紧张节奏容易造成人们生理或心理上的失衡。尤其是在一些流水作业的生产线上，人们日复一日地重复着单调的操作，生活变得紧张、机械和乏味，容易导致失落感和对生活的迷惘。

另外，当今人类面临严重的生态平衡和环境污染问题。这一问题如果不能得到有效解决，不仅会威胁现代人的健康，更为严重的是将贻害子孙后代。这是摆在我们面前非常紧要的问题。

面对上述种种“病变”，儒学精华大有可资汲取和借鉴之处。

人与自然和谐一体，这是儒学十分强调的思想。儒家认为人与天地万物同为一气所生，具有同根性、整体性和平等性，因而倡导“仁民爱物”。宋代著名哲学家张载说“民吾同胞，物吾与也”，强调万物与人为同类，人们应当推己及物。宋代理学的创始者之一程颢也说“人与天地，一物也”，又说“仁者以天地万物为一体”。以儒学为主要理论基础的中医认为，人与自然和谐状态的失调，是人得病的主要原因之一。在中医治疗中，无论是诊断还是开处方，都首先参之以时令节气，乃至严格到选择药材的产地和生产时间。这种将人类健康与自然环境联系起来的观念，至今仍然适用。这种观念告诉人们，为了自身的健康，人类必须全力保护赖以生存的自然环境。

此外，儒学还有许多关于合理利用自然资源和节制消费的思想。例如，荀子将“节用”与“御欲”联系起来，提出人们在生活消费中要有“长虑顾后”的观念，而不应任人之欲。那种“不顾其后”、奢侈浪费的人，乃是一些“偷生浅知”之徒。这是有深远意义的见解。

有人认为，传统文化特别是儒学忽视或压制个性。这有一定历史根据和道理，但问题并非如此简单。任何个人都不可能离开群体而存在，只有得到社会的认可，才能凸显个人的价值。因此，儒家强调服务群体和社会，并非只是消极地否定自我；相反，个人对他人和社会群体的奉献，正是实现自我价值、形成完美人格的正确途径。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，范仲淹的名句传诵至今，正反映了人们对献身于社会群体这一行为的高度肯定，也反映了人们期望社会涌现出更多具有这种高尚品德的君子。

一个人的言行受他的“心”（头脑、思想）支配，一个人观念的变化会影响其言行的变化。荀子说：“天有其时，地有其财，人有其治”。人是参与到天地生养万物进程中的，而人的这种参与不是一般的参与，所谓“人者，天地之心也”，说的是人在天地万物中的地位就像心在人体中的地位。人心一动，人的言行就会发生变化。与此类似，人类观念、行为的变化，也会引发天地万物的变化。正因如此，人类更应对自我有充分的认识，对自身言行有更多的节制。

儒家认为，人既要能认识自己的大，也要能认识自己的小；不能以大自傲，也不能以小自卑，正所谓“泰而不骄”“位卑未敢忘忧国”。然而，这并不容易做到。人的自我失落，大都来自于同自然和他人的不融洽、不协调，而其根源则在于自我本身，即不是由于只见自我之小而妄自菲薄，就是由于只见自我之大而妄自尊大。也就是说，不能恰如其分地认识自我，缺乏自知之明。儒学是以人为本的文化，既认为人是万物之灵，又认为应合理安顿人在天地之间的地位，形成天地人三才之道。人类的最高宗旨不是征服自然而是“与天地参”，让人类的智慧参赞天地造化。这是摆脱人类中心主义的良方。

当前，随着我国经济社会不断发展，国人对于中华优秀传统文化特别是儒学精华的自尊和自信不断增强。当此时势，我们应更加积极地开发儒学这座宝库，使其日进日新，在散发古老光辉的同时展现崭新的时代风采，为人类发展作出应有贡献。