第六讲
禅究竟不可说，为什么我们还要讲禅师如何说禅呢？很简单，僧肇法师在他的《肇论》里讲得很清楚，道“虽不能言，然非言无以传”，道虽然根本上不可说，但不借助语言文字又得不到传播。设想一下，如果当初释迦牟尼佛不说法，我们能够见到佛教吗？很可能见不到。所以，释迦牟尼佛虽然在《妙法莲华经》里说“止止不须说,我法妙难思”，但还是苦口婆心地说了四十九年。禅宗的历代祖师们也经常说禅不可说，“一落言诠，皆成粪土”，但还是作了种种善巧言说。有人说，禅师们个个说禅不可说，可是佛教藏经里就禅师语录最多，这不是相互矛盾吗？不矛盾。因为禅师说禅，不是无因自说，而是有因缘才说。《华严经》说，菩萨“永离烦恼身，而现自在身，知法不可说，而作种种说”，禅师们也一样，虽知禅究竟不可说，有因缘也不妨作方便说。
禅师（即大善知识）说禅的根本因缘是有同见同行的参禅人。这一点，六祖在《坛经》里面讲得很清楚：“后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位……若不同见同行，在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。” 这话是什么意思？“同见”就是见解完全一样。如果见解完全一样，就表示大家同心，同心才能同住，才有同修的基础，否则，住在一起就不会太和谐，因此同见是首要的前提。从参禅的角度来讲，所谓“同见”指对禅宗具有完全一致的知见。禅宗的根本知见是什么？简单说就是《坛经》里所说的五个“何期”：“何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！”换句话来讲，就是完全相信每个众生自性本具佛法僧三宝、本具法报化三身。在这个见地上，弟子不可以有任何其他异见，如果有不同见解，这就不是六祖说的“同见”。一个单位或家庭也一样，如果大家见解相同，工作生活就很和谐；如果大家见解不同，就要费很多时间精力来磨合；如果大家的见解南辕北辙，那根本不能在一起工作或生活。这就是古人为什么说“不是一家人，不进一家门”，《易经》为什么说“物以类聚，人以群分”，佛教为什么说 “见和同解”。所以，“同见”这个条件确实至关重要。所谓“同行”指共同的修行方式，对禅宗来说就是弟子要相信顿悟成佛的法门，并依此法门修行。如果弟子只是认同禅的见解，但却不认同顿悟成佛法门，而是喜欢按照四禅八定这种次第禅法来修行，或按天台宗的止观法门、华严宗的法界观门来修行，那也没法向他说禅。这些法门固然没有高下之分，但共住规矩互有差异，入手方便有所不同，中间所见风光和障碍也有差别，有这种种不同的学佛人住在一起，相互之间也会产生不同看法。我们有时会看到，尽管彼此都是佛教徒，而且都很虔诚，但由于修行的法门不一样，就会产生一些不同的看法，有些甚至会产生争执。譬如，有些偏执净土法门的人，他们看过几则祖师公案，不得其门而入，就以为祖师说的都是废话，参禅者都是夸夸其谈、不着边际的口头禅。有些偏执密宗的人，动不动说显宗是浅显、方便的佛法，密宗才是深密、究竟的佛法。对修这些法门的人能说禅吗？当然也不能。因为你对他们说禅，他们不但不会依教奉行，反而会诽谤你这个法门。诽谤佛法，就等于断送了有缘人接触佛法的机缘，所以六祖说，如果传非其人，会断佛种性。
禅师说禅的差别因缘，临济义玄禅师以“四料简”进行了分类。“四料简”，即“人境俱不夺”、“夺人不夺境”、“夺境不夺人”、“人境两俱夺”四种情况，类似佛陀说法的四种悉檀，“夺人不夺境”“夺境不夺人”“人境两俱夺”相当于前三种悉檀，“人境俱不夺”则类似第一义悉檀。与佛陀依前三悉檀作方便说、后一悉檀作真实说不同，禅师无论依前三种机缘解黏去缚，还是依后一种因缘直显心性，说的都是“直指人心，见性成佛”的真实法。
由于对未明心见性悟的参禅者来说，自性是超言绝相的如来，只可显示而不可直说，直说自性则伤锋犯手；同时，参禅者不能契入自性，都是因为未能空去烦恼所知二障，禅师们本着“但愿空诸所有，慎勿实诸所无”的原则，都不以实法与人。这样，在点化参禅者时，禅师每每从随机解黏去缚入手。六祖就说：“吾若言有法与人，即为诳汝，但且随方解缚，假名三昧。”六祖进一步开示解黏去缚的方法：“忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因，究竟二法尽除，更无去处。”如果有人问法的话，禅师要针对来机，以对待法遣除其执著。六祖还举出了三十六对法：“外境无情对有五：天与地对，日与月对，暗与明对，阴与阳对，水与火对。语言法相对有十二对：有为无为对，有色无色对、有相无相对、有漏无漏对、色与空对、动与静对、清与浊对、凡与圣对、僧与俗对、老与少对、长与短对、高与下对。自性起用对有十九对：邪与正对、痴与慧对、愚与智对、乱与定对、戒与非对、直与曲对、实与虚对、险与平对、烦恼与菩提对、慈与害对、喜与嗔对、舍与悭对、进与退对、生与灭对、常与无常对、法身与色身对、化身与报身对、体与用对、性与相对。”六祖此处是例举，实际上不论弟子陷入任何边执，禅师都可以用相对的另一边来破除：“问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。”六祖还具体举了一个例子：“设有人问：‘何名为暗？’答云：‘明是因，暗是缘，明没即暗。’以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。”六祖告诉我们，无论弟子陷入任何执著，禅师都要像以明破暗执或以暗破明执一样去破掉它们，令其当下舍二边而契中道自性。这是般若观照法门在教化弟子的灵活运用。
从这里我们也可以了解，禅师们为什么那么大胆，他们父亲也敢骂，母亲也敢骂，菩萨也敢骂，佛陀也敢骂；不光是敢骂，还敢打杀。许多人不理解，妄说禅师欺师灭祖。其实禅师在干什么？他真要打杀父母亲、打杀佛菩萨吗？当然不是。他无非是要打杀弟子分别心和相应的偏执呀，不打杀掉弟子的分别心与偏执，弟子就不能“见诸相非相”、不能“见如来”呀。
佛菩萨所说的法不都是对治烦恼之法吗？禅师说法有什么特点？第一个特点是直指人心。六祖在向弟子传授三十六对法的宗旨时就说：“吾今教汝说法，不失本宗：先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离自性”；他对神秀弟子志诚开示时也说：“吾所说法，不离自性，离体说法，名为相说，自性常迷。”这里最重要的内容是，禅师说一切法都不能离自性，都要从自性中流出，否则就是舍本逐末的相说，甚至是不着边际的胡说，而说法者也就称不上禅师了。“直指人心”，是禅师说法的根本特点，教下各派法师说法还有方便说与究竟说的差异，禅师无论面对任何机缘，但有所说，都是究竟说。
那么所谓“直指人心”具体是什么意思呢？我以为可以从两面来理解：从说法者来看，禅师所说法是从智慧心海里流露出来的不假思索、恰到好处之法，如果不满足这个要求，那就是从分别心中简择出的凡夫法，不是“直指人心”的禅法。从参禅者当下的状态来看，禅师所说的法为什么能够自然而然而又恰到好处呢？因为当他与弟子觌面相对时，他的智慧心看透了弟子的心境，知道这个弟子当下最严重的问题是什么。譬如，是贪财、色、名、食、睡，还是执著于佛法呢？他已经洞若观火。同时，他还能任运用出最适合解决这个问题的手段，令弟子明心见性。只有这两方面都做到了，才可叫做“直指人心”的禅法。
第二个特点是形式多样。禅师说法，或软言细语，或粗言秽语，或棒打呵斥，或扬眉瞬目，无不拈来即用，可以说用尽了佛的种种说法方式。《楞伽经》里曾说：“一切声闻、缘觉、菩萨，有二种通相，谓宗通及说通。大慧！宗通者，谓缘自得胜进相，远离言说文字妄想，趣无漏界自觉地自相，远离一切虚妄觉想，降伏一切外道众魔，缘自觉趣光明晖发，是名宗通相。云何说通相？谓说九部种种教法，离异不异、有无等相，以巧方便，随顺众生，如应说法，令得度脱，是名说通相。”佛由于彻见了本心本性，他说法时无论横说竖说、顺说逆说、粗言秽语、软言细语，或用其他任何方式说，都能够随顺众生根机，令他们得到度脱。真正的禅师有没有这个本事呢？当然有。请看圆悟克勤禅师（1163——1135）怎么说： “（禅师）可搅长河为酥酪，变大地作黄金，都卢混成一片，而一亦不立，然后行是行，坐是坐，着衣是着衣，吃饭是吃饭。如明镜当台，胡来胡现，汉来汉现，初不作计校，而随处见成。所以万机顿赴而不挠其神，千难殊对而不干其虑。”所谓“万机顿赴而不挠其神”是说，即使有千百万机缘一时到来，禅师都能够不加计较地从自性心海里面发出妙用，而其心神丝毫不被扰乱；“千难殊对而不干其虑”则是说，禅师同时面对和解答无量难题，而其精神不曾受到干扰。这不是圆悟克勤禅师吹牛，如果大家有机会看看他的语录，看看他的《碧岩录》，你会觉得他的说法真实不虚，真正的禅师确实如佛陀般任运自如。
好了，我们就具体看一看禅师们的种种精彩表演吧。首先看禅师如何通过语言来说法。第一种是直接显示自性。有一天，智常禅师来参六祖，六祖问他：“你从哪里来？来干什么？”他说：“我最近到白峰山礼拜神秀和尚，听他开示了见性成佛的法门，但心里面还有疑惑没有得到解决，所以不远千里来礼拜和尚，还请您慈悲开示。”六祖问：“大通和尚有什么言句？你举来我听听。”他说：“我在他那里前后学习了三个月，三个月内都没有听到他对我开示什么。我想早点听闻到妙法，实在着急，所以有一天就径直跑到方丈室去问：‘什么是我自己的本心本性？’神秀和尚就问我：‘你看到虚空没有？’我回答说看到了。神秀和尚又问：‘你看到虚空有没有大小、长短、高低等形象？’我回答说：‘虚空连形状都没有，哪还有什么相貌呢？’大通禅师就告诉我：‘你的本性跟虚空一样，也没有任何形象可见。’他说没有形象可见是正见，没有东西可知是真知，只要见到本源清净、觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。我听到他这么开示，还是不能够起决定信心,特来请您开示。”六祖说：“彼师所说，犹存见知，故令汝未了。”六祖说神秀和尚心中尚有分别见。这分别见是什么？六祖说：“不见一法存无见，大似浮云遮日面，不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便？汝当一念自知非，自己灵光常显现。”这是说神秀和尚将空误认为与有相对的无，堕入了执著空的分别见。只要生起执著空的见解，还有守空的知见，这个空就不是禅宗所说的自性真空，而是假空、偏空或顽空，这与浮云蔽白日、虚空生闪电一样，都是对自性的覆障。由于这样的假空、偏空或顽空如同佛源妙心禅师所说是死东西，所以无法生起善巧智慧，不能够随缘起用。六祖揭示神秀和尚禅法的问题所在后，用两句话破除了智常的空执：“你只要知道住于偏空的错误，自己本具的智慧灵光就常恒不变地显现出来了。”智常一听就开悟了，还高兴地作了两首偈颂感谢六祖：“无端起知见，著相求菩提，情存一念悟，宁越昔时迷”；“自性觉源体，随照枉迁流，不入祖师室，茫然趣两头。”
还有一种显示自性的方法，虽然也是用语言文字来表达，但不是直接显示，而是绕路说禅。何谓绕路说禅？禅师说禅时不直接显示自性，而是用种种象征性、含蓄性的语言、符号象征或暗示自性。这种说法方式是因缘时节变化所带来的结果。禅宗在六代祖师前，主要采取的是直显心性法，像六祖说自性“本来无一物，何处惹尘埃”就很直白嘛。可是到后来，由于人心的变化，这种直显心性法渐渐成为一种平淡无奇的语言文字，学人听来听去也没什么感觉，于是祖师们就有了“绕路说禅”的善巧方便。同时，禅宗强调禅要自己参究，而“绕路说禅”这种说法方式呈现的机缘语句宛如谜语，恰好可以成为参禅者破迷开悟的谜团，供其日参月究的话头。由于这两个原因，大概从南岳怀让禅师开始，禅师就渐渐以“绕路说禅”为主要的说法方式了。
例如，青原系的天皇道悟禅师（748——807），他问石头希迁禅师（700——790）：“什么是佛法大意呢？”师父说：“不得不知。”这句话既可理解成“不能不知道”，也可以理解成“不可得不可知”，语带多关，令道悟禅师摸不着头脑，因此道悟禅师又问：“向上更有转处也无？”“上”指自性，意思是在通往自性的路上可以为我指示一下吗？石头希迁禅师说：“长空不碍白云飞。”（《景德传灯录》)广阔的虚空不碍白云飞来飞去。回答很有诗意，说的也是事实。石头希迁禅师借用长空、白云这两个形象及其相互关系说法，目的是要告诉道悟禅师：自性一切现成，没有上下，不劳追寻；自性虽不碍追寻，但只要有追寻之心，则不能见自性；只要放下追寻之心，自性就会全体显现。
又如，有个参禅人问洛浦元安禅师（834——898）：“经云：‘饭百千诸佛，不如饭一无修无证者。’未审百千诸佛有何过，无修无证者有何德？”他看到佛经上曾说：供养百千个佛，还不如供养一个无修无证的人，问题是“佛有什么过错？无修无证的人有什么功德” ？洛浦元安的回答真是妙绝：“一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢。”（《景德传灯录》） 鸟巢本在山谷中，因为山谷入口被一片白云挡住了，所以很多归鸟迷失了归巢之路。鸟巢即自性，即诸佛，亦即无修无证者，谷口即六根门头，归鸟即参禅者，参禅者不知佛经词语乃是为对治向外求佛者施设之药，横生实法见解，如同迷巢归鸟一样，见不到真正的自性。
还有一种是粗言。譬如，云门文偃禅师（864——949）有一次上堂开示，他先举好多部佛经里面都讲过的一个故事：释迦牟尼佛刚刚生下来就能走路，他东西南北四方各走七步，一手指天一手指地，目顾四方说：“天上天下，唯我独尊。”一般人认为，这是我执如须弥山大者说的话，但佛陀所说的“我”不是凡夫在第六意识、第七末那识中构造出来的我执意义上的我，而是一切众生本自具足的佛性“我”。参禅者虽然不会认为佛陀所说是凡夫的自我，但不少人把它想象为一个完美的形象，因此产生法执，不得自在。云门文偃禅师举完这个故事后，说了一句惊世骇俗的话：“我当时若见，一棒打杀与狗子吃却，贵图天下太平。”（《云门匡真禅师广录》） 这句话翻译过来就是：我当时如果看到的话，就一棒把他打死了喂狗，让天下太平无事。好多人说，云门文偃禅师对佛祖没有恭敬心，甚至由此说禅宗已经走向了佛教的反面。但是，宋智昭禅师却对云门文偃禅师的禅法十分推崇，誉为“孤危耸峻，人难凑泊”，将其比为一座壁立万仞、难以攀爬的高山。琅琊慧觉禅师甚至赞叹说：“云门可谓‘将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩’。”（《指月录》）为何如此？因为云门文偃禅师正是借此机缘打掉参禅者对佛的执著。对参禅者来说，“我想成佛作祖”这样的念头一起，实际上已远离佛祖，只有放下这个念头才能成佛作祖。所以，云门文偃禅师看似表面上用粗言秽语来骂佛，实际上是斩杀弟子执著成佛的念头。有人听了这样的说法，可能又有新的迷惑：如果不想成佛，还信佛法干什么？哎，要再讲下去文章就比较长了。我只想谈一点体会：云门文偃禅师只是既不允许弟子生起一个成佛的念头，又要求弟子不废参禅、念经、打坐、拜佛，也就是过一种完全没有妄想的生活。
更有一种是秽语。圆悟克勤禅师，俗家是四川人。他为了参禅，从四川出来，一路参访了很多善知识，那些善知识纷纷说他了不得，晦堂祖心更说“临济一派由你光大”，他也自以为悟道了。没想到，他去到五祖法演禅师（1024——1104）那里，使尽浑身解数，呈心得、下转语，尽其机用，法演禅师都不印许。圆悟禅师很不服气，认为法演禅师故意作弄人：那么多师父都印可我，唯独你说我不是，你这不是故意刁难人吗？他当下已住于这“是”中无法翻身。法演禅师没跟他啰嗦，只是说：“你随时可以走，我也不会留你。等你得了一场大病，那时你就会想到我。”圆悟禅师于是跑到江苏金山参学去了。在金山参学期间，他患了严重的伤寒，于是将以前学的佛经、语录、公案全部找出来，看看能不能对治当下的病苦，结果如《楞严经》所说“说食不饱”，一点用都没有。这时他想到法演禅师的话，知道五祖法演绝非泛泛之辈，于是发愿说：“等我的病稍有好转，就回到五祖身边。”等他病一好，来到法演禅师住持的寺院，法演禅师就说：“你来了？去禅堂参禅吧。”他就住下来当法演禅师的侍者。半个月后的一天，有一个做提刑的四川人退休回老家，来向法演禅师辞行，并向他请教禅法。法演禅师就说：“提刑有没有读过一首艳诗？其中有两句与禅很接近。”艳诗就是写男欢女爱的情诗。提刑问：“师父，哪两句？”“频呼小玉原无事，只要檀郎认得声。”这两句话的意思是：少女天天呼叫侍女的名字，根本没有别的事，只是要郎君知道我在这里，我没有离开你。提刑当时虽然诺诺连声，却当面错过了。侍立一旁的圆悟禅师一心参禅，很留心他们的对话。待提刑走后，圆悟禅师就问法演禅师：“听到您举小艳诗，提刑会吗？”法演禅师说：“他认得声。”圆悟禅师继续追问：“‘只要檀郎认得声’，他既认得声，为甚么却不是？”法演禅师说：“什么是祖师西来意？‘庭前柏树子’聻？”圆悟禅师忽然有所领悟，急忙走出方丈室。此时他瞅见一只鸡飞上栏杆，鼓动翅膀打鸣，就自言自语道：“这难道不是声吗？”于是将香藏入衣袖，进方丈室向师父献呈心偈：“金鸭香销锦绣帏，笙歌丛里醉扶归。少年一段风流事，只许佳人独自知。”法演禅师遂印可他，并遍告寺院中长老说：“我侍者参得禅也。”（《续传灯录》)
圆悟禅师这首悟道诗的字面意思我们都懂，看上去是典型的“靡靡之音”嘛。他的师父为何印可他？何况法演禅师本人也说了两句艳诗。这表明，禅师所说的诗只在表面上是艳诗，实际上不能够依文解义，其中的每一个意象，如金鸭、锦绣、笙歌、归、风流事、佳人、独自知等等，都必须回归到禅里面来加以体会，才能够真正领会禅师真意；如果我们看到这首诗，认为写诗的人是六根不净的风流和尚，圆悟禅师肯定会大呼冤枉。类似的艳诗在禅宗的语录里还有不少，我们读这种诗时都不能起一念作贱祖师之心，否则自己已先堕入了淫邪境界。这类诗告诉我们一个道理：法无邪正，正人说法，邪法是正；邪人说法，正法是邪。
禅师说法，除了语言文字，还用其他符号。譬如德山宣鉴禅师说法，经常用一根拐杖横打竖打，说“道得也三十棒，道不得也三十棒”。我们还是见识一下他的本事吧。一天，他上堂说：“今天晚上我不答话，谁问问题就打三十棒。”当时有一个僧人站出来，谁知他刚刚礼拜，德山禅师就给了他一顿棍棒。僧人不解：“师父，我连问题都没有问，你为什么打我？”德山禅师就问：“你是哪里人啊？”他说：“新罗人。”新罗在现在的朝鲜半岛。德山禅师说：“汝未跨船舷时，便好与三十拄杖。”（《景德传灯录》)
临济义玄禅师则惯用喝，禅门常将他与德山禅师的宗风并称为“德山棒，临济喝”。临济禅师有时一喝，就像狮子啸吼，百兽脑裂，弟子烦恼应声而断。对这种说法方式，我以前只有一个朦胧的印象，自从亲近佛源妙心禅师后，才知道什么叫狮子吼。佛源妙心禅师也善于用喝的方式说法。有一次适逢禅师生日，我去方丈室拜望老人家。不一会儿，进来了几个比丘尼，领头的比丘尼说：“给老和尚拜寿。”老和尚说：“不拜了。你不拜我还活久一点，一拜反倒把我拜死了。”如果比丘尼们依教奉行，自然无事；但她们固执礼仪，还是继续顺着自己的业力拜下去。正当她们拜第二拜时，佛源禅师瞪着眼睛，如雷霆般大吼一声，还一边举起拐杖准备扫下来。那几个比丘尼一听，顿时鸡飞狗跳地跑了。至此我才真明白,禅师的一声猛喝，可以刹那间斩断弟子的烦恼业流。临济禅师把他以喝说禅的妙用作了归纳,说“有时一喝如金刚王宝剑”，像一把宝剑斩下来，谁也不敢当锋；“有时一喝如踞地金毛狮子”，像蹲在地上的金毛狮子，不怒而威；“有时一喝如探竿影草”,像拿着杆子试探对方的深浅；“有时一喝不作一喝用”，这很有意思啊，这“不作一喝用”的一喝是什么呢？就是自性的全体显现。这里且举一例以见其作略：一天上堂，有僧人出来礼拜，临济禅师便喝。僧人说：“老和尚最好不要冒头。”临济禅师说：“你说说，我什么地方落败了？”僧人便喝。又有僧人问：“什么是佛法大意？”临济禅师便喝。僧人礼拜，临济禅师说：“你说这一喝怎么样？”僧人说：“人赃俱获，已经大败了。”临济禅师说：“错在哪里？”僧人说：“再犯不容。”临济禅师便喝。是日，两堂首座相见，同时下喝，僧人问临济禅师：“其中还有宾主吗？”临济禅师说：“宾主历然。”临济禅师接着说：“大众，要会临济宾主句，问取堂中二首座。”（《镇州临济慧照禅师语录》）临济宗的宾主，指师徒交接中师父与弟子是否醒觉，醒觉即是主，不醒觉即是宾。其中分四种情况：师父醒觉，叫主中主；弟子醒觉，叫宾中主；师父不醒觉，叫主中宾；弟子不醒觉，叫名宾中宾。这次上堂，临济禅师与两个首座一起，用喝的方式演示了临济宗禅师说法时宾主互换的禅机，其中奥妙，请大家各自参究。
禅师还用沉默说法。以沉默显示禅道，在佛教中具有源远流长的传统，维摩诘菩萨和达摩祖师的沉默便是典范，不即语默，不离语默，不可思议。禅师也常常以此作略说法。例如鲁祖宝云禅师，但凡见到参禅者前来请益，就背对着对方，像达摩祖师一样做壁观婆罗门，禅门称为鲁祖面壁，往往令来机茫然无措，不得其门而入。
禅师还用眼神、手势说法。南泉普愿禅师（748——834）有一次想勘验茱萸、玄沙（835——908）和赵州（778——897）三个弟子，便写了一封信，信中说：“理随事变，宽廓非外；事得理融，寂寥非内。”这是讲只要达到理事圆融、事事无碍的境界，就无内无外、来去自在了。他座下的僧人先将信送给茱萸，并问：“什么是‘宽廓非外’？”茱萸说：“问一答百也无妨。”僧人又问：“如何是‘寂寥非内’？”茱萸回答：“睹对声色，不是好手。”意谓只要还有能见的我和所见的身色，那就是凡夫。接着，这个僧人又将同样的问题拿去问玄沙师备禅师，他问前一个问题时，玄沙瞪着眼睛看他；他问后一个问题时，玄沙则将眼睛闭了起来。这个僧人最后把同样的问题拿去问赵州，他问前一个问题时，赵州做了个吃饭的姿势；他问第二个问题时，赵州做了个吃完饭擦嘴的姿势。这个僧人问完几个禅师后，回来向南泉普愿禅师汇报，南泉听报后说：“此三人不谬为吾弟子。” （《五灯会元》） 三个弟子中，除茱萸说了几句话，玄沙的瞪眼闭眼和赵州的吃饭擦嘴，都是用身体符号说法。他们的符号到底包含了什么呢？如果什么都没有，南泉普愿禅师怎么会印可他们呢？
还有一种说法符号叫石巩张弓。石巩是马祖道一禅师的弟子，在家时是个猎人，干的是佛教戒律中禁止的杀生之业。一天，他追着一只鹿从马祖的寺院经过。马祖看到拼命奔跑的鹿，知道后面有猎人，就站在路上挡着路。不一会儿石巩上气不接下气地跑上来，一头就撞在他的怀里面。马祖佯装责怪她：“仁者走路慢点，怎么不看路呢？”石巩气喘吁吁地说：“师父，你不要挡我的路，我要追鹿子。你看到鹿子没有？”马祖说：“你不要慌，我有几句话问你，问完以后你再去追吧”。石巩说：“你快点问！”马祖问：“会打猎吗？”这个问题让石巩非常惊讶：我本来就是老猎人，你却问这种让人大伤自尊心的问题，就像问当了一辈子老师的人“会教书吗？”一样，情何以堪？石巩虽然不高兴，但还是说：“会。”马祖问：“那你一箭能射多少只？”他有点不高兴：“一箭只能射一只，还能射多少？”心中已有愤懑。马祖很肯定地说：“那你不会打猎。”这让他更加烦恼，同时疑窦丛生，于是气冲冲地说：“莫非你会打猎？”马祖还是不紧不慢地说：“会”。石巩顿时好奇起来：“那你一箭射几个呢？”马祖说：“一箭能射一群。”这是典型的禅宗机缘语句，但石巩当时没听懂，他反过来劝妈祖：“师父，彼此都是生命，你干嘛一箭就射死一群呢？”石巩刚才虽然错过了机缘，但这时良心发现，又呈现了一个机缘。马祖知道机缘到了，就直指石巩之心：“既然彼此都是生命，你为什么不倒过箭来往自己身上射？”石巩开始语塞：“师父，你要我倒过箭来射自己，真的下不了手。”马祖当下就斩断石巩的业流：“这汉旷劫无明烦恼今日顿息。”（《马祖道一禅师广录》)石巩也很醒目，当下就给马祖磕三个头，成了他的弟子。石巩禅师悟道以后，经常张弓架箭以待学人，凡有参禅人来请益，他就在对方不注意时拉开弓作射人状，结果，很长时间内都没有一个人能够通过他的考验。一次，一个叫义忠的师父去拜访他，石巩照样拉弓搭箭说：“看箭！”义忠禅师一把扒开石巩慧藏禅师的胸口，问他：“此是杀人箭，活人箭又作么生？”意思是说：你这是杀人箭，活人箭怎么样呢？据说，“巩乃扣弓弦三下”，弹了弓弦三下。义忠禅师一见，当即礼拜，依他为师。石巩接引义忠后说：“三十年，一张弓，两只箭，只谢得半个圣人。” 最后把弓箭折断了。（《景德传灯录》）禅，说容易很容易，就像醒来伸腿那么容易；说难很难，就像将油麻摊到树上那么难。你看，石巩禅师三十年才接得义忠禅师这半个圣人，多难！
俱胝一指。婺州金华山俱胝禅师，大悟前曾惨败于一个比丘尼手下。这比丘尼名叫实际，机锋很厉害，分明就是个禅师。一天天色将晚，她头戴一顶斗笠来到俱胝禅师住的寺院。一见俱胝，她不脱斗笠、拽着禅杖绕他转了三圈，并连问三次：“你能下一句转语，我就把斗笠取下来。”下转语是禅门中对来机的应答，是勘验对答者禅道水平的重要手段，要求不假思索、恰到好处，如果没有明心见性，看不透来机的用意，不要说答得快答得好，根本答不上来。这比丘尼不缘世情，表面上倨傲无礼，实际上直显禅师本色。俱胝虽然亲眼目睹其作略，但不知其意趣，答不上来。他见天色已晚，就挽留比丘尼住下，谁知比丘尼还是说：“你能下一转语就住。”他依旧没法回答。那个比丘尼当时就走了。比丘尼走后，俱胝感到很自卑，说：“我枉为丈夫，连一点丈夫气都没有。”他还心存男女相，自然应答不上来喽。其实，学佛参禅哪有什么男女之别？佛经里说“转女身”，根本上不是把生理意义上的女身转为男身，而是指将烦恼转成菩提，如果将烦恼转成了菩提，女人就是丈夫；如果没有将烦恼转成菩提，男人也是女身。他当时因心存这种见解，感到一个大丈夫竟然被一个女子奚落，非常自卑，就想烧掉寺院离开此地。据说当晚有山神告诉他：“师父，你不必他往，很快就会有大菩萨来为你说法。”佛教说，这是他的心用功到了一定层次，得到了菩萨加持。他得到加持，决定继续住下来。过了十来天，有位叫天龙的禅师果然来到寺院，他就向这位师父汇报了此前的遭遇。天龙禅师怎么给他开示呢？他向俱胝竖起一个手指。俱胝禅师师当下大悟。从此，凡有参学僧人来请益，他“唯举一指，无别提唱”（《五灯会元》）当然，我们千万不要以为他只会举手指，他只是不必用其他接引方法而已。
脚踏。譬如，水潦和尚问马祖：“师父，请问什么是我自己的本来面目？”马祖说：“你先礼拜。”水潦于是礼拜。马祖见他礼拜下去，就一脚踩到他胸口，将他踏倒在地。水潦和尚被马祖一踏，顿见本来，不以为嗔，反以为喜，起来哈哈大笑说：“百千三昧，无量妙义，只向一毛头上便识得根源去。”（《马祖道一禅师广录》）这一毛头是什么？是我们的自性清净心，就是要向这个地方识得根源去。
其他还有种种手段，只要是可以方便运用的手段，禅师们都会随缘取用。他们的种种言说或表演要干什么？都是为了对治弟子的烦恼，令其当下顿悟自己的本来面目，所以对禅师的机缘语句，我们也可以这么看：从直指人心来讲，禅师所说法无非究竟说；从对治烦恼来讲，禅师所说法又无非方便说。前面那些公案对治弟子的什么烦恼，个别已有我个人的提示，大量的留给大家参究。下面我将另据一些公案来观察禅师对治什么和如何对治烦恼。
开示因果。禅宗不由因果证自性，但并非离因果立自性，而是主张自性即因果、因果即自性，在生活中要“不昧因果”，因此有不信或不明因果者来参，禅师也会向他开示因果的道理。洪州廉使问马祖：“吃酒肉即是，不吃即是？”马祖说：“若吃，是中丞禄；不吃，是中丞福。”洪州是现在的南昌，马祖当时在这个地方的开元寺弘法。廉使即观察使，全称观察处置使，是地方军政长官。时任洪州观察使的问题是：“到底是喝酒吃肉好，还是不喝酒吃肉好？”马祖的回答是：“喝酒吃肉是你的福禄，不喝酒吃肉是你的福德。”这开示的是因果平等的道理：你吃肉喝酒，这是你的俸禄带来的享受，将来要承受相应的恶报；你不吃肉喝酒，这是你的善心带来的福气，将来也会有相应的善报。我们看，马祖的回答并没有知直接告诉他该怎么办，而是采取问事答理的方法，用一个“禄”字和一个“福”字，将两种行为的因果清清楚楚地显示出来，由廉使自己自己决定。这就是禅师的智慧！地方长官就像老虎，与老虎应酬，无论偏左一点，还是偏右一点，都可能吃不了兜着走。马祖的应对既播扬了佛法，又了无痕迹，可谓完美无缺。
破文字障。文字障即经教等文字带来的障碍，实际上是教理带来的障碍。禅虽不废教，但对参禅者来说教不是禅，只有完全将教化为生活的妙用才是禅，因此禅师凡见到堕于文字障的参禅者，都会加以破斥。有讲僧问马祖：“不知禅宗到底传扬佛陀的什么法？”讲僧又叫讲主、座主，即讲经的法师。在唐代，教下很多人看不起禅宗，甚至视之为外道，这个法师也属于这类人，一上来就如此唐突一问。马祖没有直接回答他，而是反问他：“请问您传扬什么法？”这个人真好表现自己，他很得意地说：“忝讲得经论二十余本。”他说勉勉强强能够讲二十多部经论，这话看上去很谦虚，实则很自大。马祖明褒暗贬地说：“莫非是个狮子儿？”法师表面上说“不敢”，实际上是不客气地领受了。马祖知道面前这个人死在文字深坑里，暂时出不来了，所以他只“嘘嘘”两声，有点嘲讽他的意思。那法师果然去话尾上追逐，说马祖的嘘嘘声是法。马祖问他：“这是什么法？”他说是狮子出窟法，好像狮子出窟就要嘘两声一样。马祖于是像维摩诘一样沉默起来，谁知那个讲僧马上又往这个境相上攀缘，说这也是法。马祖又问：“这又是什么法？”讲僧说这是狮子在窟法，就像狮子在石窟里默不作声。马祖接下来使出了杀人刀：“不出不入是甚么法？”你说刚才叫两声是狮子出窟法，一声不吭是狮子在窟法，那狮子不出窟不在窟的时候是什么法呢？讲僧再也答不上来，因为分别心在这里没有立足之地。一会儿讲僧辞行出门，马祖在他转身的时候喊了他一声：“座主！”讲僧回头，马祖突然问一句：“是什么？”希望讲僧当下走出文字幕帐，见到本来面目，可惜讲僧还是当面错过。马祖遂感叹：“这钝根阿师！” （《马祖道一禅师广录》）这个公案中，马祖道一起码五六次向他示现禅机，无奈他始终执著于经教，不能言下归心。虽然如此，这次机缘必然如种子入地，定会在讲僧今后的生命土壤中生根发芽、开花结果。
破奇特想。参禅人不知禅即是无妄想的生活，无妄想的生活即是禅，总以为禅是某种玄妙的美境，于是离开当下向别处求道觅禅，陷入禅宗所谓“为贪天边月，遗落手中珠”的妄想之中，禅师对此种烦恼也毫不留情。例如：“师问二新到：‘上座曾到此间否？’云：‘不曾到。’师云：‘吃茶去。’又问那一人：‘曾到此间否？’云：‘曾到。’师云：‘吃茶去。’院主问：‘和尚，不曾到教伊吃茶去即且置，曾到为什么教伊吃茶去？’师云：‘院主。’院主应喏。师云：‘吃茶去。’”（《赵州和尚语录》）新到即新来的僧人，上座指受具足戒二十年以上的长老，赵州称对方上座是敬称。两个新来观音院参访赵州禅师的僧人，一人曾来过，一人首次来，赵州禅师都请他们喝茶。更有意思的是，当观音院管理寺院事务的院主不明其中旨趣而问赵州时，赵州喊应院主后，还是一声“吃茶去”。赵州禅师告诉他们：吃茶就是禅，禅茶一味。别有奇特吗？没有。如汾阳善昭禅师（947——1024）所颂：“赵州有语吃茶去，天下衲僧总到来；不是石桥元底滑，唤他多少衲僧回！”
破偏空执。有的参禅人才破本参，有个休歇处，容易欣静厌动，住于偏空，成为一潭死水，禅宗称为枯木禅，是非常严重的问题，必须救出来。如：“师遣一僧去问同参会和尚云：‘和尚见南泉后如何？’会默然。僧云：‘和尚未见南泉已前作么生？’会云：‘不可更别有也。’僧回举似师，师示一偈曰：‘百丈竿头不动人，虽然得入未为真；百丈竿头须进步，十方世界是全身。’僧问：‘只如百丈竿头如何进步？’师云：‘朗州山，澧州水。’僧云：‘请师道。’师云：‘四海五湖皇化里。’”（《五灯会元》）这里的师是南泉普愿禅师的弟子长沙景岑禅师，会和尚是他的同参师兄。景岑禅师知道会和尚与这僧人双双落入了偏空境界，为了达到一箭双雕的目的，故派他去送话。景岑禅师问他见南泉普愿禅师后如何，就是要引出他的偏执境界。会和尚默然不答，初看起来与维摩诘菩萨、达摩祖师的默然无有二致，无法判断其深浅，故景岑禅师还有“见南泉后如何”这句追问。当会和尚说“不可更别有”时，就知道他确实偏执默然无语为禅了，故说他所得不真，并说只有从偏空境中出来，才能见到尘尘刹刹都是自性之身。景岑禅师已经和盘托出，无奈这僧人还不会，惹得他更入泥入水，又是“朗州山，澧州水’，又是‘四海五湖皇化里’，无非告诉他，十世古今、无边刹海都是“妙明真心中物”（皇化里）。
破得少为足。有些禅人或因当初见地不真，或因误解禅师加持，后来得少为足，不自觉地成了佛教戒律严格禁止的增上慢人。这种人虽然不如“未得言得、未证言证”一类增上慢人罪过大，实际上也会产生断佛慧命的后果，罪过不轻，因此凡见到此种人，禅师都要痛加钳锤。临济禅师的弟子洛浦元安，就是前文提到过的洛浦山元安禅师。他是陕西凤翔人，参禅以前博通经论，后来成了临济义玄禅师的高足。有一次临济义玄禅师当着大众赞美他说：“临济门下有一支箭，谁敢当锋？”他不知师父这是鼓励，以为得到印可，遂准备到外面行脚，展露一下头角。我们如何知道临济禅师只是鼓励他呢？只看他们师徒分别前的情形即可得知：“师后辞济，济问：‘甚么处去？’师曰：‘南方去。’济以拄杖画一画，曰：‘过得这个便去。’师乃喝，济便打，师作礼而去。济明日升堂曰：‘临济门下有个赤梢鲤鱼，摇头摆尾向南方去，不知向谁家虀瓮里淹杀？’”赤梢鲤鱼譬喻洛浦，虀瓮指腌菜的缸子，譬喻禅师对治弟子的毒辣法门。临济禅师明确说，洛普鹦鹉学舌，未能踏断他所画一画，不知经过哪个禅师的钳锤才能彻底死掉命根。洛浦到外地游历了一圈后，到湖南常德夹山住了下来。当时夹山已有著名的夹山善会禅师，可他到此地很久都不去拜访，根本目中无人。夹山禅师知道他大事未了，就写了一封信派僧人送去。洛浦接过僧人送来的信就放在屁股下面坐了，接着还做了一个伸手向他要东西的动作，显示自己酬答伶俐。这僧人一时无语，他就打了人家一顿，还叫他回去说“我被洛浦打了”，意思是你夹山座下的高足不过如此，你也差不多嘛。这僧人果然如实向夹山禅师禀报，夹山禅师说：“这个人如果打开书信，三天内一定会来找我；如果不打开书信，那就不可救药了。”果然，洛浦三日后来到了夹山。洛浦虽然来了，但还是很傲慢，见到夹山都不礼拜，当面叉手而立，作禅师投机状。夹山见他这么傲慢，就毫不客气地说：“鸡栖凤巢，非其同类。出去！” 鸡跟凤凰根本不是同类，飞到凤凰窝里来算什么？滚出去！这话是非常损人的。洛浦这时稍稍放下架子说：“自远趋风，请师一接。”夹山禅师见他我慢心稍降，就语带双关地说：“目前无阇黎，此间无老僧。”阇黎全称阿阇黎，原指轨范师，这里借指洛浦。这两句话既呵斥了洛浦目无师长之无礼，也显示了师徒平等之真趣。洛浦听夹山说完，喝了一声，表示自己见处与夹山一般。此时夹山禅师祭出了杀手锏：“住，住，且莫草草怱怱！云月是同，溪山各异。截断天下人舌头即不无，阇黎争教无舌人解语？”意谓虽然人人本具佛性，但“一切贤圣皆以无为法而有差别”，你以为你学得师父几个招式，到处胡喝乱喝就是禅？姑且肯定你有杀人刀，能“截断天下人舌头”，但你的活人剑在哪里？如何“教无舌人解语”？一问之下，洛浦开口不得，就陷入了意想分别、杂念纷飞的状态，就与禅天地悬隔了，结果自然是挨夹山狠狠揍了一顿。此后，洛浦对夹山心悦诚服，并成为夹山临终前亲自咐嘱的传人。（《景德传灯录》）
直示自性。所谓直示自性，指参禅人因缘时节到来，禅师以四两拨千斤的善巧智慧令其反迷成悟，了办大事。唐朝有个叫神赞的禅师，是百丈怀海禅师（720——814）的得法弟子。他得法后回到受业本师身边，想报师父的教化之恩。师父见他回来，就问他：“你到外面去学到了什么本事？”神赞禅师说：“没学到什么本事。”于是就在寺院里住下来干活。一天，师父洗澡，命神赞禅师擦背，神赞禅师边擦边说：“这么好一座佛堂，可惜佛不显圣。”师父回头看着他。神赞禅师又说：“佛虽然不显圣，还是能放光。”一天，师父在窗下读经，正好有一只蜂子在窗纸上扑来扑去，找不到路出来。神赞禅师见状，就说：“世界这么大，你不肯出去，向故纸上钻，驴年马月才有希望。”表面是在骂蜂子，实际上是在警策师父。接着他还说了一个偈子：“空门不肯出，投窗也大痴；百年钻故纸，何日出头时？”这就是明白地呵斥他师父了。他师父这下听懂了，很有感触地问他：“我看你这几天的言行很不平常，你到外面去行脚参访见到了什么人？”神赞禅师说：“我蒙百丈怀海禅师指授，得到个修歇处，现在回来报师父慈恩。”师父知道徒弟已今非昔比，于是设斋请神赞禅师说法。神赞禅师登座举唱百丈门风说：“灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。”两个偈颂，将禅的体、相、用以及参禅的关键展露无遗。师父一听之下，心眼洞开，法喜充满地说：“何期垂老得闻极则事！” （《景德传灯录》）
净除习气。禅宗认为，一个人尽管已经明心见性，不会再有新的烦恼种子，但俱生习气种子并未断尽，需要在往后的生活中清洗，直到习气净尽才能安禅接众。这个过程教下称为菩萨顺真如修行，禅宗一般形象地称为牧牛。禅师说法，有一类表达的就是这种境界的内容。例如我们提到过的石巩禅师，他悟道后就在厨房干活。一天，石巩正在厨房做事，马祖见到他就问：“你在干什么？”石巩说：“我在牧牛”。马祖继续问：“你怎么牧牛呢？”他说：“一回入草去，便把鼻孔拽来。”马祖赞叹他说：“子真牧牛”（《马祖道一禅师广录》）。牛在这里譬喻石巩尚未荡涤干净的习气种子，石巩说“一回入草去，便把鼻孔拽来”，意谓习气种子一出来就看着他，就像牛不听话就拽回牛鼻子一样。石巩所说，对参禅者来说，无论见道前还是见道后，都是用功的不二法门，所以马祖深为赞叹。
还有一类公案是禅师直接显示禅境。唐代贞元年间，庞蕴居士去参石头希迁禅师。石头希迁，俗家广东高要人，青原行思禅师（？——740）传人，是当时著名的禅师。庞居士一见希迁禅师就问：“不与万法为侣者是什么人？”希迁禅师立马用手把庞蕴居士的嘴捂住，庞居士因此豁然省悟，实际上就是明心见性了。他悟道后，一天希迁禅师问他：“自从见我以来，你每天都干些什么事情呢？”庞蕴居士说：“若问日用事，即无开口处。”意思是日常动用无非是禅，不知从哪里说起。希迁禅师说：“知子恁么，方始问子。”我知道你已经达到这个境界才问你。庞蕴居士于是说了一首偈：“日用事无别，唯吾自偶谐。头头非取舍，处处没张乖。朱紫谁为号？丘山绝点埃！神通并妙用，运水与搬柴。”（《庞居士语录》）这确实是禅境的显现。
禅师还会用公案表达他们的游戏三昧境界。先看禅师们如何生活：一天，南泉普愿禅师跟归宗、麻谷两位禅师去拜访南阳慧忠国师（690——775）。走到半路，南泉普愿禅师在路上画了一个圆相，对他们说：“你们能够下一句转语，我们就去拜访南阳慧忠国师；下不了转语就不去了。”归宗到圆相里面坐了下来。麻谷呢？他对着归宗作女人拜佛的动作。南泉普愿禅师说：“这样我们就不去了。”归宗说：“你安的是什么心？”南泉于是把归宗、麻谷喊回来，不再去礼拜国师。南宋大慧宗杲禅师对他们的游戏三昧非常赞叹，说“学般若菩萨，须到遮个田地始得，如金盘里盛珠，不拨而自转”（《正法眼藏》）。
再看禅师们如何面对生死。普化克符禅师圆寂前，到街上见到人就说：“请给我一件直裰。”直裰是偏衫与裙子裰合的衣服。他以直裰譬喻棺材，大家都不明其意，纷纷拿衣服布施给他，普化禅师自然不要。临济禅师听说，命寺监买了一口棺材。普化禅师外出回来，临济禅师说：“你要的衣服我做好了。”普化禅师一见棺材，就笑着说：“临济这小子真啰嗦！”于是扛着棺材，绕着街道跟大家告别：“临济为我做好了衣服，我去城东门往生去。”师父能够预知时至，非有真修实证不可，大家相信出家人不打诳语，都争先恐后追随着师父到城东门，看他是不是真正能够坐脱立亡。到了城东门，他说：“今天葬期不好，明天到城南门往生”。第二天，人们跟着他到城南门，他却说：“明天到城西门往生吉利。”不少人开始觉得他两次说话都不算数，以为他没有真功夫，就不再跟着他了。第四天，他自己扛着官材到城北门，一边摇着铃子，钻到棺材里往生了。大家这才知道，普化禅师的精彩表演是在对治他们的妄想，于是满城人都争着去目睹这一奇观。据说“市人竞往开棺，乃见全身脱去，只闻空中铃响，隐隐而去”（《镇州临济慧照禅师语录》）。
还有汾州无业禅师（762——822），他是马祖的高足，唐宪宗（778——820）多次请他到宫中接受供养，他都托病不去。唐穆宗（795——824）继位后，很想一睹禅师高行，但知道他难请，特意派遣时任僧人总管的灵阜等人带着诏书去礼请。灵阜宣诏毕，向无业禅师顶礼道：“皇上此度恩旨不同常时，愿和尚且顺天心，不可言疾也。”话说得很明显，你这回要是再托疾不去，大家都有麻烦了。无业禅师还是决定不去，于是笑着说：“贫道何德，累烦世主？且请前行，吾从别道去矣。”他们前脚一走，他就开始沐浴剃发，对弟子作最后付嘱：“汝等见闻觉知之性，与太虚同寿，不生不灭。一切境界本自空寂，无一法可得。迷者不了，即为境惑，一为境惑，流转不穷。汝等当知，心性本自有之，非因造作，犹如金刚，不可破坏。一切诸法，如影如响，无有实者。故经云：‘唯有一事实，余二即非真。’常了一切空，无一物当情，是诸佛用心处。汝等勤而行之。”说完即跏趺而逝，用自己的生命向弟子开示了禅的真谛——“一切境界本自空寂，无一法可得”。
从上面的介绍可以看出，禅师们不管温言细语、粗言秽语，还是拳打脚踢、扬眉瞬目，无论以什么方式说禅，都是为了让参禅者当下回光返照、洞见本来面目，能在日常生活中乃至在面对生死考验时如如自在。如果我们想从禅师的说法中得到受用，最好的办法是把自己当成禅师的弟子，将公案视为禅师对自己的开示，并以一种正确的方式参究公案，一定会得到受用。这正确参究公案的方法，如南宋瞎堂慧远禅师（1103——1176）所说：“但以千句万句只作一句看，一句明，千句万句一时明；一句透，千句万句一时透。只那透处，佛眼也觑不见，且如世间音声三昧。至于种种差别法门，粗言细语，鸦鸣鹊噪，风动树摇，异口同音，权实照用，皆不出此一句；大藏小藏，亦诠此也。”（《瞎堂慧远禅师广录》）这话很明白地告诉我们，祖师的一千七百则公案，乃至鸦鸣鹊噪、风动树摇都是在表显这一句，三藏十二部经典也在解释这一句。这一句是什么呢？请大家参吧。
问答
问：净与禅有区别吗？
答：就这两个字本身很难谈区别，还是要看某人如何去对待这两个字。如果他理解的“净”是相对“污染”的“清净”，与禅还不是一回事；如果他理解的“净”是超越了“污染”与“清净”的绝对清净，即六祖所谓“本来无一物”意义上的清净，则与禅等同一味。
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问：佛教原来是一种理论系统很强的宗教，怎么到了禅宗看不出什么理论性了呢？
答：这只是我们看到的部分有比较完整的理论形态罢了。再说，佛陀即使说比较有理论形态的法，也是随顺众生的心愿而说，他从来不会堕于文字或理论之中，因为他说法的目的是令众生因文字觉悟诸法实相。那么，只要因缘和合，佛陀有时说法连文字都不用，如《维摩诘经》就说，佛陀在众香国说法不用文字，仅仅用各种香就令天、人等众生入道，菩萨坐在香树下闻到妙香就能获得一切德藏三昧。因此，我觉得禅师们用简洁明了、甚至不合逻辑的语言文字或符号说法，正是为了令参禅者直下从各种名相和思想丛林中穿透出来，是完全回归佛陀本怀的体现。
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问：您提到，志诚一天问六祖：神秀说诸恶莫作是戒，众善奉行是慧，自净其意是定，不知和尚用什么法教人？六祖回答，“我没有任何法给人，只是随方解缚，假名三昧”，这使我联想到“云门三句”中的“随波逐浪”句。恳请冯老师宣说“随波逐浪”的涵义，并请开示我们修行和处世如何才能取中道？
答：如果从参禅的方式看，神秀大师提倡的是因戒生定、因定发慧的渐修禅，惠能大师弘扬的则是当体即是的顿悟禅。从修行过程看，渐修必须走向顿悟才能明心见性，顿悟必定不废渐修才能体用圆满，故两者是相需相扶的关系，谁也离不开谁。但仔细体会六祖的开示，有从见地上诃斥神秀大师以实法与人之义。这不一定意味着神秀大师本人执著戒、定、慧为实法，但渐修者容易陷入此类执著，这也是事实。以渐修为行门者，谨依三学次第修行固然稳当，但如果不知本所修法亦空，则会执之为实法，以为实有三学为因，实有涅槃为果，从而堕入法爱，不得解脱。须菩提为破此法执，曾特别告诫世人：“我说佛道如幻如梦，我说涅槃亦如幻如梦，若当有法胜于涅槃者，我说亦复如幻如梦。”（《摩诃般若波罗蜜经》）佛陀也殷殷告诫佛弟子：“无苦、集、灭、道，无智亦无得，以无所得故。”（《般若波罗蜜多心经》）六祖以般若为总持，彻见诸法本性皆空、毕竟不可得，故不以实法与人；又知众生但有实法，无非为虚妄执著所缚，故专以解缚接人。
“云门三句”中的“随波逐浪”句，与六祖的顿悟禅同一意趣。“波”与“浪”譬喻众生业流滚滚的世界，“随波逐浪”指禅师在业流滚滚的众生界随缘解粘去缚。禅师所以能达到这个境界，不仅因为他们已彻悟生死涅槃皆空，能入生死而不住生死，能证涅槃而不住涅槃，更因为他们悉知所有国土众生种种烦恼心，且能针对其烦恼心行施种种法药，令其顿得清凉。
至于我们修行和处世如何才能取中道？这不得其问。中道是现证般若波罗蜜后自然体现出的智慧妙用境界，既无能取之人，也无所取之道，但有能取所取，则非中道。这对已证者言，如人引水，冷暖自知；对未证者言，只宜依无念法照破种种妄想，不宜更起念追求，一旦起念追求，则转求转远。
◊ ◊ ◊
问：您在讲座中提到不少公案，都要我们参究，但我们很难看懂，您能告诉我们怎么参究妈？
答：句句会归自己。
