对一般人（包括儒家）所追求的"真"、"善"、"美"，老子似乎都持否定态度。如他说"绝圣弃知"，反对追求一般的知识；"五色令人目盲"，反对一般的对美的追求；"大道废，有仁义"，反对一般的道德观念的"善"，是否老子就不主张追求真、善、美的人生境界呢？我想不是的。他追求的是一种超越世俗的真、善、美，这就是所谓"同于道"的境界。看来，老子把"道"视为真、善、美的统一。
《道德经》第二十五章中说："人法地，地法天，天法道，道法自然"。这可以说是老子对人生境界追求的叙述。他认为，人最高的理想是效法"道"，而"道"是自然而然的。他所说的"道"是什么？在《道德经》中有多种涵义，但最基本的涵义应是指超越性的最高的准则。（道德经）第十四章中说："视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不激，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，谓之惚恍。迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有。能知古始，是为道纪。"这段话分析起来有以下三层意思：
1."道"是超于感官经验的，"无色"（夷）、"无声"（希）、"无形"（微）都是用以说明"道"的超越性。明释德清《道德经解》："致诘，犹言思议"。"不可致诘"，即不可思议。此"不可致诘"的"混而为一"者就是"道"。
2."道"虽是超越性的，但它却是最真实的事物存在的根据，"无状之状，无物之象"，王弼注说："欲言无耶，而物由以成；欲言有耶，而不见其形"、"无形无名者，万物之宗也"，"宗"者主宰义、根据义。"无状之状，无物之象"的"惚恍"可以作为一切"状"、"象"存在之根据。"惚恍"，王弼注谓："不可得而定也"。就是说，"道"无规定性。凡有规定性者，均在经验之中；而无规定性者，则超越于经验之外。所以《道德经》第二十一章说："道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。""道"虽无规定性，但可做成一切有规定性之"物"，故为最真实的存在，亦即事物之本体。
3."道"作为一切事物存在的根据，是就其为超越性的最高准则说的。"纪者，理也。""道纪"，即"道"作为从古至今天地万物的最高准则。
从以上三点可以说明，老子的哲学是要探求天地万物之本源、存在之根据，从而创造了以"道"为超越性的最高准则的哲学体系。老子的这种对宇宙本体的讨论，实属对终极"真理"探求的范围。
老子把"道"作为他的哲学体系的最高范畴，人掌握了"道"也就是掌握了"真理"，而人生的目的正在于此。因此，老子把"同于道"作为人生的最高追求，他说："从事于道者同于道"。王弼注说："道以无形无为成济万物，故从事道者以无为为君，不言为教，绵绵若存，而物得其真，与道同体，故曰同于道："同于道"即是"与道同体"。看来，老子认为人和道的关系不是把"道"作为一般认识的对象（因"道"无名无形），而是应"体道"，即与"道"合一，所以"同于道"只是一种极高的人生境界，一种超越世俗的"得道"的境界。这正是老子所追求的最高境界。
那么老子对"善"和"美"又如何看呢？我们知道，老子的"道"的基本特性是"自然无为"，所以他也把"自然无为"作为"善"和"美"的标准。他说："大道废，有仁义。"因为"仁义"等等都是"人为"的，不仅不合"自然无为"的原则，而且破坏了"道"，只有把这些"人为"的东西去掉，人们才可以有真正的"善"，所以他说："绝仁弃义，民复孝慈。"只有抛弃掉"仁义"等一切"人为"的道德观念，人们才可以恢复自然而然的人际关系。《道德经》第八章中说："上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。"有道德的人其性如水，水对万物都有利，可是并不争说于万物有利，它能处于在下的地位（第六十六章说："江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王"），因此近于"道"，这说明有道德的人只是接近于"道"的境界，而不是"同于道"的境界。
如果用冯友兰先生《新原人》中的"四种境界"的说法"上善"的人只是"道德境界"，而"同于道"者才是"天地境界"。所以，从价值论上看，"善"较"真"为低一层次的。
《道德经》第十二章中说："五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰聘畋猎令人心发狂"。王弼注说："耳目目心皆顺其性也，不以顺性命，反以伤自然，曰盲、聋、爽、狂也。"这就是说，"五色"、"五音"、"五味"等都是"人为"的，是失去"自然"本性的。老子把朴素看成是"美"、"见素抱朴"，一切都应听其自然，按其本然，有做作则失去其本然之"美"，无做作才可存其自然之"美"。因此《道德经》第四十一章中说："大音希声，大象无形，道隐无名，夫唯道，善贷且成。"王弼注说："听之不闻日希，不可得闻之音也，有声则有分，有分则不宫而商矣，分则不能统众，故有声者非大音。""有形则有分，有分者不温则炎，不炎则寒，故象而形者非大象。""凡此诸善，皆是逆之所成也。在象则为大象，而大象无形；在音则为大音，而大音希声"。合乎"道"的音是"大音"，合乎"道"的象是"大象"，"大音"可以统括一切"音"、"大象"可以成就一切"形"。就音乐看必有声音，就绘画看必有图形，但老子认为最高超的音乐应是无声的，最绝妙的绘画应是无形的。因为"无声"、"无形"合乎"自然无为"的原则，所以是真正的"美"。从这里看，老子的"善"和"美"都是由"真"（"道"）派生的，都是"道"的特性的表现。《道德经》的最后一章即第八十一章中说：
信言不美，美言不信；
善者不辩，辩者不善；
知者不博，博者不知。
意思是说：信实的言词不华丽，华丽的言词不实在；善良（行为善良）的人不取巧，取巧的人不善良；真正智慧的人不追求广博，追求广博的人并非智者。我认为，这一由"美"（言词"美"的标准在于平实）而"善"（行为"善"的标准在于诚实）而"真"（智慧"知"的标准在于真实）也许是老子对"真。、"善"、"美"的一种次第的安排。"美"是就言词（可作文学的代表）说的，"善"是就行为（可作道德的代表）说的，"知"是就智慧（可作知识的代表）说的。"真知"高于"真善"，又高于"真美"，这样就构成了一个层次的序列。这是老子对人生境界追求的一个模式。
我们说老子哲学关于"真"、"善"、"美"的看法和黑格尔哲学有某些相似之处，这仅仅是就他们对真、善、美在价值取向的安排上有某些相似之处而言。在黑格尔哲学体系中，"道德"、"艺术"、"哲学"都是属于精神哲学的范围。精神哲学是黑格尔哲学体系的第三部分，它是对于绝对精神在其自身发展的第三大阶段--精神阶段的描述。精神阶段是逻辑阶段和自然阶段的统一，它是自在而又自为的。精神从自在到自为也有一个复杂的发展过程，这个过程包括三个阶段：（1）主观精神；（2）客观精神；（3）绝对精神。"道德"属于客观的精神。所谓"客观精神"是指精神把自己体现在外在的客观世界中，但这客观世界不是指自然界，而是指具有精神性的世界，即人类社会生活和人类历史的不同领域，它包括：（1）抽象法（财产法）；（2）道德；（3）伦理（家庭、市民社会、国家）三个发展阶段。客观精神在精神发展的阶段上低于绝对精神，因而低于属于绝对精神的"艺术"和"哲学"。照黑格尔看，主观精神和客观精神都各有其片面性：前者如灵魂、感觉、意识、理智、意志等等都是个人的内在的意识状态，没有实现为现实的存在；后者如财产、法律、道德、政治、家庭、社会、国家等等，虽然是客观的，但没有意识到自己。但是，精神的本性是无限的、绝对的、自由的，因而它就必须继续向前发展，以克服主观精神和客观精神的片面性和两者的对立，从而上升到精神的最高阶段。绝对精神是精神对它自己的完全和充分的认识，它既是主体又是客体，它除去以自身为对象和自觉地表现其本质以外，再没有别的目的，从而它是真正无限的、绝对的、自由的。而"艺术"、"宗教"、"哲学"是绝对精神发展的三个阶段，这三者在内容上是一致的，它们的不同只是在形式方面。黑格尔说："在艺术中是直观和形象，在宗教中是感情和表象，在哲学中是纯自由思想"。黑格尔如此排列绝对精神的三个阶段，是要表明绝对精神对它自身的认识也要遵循从感性直观经过表象（他又称之为"图像式的思维"）上升到抽象思维的过程。所以"哲学"是绝对精神的最高的、最自由的和最智慧的形态。他说："认识真理最完善的方式，就是思维的纯粹形式（引者按：指纯粹概念、逻辑范畴而言）。人采取纯思维方式时，就最为自由。"艺术的感性形式不能完全体现绝对精神（理念）的无限、绝对和自由，因为它毕竟要受到感性形式的限制，"用感性形式表现真理，还是不能真正适合心灵的表现方式。"只有哲学才是认识"真理"的最完善的形式。
从黑格尔的精神哲学看，他把"哲学"作为真理最完善的方式，看成是最高的；而把"美"的追求（"艺术"）作为"理念的感性显现"，视为低于"哲学"的发展阶段；"道德"作为行为主体对善与恶的内在信念，则又低于"艺术"的发展阶段了。这就是说，如果从价值论上看，黑格尔对"真"、"善"、"美"的看法就是"真←美←善"。这在层次上虽与老子哲学不完全相同，但把"真"看得高于"美"和"善"，则是与老子相同的。不过，正如我们在前面讨论孔子思想时所说，中国传统哲学所注重的是追求一种达到"真"、"善"、"美"的境界，而西方哲学所注重的是建立一种论证"真"、"善"、"美"的价值的思想体系。前者可以说主要是追求一种觉悟，而后者则主要是对"知识"的探讨。
