老子，是道家思想的集中代表，其存世著述《道德经》是道家思想的最重要经典，这些判断似乎已经成为大众公知。然而，于学界来说，这些，都还是难以断清的“公案”。距离老子其人时间最近的历史学家司马迁在记录这段历史时，已经感到疑点重重。《史记》中，他留下了这样一些让后世感到一头雾水的文字：
老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。
孔子适周，将问礼于老子。老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”
老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，强为我著书。”于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。
或曰：老莱子亦楚人也，著书十五篇，言道家之用，与孔子同时云。
盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。
自孔子死之后百二十九年，而史记周太史儋见秦献公曰：“始秦与周合，合五百岁而离，离七十岁而霸王者出焉。”或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隐君子也。
……
世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子。“道不同不相为谋”，岂谓是邪？李耳无为自化，清静自正。
这段犹豫不定的文字，提到了三个人：第一个，姓李名耳字聃，周收藏室史，修道德，著五千余言，孔子曾向他请教并挨了批评教训。第二个，与孔子同时的老莱子，活的很长，著文字十五篇，内容是道家的。第三个，孔子死后一百二十九年后的周太史儋，曾给秦献王
参谋并预测未来政治，也有人说他就是老子，有人说不是。
三人中，究竟谁是《道德经》的作者，司马迁拿不定，他只把疑惑留在这里。他拿不定的，后人更拿不定。不过，司马迁还是有他的倾向性的，那就是《道德经》作者大概是那个名叫李耳的人。后人点数了一下《道德经》字数，正好是“五千余言”，于是，多数学人点头就是他了，李耳。
中国的古典，作者不详，不在个别。幸好东西还在，直接去学习就行了，作者是谁并不重要。就像钱钟书说的，鸡蛋好吃就去吃鸡蛋，没有必要搞清楚那只下蛋鸡究竟长啥模样。两千多年来，《道德经》保护得几乎完好无损。解放后两次大规模战国墓群考古，都发现了陪葬的《道德经》。按理说，墓穴空间有限，不是墓主人生前最珍爱的东西，是不会随葬的。事实上，《道德经》官方民间皆有收藏，地下地面都有保存。这意味着，《道德经》自面世以来，一直受到高度重视和世人珍爱。
读《道德经》，你会发现，作者的语气并不是在个人独白，不是自言自语，而是像在给人上课，面前就有听众。因为句式几乎都是祈使句，是以“建议的”、“商量的”甚至是“命令的”语调在“上课”。如果这一推断是正确的，那么一些疑问就来了：老子在给谁上课？谁是他的学生？他“讲课”的内容为什么如此宽泛，涉及到宇宙人生、政治军事、经济文化等等几乎所有领域？其实，答案已经就蕴含在疑问中了。是的，他是以“帝师”或者智囊顾问的身份，在给周天子及其身边最重要的领导人上课。《道德经》就是这个最高“中心组学习”的权威教材。老子有这个身份和资格，因为他是“周守藏室之史”。别小看这个“守藏室”，它“收藏”的是周最重要的文化宝贝，作为守藏室一把手的老子，是周治国理政的最权威顾问和智囊。
顺便说一句，《道德经》本来并无书名，原称“五千言”，汉代开始，直接命名为《老子》，到唐代天宝年间，道教极盛起来，将这本书奉为自己的经典，于是，有了《道德经》这一“书名”。老子本人被封“太上老君”。而道教追捧的二号人物庄周，被封“南华真人”，《庄子》一书也被奉为《南华真经》。
《道德经》涉及范围十分广泛，这里只从哲学这个角度去讨论它的精妙和精髓。
两千多年来，有关老子学说性质的争论，几乎一直没有中断。一种观点一直占据争论的上风，这种观点断言：老子的理论，以及后来的庄子的理论，是消极无为的，是隐逸遁世的，是悲观主义的。
事实上，这不仅是加给老庄的冤屈，而且是对道家哲学的莫大误解。
老子打出了一个最贴切的比喻：“上善若水”（《道德经》第8章）。的确，作为自然界最为普通的一种物质“水”，透明、无色、无味、无形、无声，一般人并不能说出其有如何的特别。可是，老子发现，水的这种没有特别的特点，正是水的最大特点。放大来看，也正是整个自然的特点。老子说，“人法地，地法天，天法道，道法自然”（第25章），所谓“法”，便是效法。按照老子的说法，人最终“效法”、学习和遵循的对象，就是自然。自然，是个内涵相当宽泛的对象，按照老子的解释，抽象去看，是效法自然，而具体来说，就是“效法”水了。
“上善若水”，可以注解为，最理想的存在，最美好的境界，最和谐的状态，应当像水一样。水有何样？事实上，在整个九九八十一章的《道德经》中，老子无论是谈“道”谈“德”谈自然，还是谈政治谈军事，或者是谈人生谈修养，都一直在围绕着水的“模样”这一轴心而展开。水的“模样”，可以简称为“水德”。“德”，就是“得”，是“畜”（兼有“储蓄”和“生养”之意，参见第51章）道。水之“德”，便是水这一自然物质秉受“道”，顺应“道”，而获得的各种本性、品质和“力量”。当然，老子提倡的“水德”之“水”，已经不再是自然物质的水，而是被他人文意会后的水。
《道德经》里，老子用不同的表达，去解释、描述和宣传推广“水德”；甚至可以说，全部《道德经》的哲学精神，不过是“水德”的某种展开罢了。纵观《道德经》，“水德”，至少可以作如下几个方面的解读。
其一，水，谦卑低流，养育万物
水，流向低处，安居低洼，不争高于天下，不争宠于自然。在雄浑伟岸的崇山峻岭面前，它独自低眉绕过，却没有感到半点低声下气；在高耸入云的劲松翠柏面前，它在低处流淌，而无半点请功邀宠。水，流向低处，这一看似简单而平常的自然现象，却被老子作了全新的人文意会：这是一种精神的谦卑，一种低调处事、谦和应世的态度，进一步地说，更是一种与世不争的高贵品质。
当然，一味的低调谦卑，那还算不得美德，如果一事无成，毫无作为，无利于天下，那还说不上是值得效法的“水德”。“水德”更为重要的品质是，它能在默默无闻谦卑低流的同时，滋润生机养育万物。一切生命，无论如何灿烂辉煌，如何神奇美妙，如何智慧聪伶，都不能离开水。水，是一切生命的真正母亲。与古希腊泰勒斯的基本命题“水是万物的始基”相比，老子的“水德”主张，明显是独辟蹊径，视野独特。如果说，前者还只是某种感性猜测的话，那么，后者则是借助感性的“水”，而展开了深刻的理性思考。并且，如果说，前者还只是自然哲学的萌芽的话，后者则已是建立在自然基础上的关于人自身的人本主义反思了。
老子以为，水的最高贵品质在于“善利万物而不争”（第8章）。也就是说，水，不仅谦卑，而且“利物”；不仅“利物”，而且“不争”。
由此，老子引申出“无为”主张。很明显，老子不仅承认“水善利万物”的“作为”和作用，而且赞美这是水的价值和“功劳”。因此，所谓“无为”，决不能望文生义地理解为“不作为”。老子的“无为”，是以“水德”为核心和依据的，这一核心便是“不争”。
什么是“不争”？怎样才是“不争”？老子回答说：“圣人处无为之事 ，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。”（第2章）意思很明确，圣人“不争”的主要原则是，不刻意去做人做事，不矫情矜持，不指手划脚，不居功自傲，而像自然万物一样，由性而发，自然而然，守初如一，自我展开。水，生养了万物，却并不私有或占有万物；水，功劳很大，却不固守“成绩”，不恃功自傲。水的这种品质，与人类经常赞颂的“母爱”相比，性质大不相同。“母爱”是绕着孩子转，忙前忙后，是特定对象性的“爱”，借着此“爱”，获得某种“私有”的情感满足，具有明显的功利性和目的性。而水呢，看似无所作为，却“利物”于无声无息之中，其“利物”完全是自发的，并无邀功回报的动机和目的。与“不争”相比，“争”，永远是功利性的刻意行为，是或明或暗以利益为轴心的争夺较量。
老子说，真正的看起来奥妙无穷的大德（玄德），是“生而不有，为而不恃，长而不宰。”（第51章）也就是说，大德，应当像水那样，无私去养育万物，去帮助它们成长，但是不因此去占有它们，主宰它们。
老子发现，水的“不争”，为水自身赢得了意外的更大收获。正因为无私奉献，水，便能在各种环境下，保持自己，保有自己。水，永远只是在流动，而不是流逝。不像“母亲的乳汁”那样，吃一点便少一点了。关于这一点，孔子所谓“逝者如斯夫，不分昼夜”的悲情感慨，便明显缺乏老子智慧的自觉了。老子对孔子说，水，只是流动，而不会流逝。
将水德进一步运用人生和社会，老子无限感慨地说，“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”（第22章）水，养育了万物，却并没有因此“牺牲”了自己。正是由于其无私的奉献，它才能寄寓于一切生命之中，将自己的作为和价值发挥得淋漓尽致，在任何地方，都能找到自己的“存在感”。对人的存在来说，也是如此。不自我表現，才能真正明白；不自以为是，才能真正彰显；不自我夸耀，才能真正有功；不自骄自满，才能真正成长。反之，自我张扬，自以为是，刚愎自用，争强斗狠，结果一定是自我轻贱，自取其辱，甚至是自取灭亡。
概而言之，水，具有决定自然万物生灭的“道”的最基本属性和特征。“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。”（第4章）水，像道一样，它，渊深不盈，用之不竭，似无却有，养育万物。
其二，水，静水流深，负重载物
水，身居低洼，山有多高，水有多长；洼有多深，水有多渊。积聚低洼的静水，表面看明净如镜，风平浪静，而事实上，静水流深，于无声中积蓄了巨大能量，以看似温顺的身躯，储存着巨大的张力。这一张力，构成了由此达彼，驶向彼岸的交通和“桥梁”。行舟楫之便，正是利用水由张力转换来的浮力，从而极大地拓展了人类的生存空间和交往空间。从特定意义上说，是水，承载起人类文明的重负。
《道德经》里有这么几句话，“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”（第81章）这几句话，似乎是在教人们如何说话。大意说，真实的言论，并不华丽；华丽的言论，并不真实；德高之人并不巧言善辩，巧言善辩之人并不德高；智者从不炫耀自己的博学，喜欢炫耀的，并不是智者。这几句话其实内含深意，是“水德”的进一步引申，告诫人们，做一个真人，智者或者德高之人，应当像水一样，静水流深，负重载物，深沉内敛，切勿喧嚣张扬，切勿巧言令色。智者，总是缄默无言的。
当这一水德，被引申到社会生活和社会治理时，老子更有妙论：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”（第17章）老子说，治国者及其政治，可分如下几等：首等的，隐身于无形，国民感觉不到他及其政治的存在；次等的，国民拥护并赞颂他；再次的，国民畏惧他；最差的，国民会反抗他。显然，老子心中最好的统治者及其政治，是缄默无声的智者化身，是一种无形无声的“存在”。那些一心为民做好事实事，总出现在百姓视线中的治国者，只能算次等的。余下的，便更不用说了。无形无声的“政治”，之所以值得歌颂，是因为它合乎自然的“水”德。理想的社会“治理”，不应当将社会分成两个对立面，分成治理的一方和被治理的一方，一方在下令，一方在执行，而应当像一个和谐亲睦的家庭，真正和谐的家庭，无需一位凌驾在所有其他家庭成员之上的“家长”。在其乐融融、亲和自在的家庭中，“家长”隐身于无形。国家治理，也应当如此。
下面的这段话，老子便说得更为直白了：“善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”（第27章）静水流深，缄默无语，并不是不让人说话了，而是应该懂得如何去说。“善言无瑕谪”，会说话的，应当是不说多余话，不说过头话，更不说那些忽悠人的话。与其胡说，不如沉默。“奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。”（第26章）轻浮，会丢失根本；骄躁，则失去自制。于是，“……大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”（第38章）老子反复告诫人们，说话做事接事处世，应当深沉稳健，自然平实，平等公道，不要华而不实，不要里外不一，不要说话冒泡，浪声高调。要像水那样负重载物，需要沉下身心，去其奢靡，脚踏实地，专心致志，从当下做起。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”（第64章）是啊，“慎终如始，则无败事”！水，能永葆自己载物的张力，正是因为它能“慎始如终”，如若反复无常，心猿意马，朝秦暮楚，则百事难成。
其三，水，胸襟博大，随遇而安
与其他事物不同的是，水，没有固定的形状，水，也不刻意将自身塑造出某种形状。自然环境，给它什么形状，它就成为什么形状，任何低洼，水都能安适地“居住”。水的这一特性，被老子会意为随遇而安，百般兼容，自如自在。如作进一步的人文解读，那便是胸襟广博，心灵通透。“夫唯不争，故无尤。”（第8章）不在乎地理是否“优越”，不在乎环境是否“恶劣”，不怨天，不尤人，所以，才有了伸屈自如的自主和洒脱，才有了战无不胜的自信和从容。
水德的宽容和广博品质，源于它从不执着于、不拘泥于自身，不患得患失，瞻前顾后，斤斤计较，相反，它不遗余力地用自已的一切，自己的身体，自己的“生命”，去服务天下，去奉献世界。这样一来，它不仅没有丧失自己，丢掉“自我”，反而使“自己”获得了真正的价值和意义，能真正将自己寄托于“天下”。人的生活，也是如此。乐于奉献的，表面上看，好像总在付出，其实总能收获丰厚；而那些盯着脚尖走路，算盘顶在头上打的，见什么都想捞一把的人，最终总是竹篮打水一场空。只有用自己的一切，包括自己的生命去奉献社会服务“天下”的人，才能最大程度上展示和体现自身的价值，才能真正获得安身立命的精神家园。社会需要他，他才有真正的生命价值，他才能将自己寄托于“天下”。只有这样，“小我”这个“小世界”，才能融汇于“大世界”，与“天下”融为一体。
胸襟是否博大，精神是否安适，是关乎精神生活是否幸福的关键。宠辱面前，最能挑战和考验人的精神品质。养成健全的精神品质，需要修炼水德。老子说，“富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”（第9章）丰厚的物质财富，显赫的名誉地位，最能摧毁人们平静谐和的精神世界。“富贵”，难免让人滋长骄娇二气，不经意间，给自己的精神健康埋下了祸根。人们都在追求“功遂”（成功），这无可厚非。进一步却应该懂得，登顶成功，就是该下山的时候了。老子告诫说，应当懂得在名利场的风口浪尖上，全身而退，不要呆在那个成功的“辉煌顶点”上，因为，任何“顶点”，都是绝路，是下坡开始的拐点。悉心品味，会发现，功成（“功遂”），与成功，具有本质不同的意味。前者是静止的点，后者则是流动的过程；前者意味着走投无路，后者则像流动的水，处处能找到自己安适的处所。真正的“成功”，并没有止境，成功没有上限，正如失败没有底限。
平静流动的水，没有人为制造的对立，没有势不两立的冲突，其内在精神品质是“玄同”。具体来说，所谓“玄同”，也就是“不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”（第56章）于人而言，这是最为高贵的品质，在这里，没有亲疏、利害、贵贱等等这些人为制造的对立。水，便是如此。不能因为它养育了生命，而称之为“利”；同样，也不能因为其满溢泛滥，而称之为“害”。亲疏、利害、贵贱等等划分，是狭隘、固守、刻意、自我偏执的精神产物，是自我在画地为牢作茧自缚，人为制造精神牢笼和心理桎梏。
推至社会生活和政治实践，老子告诫说，“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”（第66章）众水，汇聚为江海，能成为主宰自然“百谷”的强大力量，不是因为其高高在上，而恰好是因为其甘居万物之下，甘愿身处低洼，没有半点傲慢自大。
其四，水，不避污秽，荡涤澄清
水德可圈可点值得效法的高贵品质，的确很多，其中尤为难能可贵的是，水，“处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁……”（第8章）水，不仅身处低处，而且，身处污秽肮脏之处。自然，产生的垃圾污秽，以流水为载体，流向低处，成为人们纷纷厌恶的“污泥浊水”。水，养育万物，却没有抛弃这些垃圾污秽，不仅如此，水以自己的内在力量，洗刷和改造垃圾污秽，最终化害为利，变废为宝，“垃圾”成为自然生命的“再生”能源。可以说，在水面前，自然没有真正的垃圾污秽，水，能“化腐朽为神奇”。
于此来说，水，展示了三个方面的高贵，首先，用自己的身体承载和包容污秽，肮脏了自己，却清澈了世界；其次，用自己的身体洗涤改造“废物”，奉献了自身，却让环境受益；最后，经过水的转化，垃圾污秽，不仅没有“浪费”，反而新生为新能源。
“居善地，心善渊，与善仁”，老子从多个侧面，细细道出了水德的可贵。水无个人好恶，能善待所处之地；精神上，渊博宽容；交往上，能友善地与周边一切和谐共处。下面这句话，正是这种高贵水德的精神独白：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。”（第48章）水如是说：对我友善的，我友善它（以德报德）；对我不友善的，我还是友善它（以德报怨）；这样一来，我们都收获了友善。社会生活中，一般意义上的“与人为善”，可能容易做到。你对我好，我也对你好，就像墨子所说的那样，“交相利，兼相爱”；可是，如果更高意义上的与人为善，却可能难以做到，这就是，你对我不好，我却依然对你很好。更高意义上的“与人为善”，之所以能做到“不善者，吾亦善之”，需要的不止是境界胸怀，还需要打破自我牢笼，需要把自己从“小我”中解放出来，将个人的利害、亲疏、恩怨、爱恨等等分别，真正丢开。一旦破除了“小我”，融合到世界“大我”之中，自我看似没有了，其实是收获了大我。
之所以需要“不善者，吾亦善之”，理由或者目的就是一个：“德善”，大家都收获了善。自己一个人干净，不算真干净；要真干净，还需要环境干净；小环境干净也不是真干净，还需要大环境干净。明哲保身，或者美其名曰“独善其身”，也不算真善。许多曾想“独善其身”的，终因环境污秽，也脱化变质了。屋内固然要扫，屋外更要清扫。只有不避风险不惧污秽，用自己的力量去清洁环境，去改造转变“不善者”，使之去恶扬善，这才是真正的与人为善。是啊，“孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。”（第15章）这是一个浴火重生的过程，人们将会看到，浑浊的池水，经过安静的沉淀，慢慢清澈起来；而又在一片看似寂静的积蓄中，生机在化育，慢慢地走向新的生命。
老子说，“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”（第67章）这里，老子宣称，“我”一直坚守三条重要原则，一是慈厚，二是俭朴，三是永不自大满溢。有了这三条原则，便有了勇毅，有了广博，并且有了永不固步自封的成长。毋庸置疑，老子总结出的这三条原则，正是水平和、宽容、渊博、纯净、并蓄等等品质的“人性化”会意和解读。
其五，水，阴弱无骨，以柔克刚
中国古人并不知道空中有气，老子也不例外，所以没有“空气”这一概念。在老子眼中，自然界中，最柔弱无骨的物质，便是水了。他说，“天下莫柔弱于水”（第78章）。不过，虽说柔弱，可任何坚硬强大的物质，也无法毁灭水。“而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”（第78章）顽石砸不毁，钢刀斩不断，利剑戳不穿。一切的“强大”和“力量”，在水面前都无可奈何。反过头来，水这一看似最为柔弱的物质，却能以异乎寻常的“力量”，改变甚至毁灭一切看似强大无比的事物。水，可让高山低头，可使险峰让路，可毁灭利剑，可穿透顽石。在水身上，老子会意到一种最高的“力量”，那就是顽强的韧性和坚定的意志。
老子发现，自然万物，本身便是如此“辩证”：坚硬的，必定是脆性的；柔弱的，反倒是韧性的。柔弱，只是表面，骨子里却是顽韧的。借此来看人生，道理便简单明确了，“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”（第76章）草木们，活着的时候，看似柔弱，风一吹来，两边摇晃，似无骨骼；死了呢，反倒坚挺脆硬，看似坚强。人呢，也是如此。原来，“坚强”，是死亡的象征，而柔弱，反而是生存的法则。社会生活中，任何强权，终必走向灭亡，而阴柔示弱，才是真的强大，是生生不息的生存法则。老子意犹未尽，接着引申说，“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。”（第31章）靠军事强势，以杀人为乐者，表面看是“胜利”，可别高兴早了，因为真正的失败已经等在前头。自然规律和历史法则都一再证明：“夫乐杀人者，则不可得志于天下矣”！
“专气致柔……涤除玄鉴……”（第10章），别自大，别逞强，守定一种轻柔、弱势、低调甚至是一种看似浑浑噩噩的姿态和心态，就为自己赢得了更广阔的生存空间。如果被问及与他人的区别，老子回答说，“俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。”（第20章）也就说，“俗人”们，到处彰显自己的强悍和力量，而“我”呢，昏昏然犹如睡意未解柔弱无力；“俗人”们，处处显示出自己的精明才干，而“我”呢，显得呆滞木讷啥本事也没有。当然，“我”的这副在“俗人”眼里的“窝囊样”，不是刻意的伪装，而是深层领悟水德收获的精神升华。
柔韧可以制胜，并不是否认对手的强大。柔韧之所以能立于不败之地，是因为它能销蚀“强大对手”于无形之中，这里包含了妥协、借力、让位、迂回、转接、稀释等等“斗争艺术”。中国的兵家韬略，乃至柔道太极，中华武术等等所包含的的哲学和艺术，都与此存在着历史和逻辑的联系。“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”（第28章）真正的雄伟和强大，无需自我吹嘘和粉饰包装，需要的是像低谷溪流那样，像柔弱的婴儿那样，自然而然地、大大方方地向世界展示自己的柔弱和卑微。“是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”（第29章）不去刻意“做强做大”，便没有真正的失败；不去固执于某个野心勃勃的目的，也就没有注定的生命悲剧。
老子还慎重提醒人们说，“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故。”（第73章）生存抑或死亡，遵循的是同一条法则，那就是看你是否能像水那样，柔弱而不强势，顽韧而不松脆，内守而不刻意，自然而不强为。
“飘风不终朝，骤雨不终日。”（第23章）老子说，大风刮就刮吧，总有风平浪静的时候；暴雨下就下吧，总有云开日出的日子。老子的哲学，借助于“水德”，让人们“看到”了一个变动的、辩证的“世界”，并且，通过会意于“水德”，让人们学会本着“人法地，地法天，天法道，道法自然”的原则，在精神上找回自己，回到那个安适平和自然的自己。不要扭曲自己，不要画蛇添足狗尾续貂地生造一个原本并不属于“自己”的“君子”或者“小人”来。只有像水那样“无为”，才能真正的“无不为”。
说不尽的老子和《老子》。读了“水德”，谁能说老子学说是消极遁世悲观主义的呢？
