《桃花源记》虚构了一个“黄发垂髫，怡然自乐”“不知有汉，无论魏晋”的和乐社会。三百余字的寓言，所以能诱人千古、余韵至今，魅力不在别处，在其想象力。

若能允许想象力再进一步：武陵渔人诣太守说如此，太守即遣人随其往……结果找见了桃花源。接下来会发生什么，就不再需要想象力了。太守亲往巡视，设立建制纳入辖下，建立机构置官行政：厘田产、编人丁，课之征之；颁法令、挂人头，威之慑之；驻军队、筑牢狱，治安维稳；办蒙馆、兴庙学，教之化之；举孝廉、立牌坊，等之齐之；编方志、修青史，传之唱之……百废待兴，真真压力山大。太守发现荒蛮之地桃花源，恰如哥伦布发现美洲大陆，怎能不夙夜在公、鞠躬尽瘁！很快，保长、税吏、协警、讼棍、神父、掮客、师爷、官妓、公知、刽子手等等一干边缘人才便会春笋逢雨应用而生。政经军法，科教文卫，一张密不透风的网款款落在了桃花源中，覆之盖之，裹之缠之，愈织愈密，越勒越紧……这张网，叫作什么呢？

若再允许想象力更进一步：后来闻讯前去寻访的，不是南阳高尚士刘子骥，而是2012年的一位中国公共知识分子。当他施施然步入桃花源，漫步平旷阡陌，赏良田美池桑竹之属，闻鸡犬之声遥相呼应，睹黄发垂髫自由往来、愉快劳作——他必定要深情讴歌了：没有独裁专制，没有暴力强拆，没有化工污染没有上不起学的山区孩子，民主体制之典范啊！——体制？咦，似乎这里并没有体制？！可不，没有民主选举，没有多党执政，没有法治机制，更没有万能的市场经济……这地界分明就没有体制。桃花源里居然没有体制？桃花源里怎么可以没有体制！这简直是匪夷所思岂有此理！——2012年的这位中国公知一定要感到浑身不得劲了，好像桃花源的空气里缺少了一种叫作空气的东西。

没有了“体制”这个话题，整个2012年的中国知识界将要浑身不得劲。自贴“公共知识分子”标签的分子们，大都以“反体制”著名，以“反体制”赢得景仰无数。但一当他们走进桃花源，便会原形立现：原来他们反对的只是某一种体制，望眼欲穿的却是另一种更强大更符合全球化潮流的体制；原来他们并不是真的反体制派，充其量只能算作体制内的反对派；原来他们不但不反体制，并且离不开体制——一旦没有了体制，他们便要感到缺了氧一般浑身不得劲。

太守和公知们为什么对体制如此需求、这般热情？不能肯定太守是不是真的胸怀共产主义理想、公知们是不是真的心忧天下民主事业，能够肯定的是：太守和公知们的需求，不代表桃花源老百姓的需求；他们的热情，也一定不是桃花源民众的愿望。太守公知两类，在桃花源里是最不受欢迎的。所以渔人临别之际，桃花源人再三叮嘱：“不足为外人道也！”

不为五斗米折腰、不愿附庸体制的五柳先生高明就高明在：想象了一个没有体制的桃花源，让官学两路人马都不能找到。跟太守和公知们开了个大大的玩笑，也为今天困在体制牢笼里的人们留下了一线想象的缝隙。

陶渊明的高明，有如宗教。

无疑，宗教的现实并非桃花源。宗教非但不能逃脱体制化的铺天大网，而且从腠理到骨髓，早已渗透了体制的滴滴毒汁，如疮附体成为体制本身的一个部分。但我们这里试图讨论的，并非宗教的现实，而是宗教的初衷。不管伊斯兰的公知们如何汗牛塞栋、穷天究地钻研教法，建章立制，对伊斯兰进行仪式化、制度化改造，最终实现空壳化，把它变成一具没有灵魂的僵尸；不管他们如何按图索骥、引经据典注释教义，引导伊斯兰与某种体制相适应，使之成为体制御前一名驯服的奴仆……无论如何努力，都不能改变这个宗教的初衷：原典古兰经，并未具体指导人类去建立一种什么样的体制，并不曾评论民主制或集权制的优劣；上帝的使者穆罕默德，一生并不曾致力于典章制度建设，更未留下什么体制范本，甚至在他的时代里，根本就不存在什么教法学家。

宗教不谈体制，不是无能，亦非虚幻，更不是逃避现实矛盾，乃是要把人们的思考，导向一个更深刻的层面：人性。若是耽于体制之争而对人性避而不谈，才是真正的虚幻。言论自由好不好？好！但当享受言论自由的是一些趣味下流、毫无道德底线的人，《撒旦的诗篇》、《穆斯林的无知》以及层出不穷的辱圣漫画就来了，不知道穆斯林们还会不会欢迎这种“言论自由”；民主政体好不好？当然好！但当选举被操纵在少数阴谋家手里、政治被玩弄于金钱股间，亿万血汗钱被投入一场接一场的侵略战争，导致国力严重损耗，并最终引发金融危机和经济危机时，不知道美国的千万失业者还会不会欢呼“民主政治”……如果愿意，可以把当今世界所遭受的灾祸与苦难一一罗列细数，看看究竟有多少是独裁政治所造成、有多少是民主国家所制造？至于那些将西方的发达、先进与500年殖民掠夺、整个第三世界的血泪史割裂开来，把欧美的民主、文明与两极分化、巨大不公分裂开来，无视鲜血淋漓的现实，只谈空洞概念的民主体制传教士，是卑鄙的宣传，不是诚恳的探索。

人性先于体制，人性决定体制——这是一个简单的体用思辨。所以宗教对于体制之争兴趣不大，而是引导人们把目光投向对人性的研究和剖析。一部古兰经，充满了对人性之恶的尖锐揭示：贪鄙，诡诈，辜恩，背叛，对金钱物质的迷恋和迷信，对权力的追逐与崇拜……难道这不正是贪腐、独裁、犯罪、战争的起因？难道这不正是毒食品假药物、环境污染、资源枯竭、物种灭绝的根源？今日世界所忍受的罪恶与苦痛，有多少是丑恶的人性造成！宗教的初衷，在于劝善戒恶，教育人们认识本性，约束贪欲、管理人性，而不是教人用左手还是用右手吃饭。古兰经的末章，更直接指出：恶魔存在于人神两类。——恶魔并非都是青面獠牙看不见摸不着，作恶的体制，无论名之民主或者其它，便就是人间最大的恶魔。

崇拜民主体制的公知们也在谈“人性”：人性是自私的，因此不能依靠人来约束和管理，只能依靠完善的制度去监督和保证。——这是一个似是而非的理论。若说人性的自私唯有倚靠制度来制约，那么，指望本性自私的人类去发明制度来约束自己的自私，会不会是一场猫追尾巴、永无止境的制度建设游戏？体制何年何月才能抵达“完善”的境界？所以说，迷信体制万能一抹就灵的，不是认定人就是螺丝钉的傻子，便是瞄准了体制甜头的骗子。而真实的宗教，不仅在对人性的揭示方面与“拜体制教”有着本质的不同，它不回避人性之恶，也不像“拜体制教”那样假定人性纯恶；更为根本的不同，对于克制人性之恶的方案，宗教仍然把主动权交给人自身，信任人性之善的力量，鼓励人类发扬人性高尚的成分，以此抵制私欲——而不像“拜体制教”那样推出一个似是而非的游戏理论。

今天的中国人，人人都觉得自己活得水深火热暗无天日，但环顾世界，比起芝加哥、马德里、雅典那些头被踩在防暴警察坚硬战靴之下的失业抗议者如何？比起战火横飞、家破人亡的伊拉克、阿富汗、利比亚、叙利亚人如何，比起全民皆囚、此刻正抱着孩子的尸体欲哭无泪的巴勒斯坦人又如何？中国的公知，个个都以骂共产党为己任，不骂共产党都不好意思说自己是知识分子。是的，共产党确实有许多该骂的地方，但睁开眼睛看看：世界上最大的罪恶和苦难，是共产党政权干的，还是那些被奉为民主典范的国家所赐？诚实和公道是人的起点，也是宗教最重视的两样品质——丧失了这两样，谈甚么人格独立、争甚么体制优劣！

十八大前的半年里，左右阵营摩拳擦掌喊杀震天，开路的开路卫道的卫道，一时间帽子乱飞、棍子乱轮，直掐得一地鸡毛两败俱伤……甫待闭幕，左左右右们便自觉排队争相靠拢，短短一篇例行讲话引来多少蜜汁酸水，生拉硬扯、逐字解读，恨不能从每个标点符号里抠出些意义来……一副副投机者的真实嘴脸毕现无遗！前夕的那些义正辞严，原来不过一场押宝比赛。这哪里是什么体制问题，端的一个人品问题。

注视着话语T型台上丑态百出的表演，今日的社会，正如一个枣核造型的肥蠢婆娘——上帝的恩典、人民的脂膏，养肥了她腰间一坨叫作体制的赘肉。而所谓知识分子，便是粘附于这坨肥肉外表的丑陋皮肤。皮肤之一斑，便是冒宗教之名献宠体制的货色。及至今天，人类社会已经被体制这头魔鬼附体，何止章鱼八爪马陆百足，它已经控制了人类的精神理智，变成了人类本身的需求之一，并使我们沉迷于它所设计的体制之争游戏中，噩噩如醉汉，津津如甘醴。

世间本无桃花源，我们也回不到原始社会去，所以体制是赘物是病体也罢，毕竟现代社会已离不开它。但不究其实只争其名，尤其是放弃对人性的关注、唯迷信体制的万能，反用为体、本末倒置——不是愚蠢便是虚伪。教唆人性的私欲，恰是资本主义民主制度的最大特征。试图以法律杜绝犯罪，法律愈织愈密、愈密便愈露出千疮百孔来；指望体制保护自由，须知体制才是自由的真正对头。

宗教超越体制之争直指人性本质，非为把人类引向遁世自欺的桃花源，而是提示我们看破表面的假象，认识内里的真实，不要迷信骗子，不要崇拜体制；也是对知识分子的告诫：少争论些体制之名，多关注些人性善恶，领悟天道，体察民心，时刻监视并用言论的鞭子教训体制，才是知识分子的本分。