我们必须将这片土地由冰冷无情的工厂改造为花园……直到有一天，我们的头顶出现清澈的蓝天，脚下长出茵茵的青草，工人们可以恢复享受四季之美好，博物馆与学校不再是专属于有钱人的消遣，大地之美被重新交还给大众。 ——威廉·莫里斯
在我看来，绝对精神的艺术陶冶我们美的心灵，美是快乐的源泉，美是幸福的源泉，美是创造的源泉，美是我们不满社会现实进而变革社会现实的源泉，美是天地人和谐的源泉。重建中国社会的核心价值观需要从美学开始——中国由民族国家走向现代文明国家，需要经历儒家文化阶段、经济学阶段与美学阶段这样前后相继的三个发展阶段。现在中国与全世界正处于由经济学阶段向美学阶段转型的过程之中，美学价值观与生态世界观已突显为当今世界的普遍需要。正因为如此，在现在这个特定的时代，我们非常有必要使感性的审美精神找到一条通向心灵的道路，并唤起一种渴望、一种内在的冲动，让美成为现实的种种形式。现在，我们的灌注审美精神的教育探索，在“美是人的本质与教育的本质及其人类文的本质”这一核心理念的主导下，经过为教育立心的思想、为教育立心的理论与为教育立心的实践这三个层次由抽象到具体的论述终于结束了。在这结束之际，我静静地聆听着来自大地的回音，从内心深处涌出了一种幸福感，幸福是什么？幸福就是内心的宁静与喜悦。此刻，二十多年的教育探索终于凝结成了一种沧桑的美感——让我沉浸到了庄子的“判天地之美，析万物之理”的审美意境之中。我听到、我看到、我感觉到一场发生在人们心灵深处的朝向“艺术、美学与生活一体化”的教育运动，正在世界范围内渐渐地兴起。哈贝马斯说：后现代是从尼采开始的。尼采提出了“艺术本体论”的社会发展观，而现代社会是以：“科学技术本体论”来展开的。价值理性高于工具理性，艺术作为本体价值将超越科学技术而成为文明社会的价值中心。此时此境，我深深地体会到当代西方哲学家尼采、海德格尔、马尔库塞的“艺术本体论与审美解放论”的思想对提升整个人类精神文明的重要价值——为当今世界的文化转型奠定了本体论的哲学基础。
生命意志哲学家叔本华（1788—1860）认为：只有宗教、哲学和艺术才是人们获得自由的途径。而站在19世纪向20世纪过渡转折点上的尼采（1844—1900）认为：上帝已死，宗教陨落，神恩消退，世界缺乏道德，因而艺术浮出水面，成为拯救人类精神家园的唯一基地。他在《悲剧的诞生》中强调，整个世界和人生只有作为审美现象才是合理的，也只有在审美目光凝视中，被理性所窒息的生命才会重新变得充满生机和光彩。在尼采看来：“艺术是生命的最高使命和生命本来的形而上活动。”“只要我们不单从逻辑推理出发，而且从直观的直接可靠性出发，来了解艺术的持续发展是同日神和酒神的二元性密切相关的，我们就会使审美科学大有收益。这酷似生育有赖于性的二元性，其中有着连续不断的斗争和只是间发性的和解。我们从希腊人那里借用这些名称，他们尽管并非用概念，而是用他们的神话世界的鲜明形象，使得有理解力的人能够听见他们的艺术直观的意味深长的秘训。我们的认识是同他们的两位艺术神日神和酒神相联系的。在希腊世界里，按照根源和目标来说，在日神的造型艺术和酒神的非造型的音乐艺术之间存在着极大的对立。两种如此不同的本能彼此共生并存，多半又彼此公开分离，相互不断地激发更有力的新生，以求在这新生中永远保持着对立面的斗争，‘艺术’这一通用术语仅仅在表面上调和这种斗争罢了。直到最后，由于希腊‘意志’的一个形而上的奇迹行为，它们才彼此结合起来，而通过这种结合，终于产生了阿提卡悲剧这种既是酒神的又是日神的艺术作品。为了使我们更切近地认识这两种本能，让我们首先把它们想象成梦和醉两个分开的艺术世界。在这些生理现象之间可以看到一种相应的对立，正如在日神因素和酒神因素之间一样。”“现在，我们在这里必须勇往直前地跃入艺术形而上学中去，为此我要重复早先提出的这个命题：只有作为一种审美现象，人生和世界才显得是有充足理由的。”“一切存在的基础，世界的酒神根基，它们侵入人类个体意识中的成分，恰好能够被日神美化力量重新加以克服。所以，这两种艺术冲动，必定按照严格的相互比率，遵循永恒公正的法则，发挥它们的威力。酒神的暴力在何处如我们所体验的那样汹涌上涨，日神就必定为我们披上云彩降落到何处；下一代人必将看到它的蔚为壮观的美的效果。任何人只要一度哪怕在梦中感觉自己回到古希腊生活方式，他就一定能凭直觉对这种效果的必要性发生同感。漫步在爱奥尼亚的宏伟柱廊下，仰望轮廓分明的天际，身旁辉煌的大理石雕像映现着他的美化的形象，周围是步态庄严举止文雅的人们，有着和谐的嗓音和优美的姿势——美如此源源涌来，这时他岂能不举手向日神喊道：‘幸福的希腊民族啊！你们的酒神必定是多么伟大，如果提洛斯之神认为必须用这样的魔力来医治你们的酒神狂热！’但是，对于一个怀有如此心情的人，一位雅典老人也许会用埃斯库罗斯的崇高目光望着他，回答道：‘奇怪的外乡人啊！你也应当说：这个民族一定受过多少苦难，才能变得如此美丽！但是，现在且随我去看悲剧，和我一起在两位神灵的庙宇里献祭吧！’”啊！尼采朝向古希腊审美精神的精彩的言说，激励我们永远向往艺术这个无限的美的世界。艺术不是什么别的，艺术是生命力丰盈饱满的表现。艺术家是生命力极其旺盛的人，受着内在活力丰盈的逼迫，不得不给予。而生命力衰竭的人是毫无美感的人，与艺术无缘。人生本无意义，艺术的使命就是赋予它以意义，使得人生成为可能，艺术的价值正是在于战胜人生的无意义的可悲性质，生命的痛苦正是经由审美的桥梁化为生命的快乐。总之，艺术是生命的伟大刺激剂，是人类感性生命的精神家园。
尼采比较了三种人生观，认为印度的出世和罗马的极端世俗化均是迷途，惟有希腊人的艺术化人生才是正道。出世和玩世都是生命的自暴自弃，艺术却是生命的自救。希腊人对于人生的痛苦体味最深，却没有自暴自弃，这正是因为：“艺术拯救了他们，生命则通过艺术拯救他们而自救。”所以，艺术决非娱乐的闲事，决非人生可有可无的东西，恰恰相反——“艺术是生命的最高使命和生命本来的形而上活动。”艺术是“生命最强大的动力”，是“使生命成为可能的伟大手段，求生的伟大诱因，生命的伟大兴奋剂”。因为“只有作为审美现象，生存和世界才是永远有充足理由的。”，“作为一种审美现象，我们总还感到生存是可以忍受的”。这就是尼采试图建立的“审美形而上学”或“艺术形而上学”。他一再赋予艺术以形而上意义，谈论“至深至广形而上意义上的艺术”及其“形而上的美化目的”。
显然，尼采的立足点是价值论。后来他明确说，为了肯定人生，他对人生提出了一种审美的、艺术的评价，以反对科学的、伦理的或宗教的评价。所以，“艺术形而上学”的基础是价值形而上学，即把价值判断置于真理判断之上，把人与世界的关系归结为价值关系。美使人生具有魅力，值得一过，对美的热爱出于对人生的热爱，这种爱是全心全意的，甚至不惜付出生命的代价。“美在什么地方？在我必须以全意志去意欲的地方；在我愿意爱和死、使意象不再是意象的地方。爱和死：永久相伴。求爱的意志，这也是求死的意愿。”在尼采那里，艺术化的人生是一种生命激情奔放、积极进取的人生。
生命要野性而又高贵。尼采之所以提倡以艺术的态度对待人生，是为了肯定人生。他进而发现，能否肯定人生，关键全在于一个人内在的生命力是否强大旺盛。为了肯定人生，他又提倡强力意志说。强力意志说突出了尼采的艺术化人生哲学的进取性质。作为一个人生哲学家，尼采提出强力意志说终归是为了给人生意义一个解答。生命的意义不在于活得长久，而在于活得伟大，活得高贵，活得有气魄。人生诚然充满痛苦，然而，痛苦磨炼了意志，激发了生机，解放了心灵。没有痛苦，人只能有卑微的幸福。伟大的幸福正是战胜巨大痛苦所产生的生命的崇高感。人生诚然是一出悲剧，那就把它当悲剧来演吧，演得轰轰烈烈，威武雄壮。在悲剧艺术中，悲剧英雄用他的毁灭使我们感受到生命本身的不可摧毁，精神为之欢欣鼓舞。在人生悲剧中，我们自己就是悲剧英雄，我们也要欢欣鼓舞地演这悲剧，从自身的痛苦乃至毁灭中体会生命的伟大和骄傲。“笑一切悲剧”——这就是人生的顶峰。做一个强者吧，惟有强者，才能痴恋生命的美梦，醉饮生命的琼浆。人生的图画美如梦幻，却有赖于力的线条。人生的乐曲令人陶醉，却回响着力的旋律。生命的梦和醉原是生命力的喷涌迸发。
2013年4月18日于美国旧金山
