徐景安：

我觉得有两个问题要讨论清楚。第一，究竟有没有普世价值。按照阶级分析法，人是社会关系的总和，社会关系是分阶级的。你是无产阶级，还是资产阶级？只有阶级性，没有共同的人性，也就没有什么普世价值。如果说有普世价值，理由什么，根据什么？第二，什么是普世价值？按照利华的解释，维护所有个体的权利，不是维护一部分人的权利，这叫普世价值。那么按照这样的观点，西方的自由、民主、人权是普世价值。中国传统文化恰恰不讲人和人的平等，不讲人的普遍权利。中国传统文化就没有资格提供普世价值吗？第三，利华认为马克思主义倡导劳动阶级至上论，不承认人的普遍权利，那么，社会主义理念里有没有普世价值呢？下面请黎鸣先生评论。

黎鸣：

我一半谈哲学问题，另一半谈徐景安先生所要求的具体问题。我的基本看法是，中国没有哲学，没有中国人自己的哲学。刘利华女士提到哲学铁三角，对于中国哲学界人士来说，这已经是一种境界。大家知道我曾说过“西方哲学死了”。后来的西方哲学，要么就是后现代主义，要么就是解构主义，要么就是语言哲学，他们找不到哲学死去的关键。我的看法是死在他们的逻辑思想已经枯竭了。

西方的逻辑曾经非常发达，从最初的亚里士多德的三段论，一直到现在的符号逻辑、数理逻辑。这些逻辑非常发达，却与人的关系越来越远。包括他们讲的科学、民主、自由，西方人自己也感觉到迷茫了、模糊了。现在很多西方人认为他们的科学、民主、自由也有问题。我们的一些文人非常可笑，抓住棒锤就当针，索性认为中国人也不应该要科学、民主、自由了。这只能说明是中国人自己的浅薄，是中国人自己的无知。人家西方人在批评自己的科学，批评自己的民主，批评自己的自由，这是人家西方人自己的觉悟。可我们中国至今，连最起码的科学也没有，民主也没有，自由也没有，你跟着人家西方人瞎起什么哄啊。中国文人的食洋不化、食古不化、食今不化，大概是当今全世界之最。为什么？中国自古以来，当然是指独尊儒术以来，就没有了哲学，没有了合乎逻辑的思考。说白了，一句话，没有了真正理论的思维。严格地说，中国人只有意见，意气之见，很难具有真正哲学的观点。尽管今天中国有这个派那个派，例如自由主义派、新左派、传统文化派，还有当权的思想主流派等等。事实上，这些派的思想水平都差不多，多多少少继承了儒家的顽固不化的传统，多多少少表现出了食洋不化、食古不化、食今不化的毛病。

人们最初认为我是自由主义派，我不反对。后来人们又说我是民族主义派，我也不反对。你们说我是什么派，我都不反对。问题在于我到底讲了什么，做了什么。中国人划派的目的多数并不在坚持什么真理，而实质上是以人划圈，拉帮结派，拉拢一批人，排斥另一批人。心中没有真理观念的中国人，从来就没有什么真正的“党派”、“学派”，而只有“帮派”。严格地讲，中国从来就只有两派，有权派和无权派。中国真正出现什么什么“派”，尤其是不同的“学派”，那得看什么时候中国真正实现了言论自由之后。而现在的所谓“派”，其实都只不过是有权派和无权派的外围派。显然，有权派的外围派会更有实力一点，而无权派的外围派从来是受压的。

先说自由主义派。严格地讲今天的中国，自由主义并不成派，自称自由主义的人们非常混杂，尤其政治自由主义、经济自由主义、文化自由主义一锅烩的时候，自由主义就算完蛋了，简直就是鱼龙混杂。自由主义派有一些很著名的人物，如朱学勤、秦晖等等，对于他们的很多观点我是赞成的。但是当他们离开自己擅长的方面信口开河的时候，就难免露怯，我只能认为他们缺乏应有的理论修养。比如朱学勤对汶川这件事情，本来说得好好的，却突然冒出一个“天谴”来。作为有哲学头脑的人说这种话是没有意义的。好象天在谴责中国的当权者，用这样一种语言没有意义。我们不应该再搞董仲舒的“天人感应”那一套。错了就错了，错在哪里？你直接批判当权者就是了。不要那么说，老天爷在惩罚你，什么叫老天爷在惩罚你？我觉得这是缺乏理论修养。

最近，秦晖有一篇文章，说什么“伪善”是中华民族社会的一种重要的功能。又说什么儒家既不是那么好，也不是那么坏，到底是好还是坏？你是在这儿赞美“伪善”，赞美“满口仁义道德，满肚子男盗女娼”么？或者说，虽然不对，但是它是有价值的（社会功能）。秦晖在攻击韩非法家的赤裸裸的法西斯主义的时候，却把儒家的伪善当做了一种重要的社会“功能”去赞美，这是非常错误的。中国传统的儒法两家其实是狼狈为奸，法家赤裸裸的恶与儒家伪装的善从来就是中国传统统治者的两手“抓”。为了谴责一方却去赞美另一方，最终赞美的对象还是离不开统治者。“伪善”真是重要的社会“功能”吗？大家知道，取法乎上仅得其中，取法乎中仅得其下，取法乎下仅得其末。如果秦晖先生真以“伪善”为中国的社会“功能”，那中国的社会还能够是“文明”的社会吗？西方的摩西十戒，里面就有明显的一条，你不能说谎做假证。作为人，这是起码的底线，你居然把伪善当做重要的社会功能。那就是说，伪善还是需要的，甚至可以成为美德了。那还得了！

还有一个就是自称自由主义者的秋风先生。哈耶克是他的崇拜对象，他是因为哈耶克而走向了要恢复儒家传统的道路。哈耶克有一个观点，即认为法律的这些东西只能自发，而不能建构；所以只能服从传统，而不能违背传统。正是因此，秋风先生从自由主义转向了中国文化的保守主义，他要恢复儒家的传统文化了。这样的食洋不化实在是太可笑了。哈耶克对于他们整个西方的传统来说我认为还是有理可鉴的，因为西方的传统是希伯来传统、希腊传统，这两种传统都具有追求人人平等的大方向。大家千万别忘了，人人平等，绝对是人类中的第一真理。否认这个真理，人类社会就不可能获得发展、进步。而希伯来传统具有人人在上帝面前追求平等的大方向，希腊传统有人人在真理面前追求平等的大方向。虽然哈耶克的反对“建构”的观点是错误的，然而他的维护“传统”的观点却歪打正着，实质上是维护了“人人平等”的真理。可是中国就不同了，中国的传统从来就是儒家的“礼乐”的等级制度、不平等制度的传统，而服从这样的传统实际上就是服从不平等的传统，就是明显地反对人人平等的真理。而反对人人平等的真理，中国的文明就不可能获得任何实质上的进步。西方社会之所以慢慢地能走向进步，关键正在于无论是它的宗教还是它的哲学，它们都具有“人人平等”真理的这种方向性的追求。对于宗教来说，就是人人在上帝面前平等；对于哲学来说，就是人人在真理面前平等。大家知道亚里士多德有句名言，“我爱我师，但我更爱真理！”真理高于一切，所以在真理面前人人平等。

再说秋风，他为什么到后来死命地走向文化保守主义，要恢复儒家传统？就因为他受了哈耶克言论的影响。因为哈耶克说要维护传统，所以他秋风也要维护传统。可是秋风就不想想，哈耶克说的维护传统是要维护西方的传统，而并不是要教你秋风，要你不问青红皂白地维护中国的儒家传统。中国的儒家传统是什么？中国的儒家传统是彻彻底底的等级制度的传统，不平等的传统，君子与小人的传统，这种传统在中国的两千多年之中根本就没有改变过。现在秋风因为你翻译了一本哈耶克传，你就把哈耶克顶到头上，把他的话当作圣旨。你读哈耶克的书，你要现实地去读，你要真正理解人家说的话。哈耶克说要维护西方人的传统，就是维护两“希”的传统，要维护追求人人平等的传统。可是哈耶克没有叫你秋风去维护中国儒家的传统，去维护不平等制度的传统啊。这样的食洋不化难道不可笑吗？

中国是一个明显的文明停滞的社会，印度也是一样。为什么中国和印度这两个民族不能走向进步？就在于这两个民族的传统之中都是完全彻底的不平等，根本就没有任何一点追求平等的精神。一个没有追求平等精神的传统社会，它是绝对不可能走向进步的。西方的两希传统之中，都具有宣扬并追求人与人平等的重要的价值取向，所以西方社会能够不断地走向进步。

新左派的理论水平也高不到哪里去。同样食洋不化，甚至还可能更有害。新左派与西方的后现代主义、解构主义的思潮颇有渊源。后现代主义的中国代表是汪晖先生，他是新左派的精神领袖。西方的后现代主义者、解构主义者发起了对启蒙运动的批判反思，同时也涉及到了对西方社会的科学、民主、自由现状的批判。中国的一些文人朋友就好像是捡到了宝贝，马上拿来批评中国的现状。同样是牛头不对马嘴，食洋不化。西方的科学、民主不管如何比没有科学、民主的我们好。但是对他们来说，他们正在走向衰退。他们的自由，现在也在慢慢地变质，他们的平等也在慢慢地走向不平等。人家批判自己，这是人家的觉悟，我们的新左派却拿来当宝贝。人家都在批判科学、民主、自由，我们中国还要科学、民主、自由干嘛？这就是网上多少人在那儿咒骂西方的科学、民主、自由的原因。我觉得这些人瞎了眼，他们的脑袋里进了水？

至于传统文化派，我对他们的批评一直在进行，这里就不多说了。传统文化派比自由主义派、新左派，思维水平更低。

刚才刘利华女士对马克思很看不起，但是关于马克思，我还得说点公道话。马克思主义是西方人类的福音，却受东方人类的诅咒。为什么马克思主义在东方和西方造成的后果会这么截然地相反？问题在于马克思主义的整个学问都是批判西方的资本主义，是对资本主义的黑暗的揭露，而根本不是对东方传统社会的批判和揭露。中国的资本主义还远远没有达到起码的水平，你把马克思主义拉到中国来，马克思主义在中国能管用吗？为什么马克思在英国的牛津，人家说他是欧洲千年第一伟人，为什么西方人对马克思那么尊敬，而我们中国人却把马克思恨得咬牙切齿？其实真的是大冤枉。中国人什么时候把马克思的理论真正实行到了中国呢？有吗？《马克思恩格斯全集》第一卷、第一篇文章讲的就是言论自由。我们为什么把马克思重要的东西丢得一干二净呢？中国有马克思主义吗？中国根本就没有马克思主义。中国要从文本、理论来寻找中国历史的种种倒霉的原因，那绝对是找错了地方。中国从上到下，包括中国知识分子，从来就不曾认真地把本本当做东西。就像中国的宪法一样，中国的宪法里面也有很多有道理的东西，但是中国宪法有价值吗？宣布完了以后就束之高阁。至于有人公然违背中国的宪法，有谁敢对他提出质疑、问责？没有。这说明中国人根本就没有把本本当做一回事，文字是文字，说法是说法，我行我素。这就是中国人！为什么？因为中国人从来就不认真理，中国人从来就不讲理，对于任何讲理的本本是决不会记在心里的，无论是统治者还是被统治者，都一个样。这就是中国两千多年来儒家留给我们的真真实实的传统，永远不讲理的传统。

我说刘利华女士有一点书呆子气，但是对这种书呆子气我还是赞美的，我希望这种书呆子多一点，对整个中华民族是有价值的。因为什么？因为讲原则、讲真理。讲话必须服从真理，讲完了还要认真实行，要不如此，你就等于放屁。包括我们的宪法，言论自由就明摆在那儿，但是我们实行过言论自由吗？一点没有。今天我们讨论这个问题，一定要清醒地看到我们中国现在所存在的问题的渊源。中国的问题绝对不只是近几十年的问题，而是两千年前一直延续到今天的古老的传统问题。我并不是对孔子个人那么恨，问题在于，孔子的错误的思想传统整个统治了中华民族两千多年。不仅我应该竭尽全力来批判孔子，还应该有一大批青年、少年跟着我继续批判孔子，直到把孔子的极坏的历史影响彻底从中国清除掉为止。

中国人从来不把文本当做一回事，正因为这样，马克思主义到了中国也是假的。中国人学习别人永远不如日本人学习别人。你看日本学习什么东西，的的确确有一种牛劲。学什么，像什么。不像中国人说学，却是假学，根本不是真学，还是依然我行我素。刚才刘利华讲，中国现在分四大派，这四大派为什么走不到一起去？问题在哪？问题就在于这些人全都是儒家传统的忠实的走卒或受害者，全都永远我行我素，这些人们的心中根本就没有共同的真理，也放不进真理，尤其是人人平等的真理，人们根本就不讲普世价值，不讲公共道德，中国文人的心中永远都只有自己，以及跟自己情感相通，可以互相吹捧的沆瀣一气者。他们的分派根本就与真理没有多少关系。或许，真正的自由主义者会好一点，毕竟他们多半属于无权派的外围。

什么是普世价值？普世价值就是公共道德。不要因为这些概念把您弄模糊了，它就是公共道德。你生活在这个社会之中，你应该怎么说话？怎么行为？怎么思考？这都是对你自己主体的一种捍卫、爱、尊重。什么叫本体？本体说白了就是主体。你看黑格尔，讨论他的本体论的时候，到了最后的绝对精神，本体的最终结果就要落实到主体，落实到每一个人的“我”的存在，只有每一个“我”的存在才有世界的存在，没有绝对精神赋予每一个“我”的存在，世界根本就不可能存在。这就是本体论的价值。也就是黑格尔的客观唯心主义的绝对精神的本体论的价值。

刘利华：

我想问一下黑格尔在什么地方这样说的？我觉得黑格尔没有这个话。

黎鸣：

在什么地方，我以后告诉你。他的绝对精神就是从这儿开始的。然后认识论，最重要的是认识你自己。如果你自己都认识不清楚，你怎么认识世界啊。这是最重要的认识论。价值论的观念，我生活在这个世界，什么是我的价值？如果每个人都能保持对本我、自我、超我的清醒的价值的认识，这也就形成了“我”自己的铁三角。

中华民族伟大就伟大在伏羲、老子，这两个人的重要性将来应该绝对远远跨越孔子，超过孔子。在中国的古人之中，惟一只有老子的文本之中可以看到人的主体精神。我最初写的书，并没有对孔子那么严厉，我后来越研究，觉得问题越大。到今天，孔子简直就是我们中华民族的不共戴天的敌人。不尽一切努力摆脱孔子的影响，中国人根本就没有希望。

伟大的哲人康德说，三就是全。但是他又说了另外一句话，三就是正、反、合。这就糟了，如果什么都变成了正、反、合的话，就变成了黑格尔。所以黑格尔不是从康德前进了，而是从康德倒退了。他同样用三来构建了他的整个体系，但是他的三全都是正、反、合。最重要的仍然是“二”的对立统一规律，而不是“三”的全息逻辑规律。这个对立统一既害了后面所有的哲学家，害了马克思，也害了我们中华民族。我们中华民族把马克思哲学当成惟一的哲学而排除其他一切哲学，简直是错误之极。

普世价值就是公共道德，你承认公共道德，你就承认了普世价值。公共道德起码有三条。一，人人平等；二，人人自主，包括社会中的民主，你要养活你自己；三、人人在精神上自由，思想自由、言论自由。这就是人类世界的普适价值，普遍于世界一切人类的终极价值。再具体一点，就是平等信仰真理的价值，自主追求真实知识的价值，自由追求真诚爱的价值。这三者，就是普世价值。所以我觉得，现在网上的一些人，包括司马南，反对普世价值，那是自况非人，自己把自己当作畜牲。反对普世价值的人，他只能称作人类公共社会中的“非人”、“畜生”。

徐景安：

信仰、求知、仁爱，这是你说的人类三大元精神。伟大的仁爱精神就是孔子创造的。我就是从你的本本里面学来了。我看从逻辑上讲，你首先应写一个黎鸣先生的自我批判和自我检讨，然后再批孔子。

徐景安：

甘泉刚才批评中国目前四大流派都很浅薄，缺乏哲学功底，没有本体论的支持。这是很值得深入讨论的。

自由主义认为，社会的本体就是个人。国家、社会、政党、家庭都是由个人组成的，终极目的都是为了个人，只有个人具有终极价值。因此，要尊重个人的权利、个人的尊严、个人的选择。支撑的理由是天赋人权，在上帝面前人人平等，谁也没有剝夺他人的权利。这个理由似乎缺乏科学理性。于是，又说人有自由意志，而自由意志先于存在，谁也没有权利压制人的自由意志所作的自主选择。从个人为社会的本体出发，确立了个人主义价值观，强调保障人的权利，提出自由、民主、平等，并制订了相关的制度、法律、规范，创造了近现代文明。

用天赋人权与自由意志来解释个人本位，似乎理由都不很充分。人为什么需要自由？人究竟追求什么？什么是人的需要？把自由作为终极价值，从本体论的角度是缺乏说服力的。你要自由就去荒山野岭，干嘛非要挤到城市，还要大城市？干嘛打工受老板支配、成家听老婆唠叨，多不自由！事实上，人们的许多行为是让渡了自己的自由，自由并不是终极目的。但自由主义反映了一个简单的事实，社会确实是由个人组成的，个人是社会的基本单位，社会最终是为了满足每每个个体的需要，最终由每个个体的感受作出评价。为满足个体的需要作出的选择，是一个人的基本权利。社会的各种组织，国家、政党、家庭……都不能强制、压迫、剥夺个人的自主选择，除非这种选择侵犯他人的选择。这是承认简单事实基础上的简单真理。这是自由主义的合理内核。但是每个个体自主作出的选择，每个个体提出的需要，是不是天然合理的？简单来说，每个人都需要一辆汽车、都需要一幢别墅，这种需要能够满足吗？那么，为什么你有了，我就不能有，这平等吗？自由吗？自主吗？那就竞争呗！竞争的结果就是合理的，资源得到优化配置。这就被人们批评为强者为王的丛林规则。丛林规则就是动物性，追逐物欲、弱肉强食。弘扬人本的自由主义，变成了主张动物性，人权变成了动物权。自由主义遭到质疑与反对。

自由主义的主张就是人人都爱自己，这是对的，但是自由主义把爱自己作为终极目的、终极价值就出了问题。自由主义就演化为利己主义，而一个只爱自己、不爱别人的人能追求什么？就是满足物欲，自由主义就演化为物质主义。自由主义崇拜个人自主选择的天然合理性，每个人从自利出发作出选择就会带来社会繁荣。而人从自利出发作出的选择往往是一种本我、本能，人对客观世界的认识是需要学习的，对自己的认识也是需要提升的。而对自己的认识却是最困难的。可是自由主义鼓励对客观世界的探索，却反对人需要教化、需要反省、需要升华。今天的不少年轻人求知识、学技能很用功，而对人生的道理非常排斥。我怎么活，由我选择，不用你们啰索。现今的社会就是如此，科技很发达，信息大爆炸，但人对自己的认识却等同于动物。归纳起来说，自由主义只主张爱自己，拒绝讨论怎么才是爱自己，尤其是怎么才是真正爱自己。当然，自由主义也讲不要妨碍别人，尊重他人。茅于轼先生更是强调真正的自由主义是限制自己的自由。这是很可贵的。但一竞争起来，谁顾得上谁啊？想到的是把你挤垮、吃掉，人的爱自己也就降低到了动物的水平。

中国传统儒学兴起，个人怎么是本位呢？人是从哪里来的？人是父母所生，人类是天地所生。要说社会的本位的话，是家庭。家庭是人生存、延续的载体，是社会組成的细胞。人类是天地所生，要敬畏天地；人是父母所生，要感恩父母。齐家才能治国，治国才能平天下。而齐家必须修身，修身就要克己。把父母的需要、他人的需要、国家的需要放在第一位，以孝道、仁爱、诚信、爱国作为道德要求。

以家为本位，从本体论上就是崇拜血统、崇拜祖先、崇拜天地，价值论就是以他人为重，用崇尚教化的办法，遏制人的本能，提升人的道德。你想要汽车、别墅，那就凭等级。皇帝的别墅是宫殿，贵族的的别墅是庄园，平民的别墅是茅房。皇帝的汽车就是大轿，就是大轿也分等级。等级就是礼，那是不可逾越的。黎呜攻击的就是这种人与人的不平等。讲等级的规则，就是奴才规则，就是非礼勿听、非礼勿言、非礼勿行，老老实实、唯唯喏诺、小心翼翼、唯命是从。于是，黎呜把满腔愤怒指向了孔子。孔子是不讲人与人平等的，但他讲人与人的爱。黎呜批评的就是，不讲人与人平等的爱，值得提倡吗？那是虚假的爱、伪善的爱！这么说来，在人与人不平等的社会里，是不能讲爱的，是不能讲善的。那问题就更大了，人类历史上从来就不平等，现实生活中也不平等，将来也平等不了。人与人什么时候讲爱、什么时候讲善？那只有恶。今天，很多人就是这么认为的。当今社会如此不平等，讲爱、讲善、讲道德，是脑子进水了！孔子的时代，能不能实现人与人的平等，如何实现人与人的平等，暂不讨论。这是另外一个话题。在一个等级的社会里，孔子倡导的孝道仁爱，在当时有没有人文价值？正是在这不平等的社会里，对父母、配偶、兄弟、朋友、邻里的爱，成为中国人生命的动力，人生意义的追求，克服困难的源泉，创造了灿烂的中华文明。而在物质追逐中迷失方向的今天，孔子倡导的孝道仁爱精神更具有价值意义。这就是人不仅要爱自己，也要爱他人。

但儒学将爱他人作为终极价值、终极目的，勿视人的权利、勿视人的平等，进而反对自由民主，反对现代文明，反对改革开放，主张回到孔子时代。中国只要听孔子的，什么问题都解决了。这就从一个片面走向另一片面，一个极端走向另一个极端。儒学骂自由主义是丛林，自由主义批儒学是奴才。儒学骂自由主义是假自由、伪民主，自由主义批儒学是假仁义、伪道德。儒学以美国为例，满嘴的人道人权，却到处派兵干涉。自由主义批儒学满嘴仁义道德，一肚子男盗女娼。儒学称孔子为中国至圣，黎呜骂孔子罪大恶极。儒学说连自己的民族文化都糟蹋的人，不是白痴吗？自由主义讲连平等、人权都反对的人，不是专制吗？说起来都赞成兼容并蓄，做起来就水火不容。中华文明是专制奴才，西方文明是丛林规则，人类还有什么文化啊？

中国还有一个传统社会主义派，什么个人本位、他人本位，统统以集体为本位。什么爱自己、爱他人，统统爱党、爱祖国。党代表你们的利益，还用你们自己爱吗？国家代表你们的利益，还用你们操心吗？计划经济多好，什么都由国家安排，不仅管经济，生产什么、生产多少由国家下达计划；还管生活，发粮票、布票、肉票，还有免费住房，当然你得有耐心等，等不了的就去找关系，没关系的就没办法。还管思想，背老三篇，听最高指示，斗私批修，向党汇报思想。还管社会，穿衣、留髪、唱歌、看戏、听音乐，都有标准、规范，就是出门讨饭也要批准。那个时候，治安很好，没有小偷盗贼，话说回来也没有什么好偷的，大家都一样。更没有黄赌毒，哪一家吃什么都清清楚楚，谈恋爱都不能公开拉手，还有谁敢乱说乱动！更厉害的是管政治，说是敌人一小撮，结果越来越多，从地富反坏，到右派分子，到反党集团，到走资派，到叛徒、内奸、反革命修正主义，以至亲密战友一夜之间成为敌人，说一句话、写一篇文章就成为反革命。数千万生命被残害，连同他们的子女家人遭连累。这一切是为了什么？终极目标是什么？说是为了反修防修，巩固专政。反修防修，巩固专政，又为什么？是为了不吃二遍苦、不受二茬罪。可是为了不吃二遍苦、不受二茬罪，为什么要受吃不饱的苦、受天天斗的罪。当时，你敢这么问吗？谁这么问，就砸烂你的狗头！可是，今天的左派还要坚持计划经济、公有制、无产阶级专政，说这是社会主义，还说是马克思主义？马克思做梦都没想到他所追求的理想社会竟然是这样！

马克思的社会主义本意是维护社会公共利益，就是人人要爱大家。他从来没有否认自由主义，恰恰相反，把每一个人的自由作为价值目标，把自由的个人的联合体作为经济组织，把解放全人类作为崇高理想与终极追求。他把这种理想社会建立在发达的资本主义基础之上。而马克思的不肖子孙，恰恰违背他的终极追求与社会条件，用暴力、专制把人们赶到他们杜撰的“人间天堂”，不准爱自己，也不准爱他人，只能信一个主义、爱一个领袖。经过了这样可怕的实践以后，今天还是有一批人要求回到那个时代，否定改革开放，反对现代文明。说自由、民主、人权要不得，那是美帝国主义的阴谋，颠复社会主义的工具。美国是有他的动机，美国也有他的劣行，但这与我们要实行自由、民主、人权，有什么关系？这是还权于民，是民众应有的但被剝夺的权利啊！

国家主导的意识形态，对上述三股思潮无法应对。要坚持改革开放，要发展经济，经济自由主义还用得上，但是，政治自由主义、思想自由主义拒之门外，依然坚持反对资产阶级自由化，不过自由、民主、人权这些词表面上也不得不接受。对于美国价值观的进攻，只有招架之功，无还手之力，以文化多元作为保护伞。对传统儒学，有所松动，还经常引用一些话，表示对传统文化的尊重，孔子作为中国传统文化的象征也还有利用价值。但并不接受儒学的孝道仁爱精神，爱祖国、爱人民、爱科学、爱劳动、爱社会主义，却不提倡爱父母。对左派反改革开放、攻击邓小平、批判现领导的言论与行为非常厌恶，但是无可奈何。人家依据的是党章、宪法，坚持的是四项基本原则。不管你们说什么，就是发展第一。结果经济发展了，GDP上去了，却带来经济、社会、政治、文化、道德一系列问题。好不容易提出了“科学发展”，经过5年多的研究，权威解释是又好又快发展，还不如毛泽东的多快好省建设社会主义。国家主导的意识形态根本缺陷也是没有本体论，终极目标是什么，说不清楚。对中国特色社会主义的解释，就是一堆空洞的政治概念。主导的意识形态完全失去了导向作用，更起不了教化功能，只剩下权力控制。

中国的思想界吵成了一锅粥，当然比之过去一言堂，是一种进步。百花齐放嘛！但中国没有主流文化、没有善恶共识、没有道德底线、没有普世价值，就是一个没文化、没理念、没精神、没思想的社会。怎么办？在价值观层面上很难达成共识，得从根上梳理，在本体论上下功夫。这个根是什么？就是人究竟追求什么？人追求名、利、权，要自由、民主、平等，向往这个主义、那个社会，最终是为什么？就是为了追求幸福。幸福来自物质层面，就是吃、喝、玩、乐；情感层面就是亲情、爱情、友谊；精神层面就是理想、信仰。物质的幸福是短暂的，情感的幸福是持久的，精神的幸福是永恒的。人应该追求物质的幸福，也应该追求情感的幸福，更应该追求精神的幸福。一个理想的社会应该鼓励、引导人们从追求物质的幸福，升华到追求情感的幸福、追求精神的幸福。为此，一个人、一个社会，既要承认、保障爱自己，也要鼓励、引导爱他人，更要鼓励、引导爱大家。所以，自由主义的爱自己，传统文化的爱他人，社会主义的爱大家，都是人类的宝贵精神财富，应该相互兼容，不应该互相对立。树立爱自己、爱他人、爱大家的主流价值观，并不排斥一个人偏爱自己、偏爱他人、偏爱大家。这就是甘泉所说的“对所有群体、所有个人都有益，同时对所有群体、所有个人都无害”的普世价值观。