今天举行创建中国新文化（北京）论坛第七次会议。我认为刘利华副教授写的《“和谐哲学铁三角”的意义》是一篇很有价值的文章，她提出的本体论、价值论和认识论的有机统一构成的“哲学铁三角”以及哲学必须面对和解决人类存在的基本问题，即人与自我、人与他人、人与自然的三大关系，为构建中国新文化提供了一个参照、也是一个标准。我国思想界存在自由主义、传统文化和社会主义三大流派的不同主张及激烈争论。各派都说是解决中国问题的良方，说实践是检验真理的标准，他说100年以后再看。利华的这篇文章等于给各派出了两道考试题，你的文化主张用本体论、价值论和认识论考察是否言之有理？能否解决人与自我、人与他人、人与自然的三大关系问题？当然，不能期望解决思想分歧，但能使讨论进一步深入。
哲学是应该回答现实的。利华的文章提出：能否自觉接受人类普遍价值，标志着一个人、一个学者、一个群体、一个政党、一个民族、一个国家有没有属人的精神资格。还说普世价值标准在水平上有底线与高标之分。底线普世价值规范的是为人的资格，高标普世价值昭示的是成圣的理想。而汶川大地震恰恰引发了普世价值之争，以司马南为代表对普世价值极尽讽刺嘲笑之能事，你这里当神圣，他那里当毒品，对立之烈！而范跑跑的行为与言论更引起争议，一边骂无耻，一边夸坦诚，分歧之深！中国的精神分裂、文化分裂、道德分裂可见一斑。对于这种现象，也会有不同看法，这很好啊，文化多元嘛，只有一种声音的时代过去了。但是一个社会连什么是善恶都没有基本的起码的共识，是好事吗？不分善恶、美丑、真假、对错、是分，正是当今中国的时髦。连这样的共识都没有，中国还怎么改、往哪儿改？所以，我认为明辨善恶、寻求共识是当今中国的头等大事。雨墨发来一篇文章批驳兰德公司的一份报告称“大陆中国人像迷失的狗”，确实是对中国人的污辱。用着中国人制造的廉价商品，中国又用所赚的钱购买美国国债，支撑着美国人的消费，还倒过来辱骂中国人，这种人才不是东西。但大陆中国人的迷失却是事实，没有主流价值观，不知对错，香臭不分，这种状况不改变，中国再多GDP，中国人再多人民币，也被世界瞧不起。正如利华说的，最多不过是一个“暴发户”。这也就是创建中国新文化的重要。
总之，讨论哲学是为解释世界、改造世界。希望今天的讨论不要陷入纯哲学的概念之争，而是要结合实际。
咱们讨论哲学问题还是应该结合实际，回答现实。汶川大地震引发的普世价值之争，很值得关注。
首先，有没有普世价值？《南方周末》5月22日署名文章《汶川震痛，痛出一个新中国》。司马南于5月25日发表网文“冷看《南方周末》裸体冲锋”，用辛辣嘲讽之笔揭开了争论的序幕。
他说：“价值如果要普世，从时间上来说，今天的人怎么去普昨天和明天的世呢？从空间上说，不论是个人还是国家，都是生活在已有的历史之上的，要象给计算机清零一样给人和国家清零是不可能的。”按他这种说法，人类社会的一切规范都可归之无效，昨天制定的，今天无效。今天制定的，明天无效。你制定的，对他无效。多数人制定的，对少数无效。少数人制定的，对多数人人更无效。司马南是世界最彻底的自由主义者，人不是计算机可以清零，人是不能用任何规范可以约束的，司马南更象是一个裸体冲锋的斗士。
他举了一个例子：“有人说不杀人（尊重生命）是普世价值，君不见杀人的理由何止成千上万，要不要执行死刑成了问题，计划生育是不是杀人也成了问题……”他的逻辑是因为有人反对，所以普世价值不存在。因为世上还有“成千上万”杀人的理由，所以，不杀人、尊重生命，这样的文明原则也不能成立。南京大屠杀是可以理解的，哪有不杀人的战争，哪有战争不杀人？司马南是世界最彻底的反道德、反伦理、反人类主义者。司马南确实是一个裸体冲锋的斗士。
其次，汶川大地震证明了什么价值？这更有意思。
南方周末报的评论文章证明了尊重生命的普世价值，“兑现国家对于普世价值的承诺”。司马南反驳说，十几万官兵的浴血奋战，全国人民的大力支援，那井喷式的捐助，十三亿人抗震救灾的所有努力，居然是为了“兑现国家自己对于普世价值的承诺”。还有人说，中国人民解放军去救灾，是接受了普世价值的教育？唐山地震时，中国人还不知道什么普世价值，难道就不救灾了！
那么，汶川大地震证明了什么价值？中国社科院研究员赵汀阳写了《事实是检验价值的标准》一文说：“汶川救灾的事实给出了这样的回答：每个人的命运就掌握在他人的手里”，“ 每个人的存在、利益和幸福都取决于他人，他人就是我的存在条件”。他说，假如学校是由不负责任的他人建造的，学生的生命就遇到严酷的挑战；假如没有那些英勇无畏的救援者，学生的生命就不会得到拯救。每个人都只能从他人那里获得帮助和拯救，所以他人就是救星。以他人为思考重心的理念，就是中国哲学的基本精神。结论是“汶川救灾证明的不是西方的普世价值，而是证明了中国价值就是普世价值。”
还有人说，汶川大地震是社会主义价值观的体现，解放军的救援行动，救灾中不顾自己、抢救他人的感人事迹，民众的爱心捐助，都体现了“一方有难八方支援”、“为人民服务”、“毫不利己、专门利人”的社会主义价值观。
如果说，汶川大地震证明了中国传统的价值观或者是社会主义价值观，那么“911”事件，美国消防队员不顾大厦倒塌的危险冲锋救人、美国人互相关照地撤出大楼，是体现了什么价值呢？他们好像并没有经过中国传统文化的教育，也没有学过“老三篇”啊！
在灾难面前，中国人、美国人尽管有差异，但都表现了共同的救助行动，这说明普世价值的存在，而普世价值源于共同的人性。有人会说，唐山大地震时，中国正处于文革之中，文革讲的是亲不亲、阶级分，批的就是共同人性。唐山救灾怎么证明普世价值的存在？有人说唐山救灾体现了“为人民服务”的精神，那救人前就要先调查一下，压在下面的是敌人还是人民，是地富反坏还是阶级兄弟，要不阶级立场哪儿去了，地富反坏死了活该，还省我踏上一脚呢？要救你也成，咱先救阶级兄弟，再来救你！唐山救灾，哪管这一套，救人再说，这是人性论的胜利、阶级论的破产。
救灾首先是救命，因为人的生命最重要。这又首先表现为受难人的强烈的求生意志，对活下去的渴望，这就是爱自己啊！我们要救他，就是尊重、珍惜他爱自己的愿望。如果一个人不想活了，怎么救也没用。所以爱自己，是普世价值。
救灾体现了爱心，爱心源于人的同情心。我们看着受难的画面流泪，然后尽力捐助，也有人奔赴灾区救人，这就是爱他人。这是普世价值。
救灾是社会行动。要顾大局、一盘棋，集中力量办大事，公共利益放在第一位，这是社会主义理念，也就是爱大家。这也是普世价值。
所谓普世价值，就是超越阶级、民族、国界、时代，适用人类的共同的行为价值。爱自己、爱他人、爱大家就是普世价值。赵汀阳说得对“一个真正普遍有效的价值观体系必定具有最大兼容性，它能够合成并且容纳来自各种文化对普世价值的创造。”所以，汶川大地震不是证明西方、东方、社会主义的某一个价值，而且人类文明共同创造的普世价值。
现在，我们用爱自己、爱他人、爱大家的普世价值观来看待范跑跑现象。
范跑跑讲，地震来了，我就先跑，在维护生命的权利上与学生是平等的。他跑也没有妨碍别人跑，这是符合自由主义原则的。但他忘了做人的责任、做教师的责任。地震的一瞬间，他本能地先跑了，但脱离危险后应该想到学生怎么样？他发现学生并没有下来时，他一点不着急，根本没有去找。当学生怪他，为什么一溜烟跑掉，不带他们走时，他居然说：“我从来不是一个勇于献身的人，只关心自己的生命”，并且以自由、公正作为理由。确实，范跑跑没有违背自由原则，他热爱自己生命也没有违反公正原则。自由主义作为价值论，本身是有缺陷的。
自由主义强调人的权利平等，人人有爱自己的权利，但忽视了人还需要承担责任，人不仅有获得的权利，还有付出的义务。承担责任不能讲平等原则，而是讲爱心、讲道德、讲奉献。比如男女平等，是指权利平等、人格平等。但从责任讲，男人要多负担经济，女人要多负担家务。如果把平等原则延伸到责任范畴，谁也不愿多付出，男的与女的在经济上讲AA制，女的与男的在家务上斤斤计较，我洗一个碗，你必须洗双筷子，否则就不平衡，就吵架。当然最后只能分手。
而儒学不讲人的权利，强调人的责任，父父子子、君君臣臣，就是讲父子君臣的责任。老师与学生的关系，就是学生要尊敬老师，老师要为人师表。范跑跑就要承担起教师的责任，结果他不仅不顾学生率先跑掉，而且把自己出于本能的自私行为标榜为正义，不仅是为自己开脱，而是写成文章传播。这就涉及到什么是人的道德底线？一个只为自己，不妨碍他人的人是不是遵守了道德底线？按西方文化，范跑跑不会受谴责，而且受称赞，看反应快、跑得快，怪不待耐克公司请他做形象代言人。而按东方文化，人必须讲道德，不讲道德就是禽兽。像范跑跑这样，遇到危险就跑，与动物有什么区别。所以，范跑跑不仅是违背了教师的职责，也违反了做人的道德。范跑跑竟然将无耻作为美德来吹嘘，而这种无耻的“勇敢和坦诚”还竟然受到不少人称赞。这就表明中国社会道德共识的缺失，反证普世价值观建立的必要。
不讲人的权利平等的儒学也是有缺陷的，儒学推崇的就是人的不平等，三从四德就是要儿子服从老子、妻子服从丈夫、臣子服从皇上，并且要你死不得不死，要你亡不得不亡，一个人的生命权利也被随意剥夺。中国人是按三六九等排列的，穿衣戴帽坐轿都是分等级的，用了皇上专用的颜色图案是要杀头的。所以，西方文明弘扬自由、民主、人权，在道义上、原则上宣布人人平等，具有进步意义。
西方文明强调人的权利，实际上就是人人都有爱自己的权利。东方文明强调责任，实际上就是人人都有爱他人的义务。社会主义强调集体，实际上就是人人都有维护公共利益的责任和义务，也就是爱大家。所以，爱自己、爱他人、爱大家才是完整的普世价值观。
爱自己、爱他人、爱大家的价值论，来自对人性本质的认识。人的本质揭示的是人与人的共性，或者是人与动物的区别。追求幸福是人与人的共性，尽管穷人与富人对幸福的理解不同，但追求幸福的动机、愿望、要求是一致的。追求幸福也正是人与动物的本质区别所在。人有思维、意识、精神，人会制造工具，人会劳动等等，都是人追求幸福的本质体现。
宗教的本体论，上帝也好、天堂也好、来世也好，是无法验证的，也不需要证明。利华说是“诚则明”，信就是了，不要去追问。哲学的本体论，利华说是“明则诚”，是需要用人的经验去证明的，是可以考问的。人性的本质是追求幸福，是完全可以用人的经验证明的，也是经得起考问的。
人为了追求幸福的本体论，决定了人的价值论，这就是爱自己、爱他人、爱大家。一个连自己都不爱的人，生命都不存在，有什么幸福可言？所以，爱自己，是追求幸福的前提。然而，一个只爱自己，不爱他人的人，一个得不到他人爱的人，肯定是不幸福的。所以，要追求幸福必须爱他人。追求幸福的最高境界是突破生命的有限而实现永恒，爱大家是必然的选择。
而爱自己、爱他人、爱大家也实现了人与自我、人与他人、人与自然的和谐。回答了利华说的人类存在的基本问题。
在认识论上，从追求幸福的本体出发，爱自己、爱他人、爱大家，遵守了形式逻辑的同一、严谨、充足的思维规则，又符合对立统一、不执片面、综合把握的辩证逻辑。认识论要求说话有根据，讲理符逻辑，结论不片面，经得起事实的检验，能接受各种考问。这就不能固守一派之见，死守所谓的道统，真正继承、吸收、并蓄、兼容人类的一切优秀文化，才能避免用一片面反对另一个片面，从一个极端走向另一个极端。
