开讲中国哲学，必须要讲哲学家个人。该把谁放在最先讲，讲者各有其理。按时间先后说，儒道两家，道在先，儒在后。按文化传承来看，道，是商文化的发挥；儒，则是周礼的弘扬。如以此为序，该先说“道”。
说“道”，一般以老子为始，因为他是最早道家集大成者，所著“五千言”蔚为大观，学理深邃，成道家学说经典。又说，道家并非横空出世，其自有渊源。杨朱学说，就是源头之一。可惜的是，杨朱其人其事，几乎悉数被后世遗忘，甚至是被刻意遗忘。循蛛丝马迹，史海钩沉，来一次历史回溯，或许是对历史，对中国博大精深古代文化的真正敬畏和尊重。
杨朱生活在距今至少两千五百年前。这个时间，是推断出来的。他是哪里人，哪年生，哪年死等等，这些重要个人信息，后人几乎无从知晓。如若真是无痕无迹地消失在浩渺历史长空，倒也罢了，可事实上，他在属于他的那个年代，却曾是个名声大噪如日中天的人物，以至后来的孟轲不得不以抬头仰望的口吻说，“杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言不归杨则归墨。”这句话清晰明确告诉世人，当时，天下最权威、传播最广的声音，是两个人发出来的，一个是杨朱，一个是墨翟。于是，天下人的思想行动指南，没有更多的选项，只有二选一，要么杨朱，要么墨翟。
这么一个大腕牛人，本是高耸人间，鹤立鸡群，怎么说蒸发就蒸发了呢？
因为，有人惧怕他，有人讨厌他，更有人故意抹黑他。
战国时代的文化大腕们，好像都不喜欢杨朱。杨朱像棵大树，把他们罩在树底下，以致这些牛气哄哄的士人们，身影全无。本来嘛，大树底下好乘阴，可这是一群不愿被罩着的人。他们想看见蓝天，或者说，想让蓝天发现他们，只有一个办法，把这棵遮挡他们的大树砍了，烧了，化为灰烬。
事实上，这群大腕们立场不同，思想各异，之间原本是相互斗着的，只是在扳倒共同“敌人”杨朱这一点上，他们十分配合，并且十分默契。
提到杨朱，孟轲一扫往日斯文。这不，出语粗俗：“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无君无父是禽兽也……杨墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也……距杨墨，放淫辞，邪说者不得作……能言距杨墨者，圣人之徒也。”（《孟子·滕文公下》）在孟轲的口中，杨朱学说不仅是异端邪说垃圾秕糠，而且其人其品，同于禽兽……“禽兽”，在中国文化史上被贬义化，被妖魔化，被邪恶化，大概是打此开始的。
与孟轲师出同门却是对头的荀况，在扳倒杨朱这点上，与孟轲握手言欢了：“杨朱哭衢涂曰：‘次夫过举跬步而觉跌千里者，夫哀哭之。’”（《荀子·王霸》）这个“杨朱哭歧路”的故事应该是荀况有意杜撰的：杨朱走到十字路口，停下了，两只脚不知迈向何方，他自言自语：“在这里方向若是走错半步，就会导致千里的差错呵！”思来想去，便伤心痛哭起来。这个有声有色场景鲜明的“故事”，向后世传递的信息并不是说杨朱行路如何谨慎，而是在不动声色地暗示，杨朱的道路本来就是错的，是误入歧途，所以，他才伤心地哭。如是没错，哭啥？
提起杨朱，向来洒脱逍遥的庄周，不知何故，也变换了脸孔：“削曾史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱，皆外立其德，而以爚乱天下者也，法之所无用也。”（《庄子·胠箧》）杨朱跟庄周走的是不是一条路，这不重要。目标不同，各走各的路，奔东边去的，并没有理由指责去西头的。而庄周却偏要拿杨朱说事，实在拿错不了杨朱，便只有指责他外露显摆，迷乱天下了。
吕不韦主编的《吕氏春秋》，面上好像中立公允，其实暗藏褒贬，阴招损人，内称：“老聃贵柔，孔子贵仁，墨翟贵廉，阳生贵己”。 这个阳生，便是杨朱。“阳生贵己”，真乃骂人不带脏字，这是第一次公然公开将杨朱学说定性为极端利己主义的。此后，人云亦云。
连韩国公子，那个不爱参政却不幸被政治害死的韩非，也近前参乎热闹，不过，他调侃杨朱，十分隐晦雅致：“杨朱之弟杨布，衣素衣而出，天雨，解素衣，衣缁衣而反，其狗不知而吠之。杨布怒，将击之。杨朱曰：‘子毋击也。子亦犹是。曩者使汝狗白而往，黑而来，子岂能毋怪哉！’”（《韩非子·说林下》）韩非拿杨朱说事，拐了个弯，发挥了他擅于讲段子的特长。他娓娓道来：一次，杨朱弟弟杨布外出，出门时穿的是白衣，途中遇雨，换成了黑衣，回到家门，自家的狗不认得他了，大声狂吠。杨布生气，要打这狗，被哥哥杨朱拦住。杨朱说，布弟呀，你也不晓得替狗想想，假如这狗出门时是白色的，回家是黑色的，你还认得它吗？你咋能打它呢？
韩非守住了斯文，因为没有开口骂人，不像孟轲那样。不过，效果却是一样的。孟轲说的“禽兽”，韩非改版了，升级版为“狗”，须知，“狗”也是“禽兽”啊！孟轲骂人公开明朗，韩非则委婉隐晦，却有异曲同工之妙。
回过头看，那是一个诞生“达人”的时代，也是一个消灭“达人”的时代。杨朱，就这样成了被历史刻意遗忘的殉道者。
好在杨朱身后，有本名叫《列子》的书，书中，专有一篇记录杨朱的文字，侥幸留下了杨朱部分残缺形象。今天看来，这个形象其实很本真，很率性！
不信？好吧，让《列子》里的杨朱给你展示几个片段吧：
片段一：
杨朱游于鲁，舍于孟氏。孟氏问曰：“人而已矣，奚以名为？”曰：“以名者为富。”“既富矣，奚不已焉？”曰：“为贵。”“既贵矣，奚不已焉？”曰：“为死。”
“既死矣，奚为焉？”曰：“为子孙。”“名奚益于子孙？”曰：“名乃苦其身，燋其心。乘其名者，泽及宗族，利兼乡党，况子孙乎？”“凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱。”曰：“管仲之相齐也，君淫亦淫，君奢亦奢，志合言从，道行国霸。死之后，管氏而已。田氏之相齐也，君盈则己降，君敛则己施，民皆归之，因有齐国；子孙享之，至今不绝。”“若实名贫，伪名富！”曰：“实无名，名无实；名者，伪而已矣。昔者尧、舜伪以天下让许由、善卷，而不失天下，享祚百年。伯夷、叔齐实以孤竹君让而终亡其国，饿死于首阳之山。实伪之辩，如此其省也。”
这是一段逻辑缜密思路清晰的精彩对白。
杨朱设了个局，把姓孟的圈了进来。他说呀，人活着，光有吃喝是不够的，还要求名，求富，乃至福荫子孙。有了名利，即使死了，子孙乃至乡里都可以受益。不过，话又说回来，名，这玩意儿，是个悖论。你看哪，管仲做了齐国的相国，对君王是言听计从百依百顺，君王干啥他跟着干啥，如此一来，他的政策得到了推行，治理的齐国也强大了起来。他的名气算大吧。可是死后呢，他的家族却迅速衰落了下去，并没有福荫子孙。而那个田成子呢，也担任了齐国的相国。他不一样，君王张狂，他却收敛，君王奢靡，他却节俭，如此一来，他尽收人心，威名天下。见大势成熟，便弑君篡位，夺得了齐国，至今，他的子孙拥有不计其数的家业财富。这两个事例告诉我们一个真理，“实名贫，伪名富！”你若务实真干，便会无名；只有作假装秀，才能成名！不信你再看，当年的尧舜，假装让位与许由善卷们，姿态做得很像，结果呢，位子硬是“让”不出去，顺便还赢得了鹊起的名声，最终是老死在帝王位上。伯夷、叔齐则是真的傻帽，他们是真的让位，结果呢，不仅失去了政权，而且自身不保，最终饿死在首阳山上。
听明白了吧！不作秀，难成大名；不作假，难成大事啊！
进而言之，所谓君子，没有不虚伪的。君子必伪，这是最简单最普通的真理。要干成“君子”的事业，必须使用小人的手段！你老实巴交实实在在的，啥事也干不成的！
只是短短一段对话，却包含了杨朱理论至少四个层次的逻辑演绎：
- 依照人性，吃喝够了，还是不够的，还想出名，还想求富；
- 此生啥都不缺，还是不够的，还想着惠及身后子孙；
- 如想惠及子孙，便需要留名；如要留名，便得造假。
- 因此，做伪君子是“刚需”，因为不虚伪，无以成君子。
杨朱毫无情面地撕下了同时代那些道德家们精心编织的遮羞布。不仅如此，他以旁观者和批判家的视角，剖视了传统中国文化中阴暗雾霾的丑陋一面。仁义礼智，那些说教，面上很光鲜，其实却不然。在这种说教的催生下，芸芸众生，深怀私心，争扮“君子”，招摇过市，欺世盗名。
本来嘛，每个人都要生存，正当的利益诉求无可厚非，可是，“君子”文化，却引诱甚至迫使人们放纵欲望，并且用不正当的手段去填埋无底的欲壑。这是一个恶性循环：越是想着名利，便越是想做出“君子”的样子；越是想做出“君子”的样子，便越是深陷名利的泥坑。
片段二：
杨朱曰：“百年，寿之大齐。得百年者千无一焉。设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣。夜眠之所弭，昼觉之所遗，又几居其半矣。痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。量十数年之中，然而自得，亡介焉之虑者，亦亡一时之中尔。”
“则人之生也奚为哉？奚乐哉？为美厚尔，为声色尔。而美厚复不可常厌足，声色不可常玩闻。乃复为刑赏之所禁劝，名法之所进退；遑遑尔竞一时之虚誉，规死后之余荣；偊偊尔顺耳目之观听，惜身意之是非；徒失当年之至乐，不能自肆于一时。重囚累梏，何以异哉？”
“太古之人知生之暂来，知死之暂往；故从心而动，不违自然所好；当身之娱非所去也，故不为名所劝。从性而游，不逆万物所好，死后之名非所取也，故不为刑所及。名誉先后，年命多少，非所量也。”
于此，杨朱帮大家算了一笔账：人活在世，不过百年。除去幼年时间，除去老年时间，除去夜晚睡觉时间，还要除去生病遭难的时间，能愉快享受生活的时间有多少？既然时间不多，那么，唯一的选择就是，过好每一天；而要过好每一天，那就该“从心而动”“从性而游”“不为名所劝”“不逆万物所好”“不为刑所及”。也就是说，不为名利而纠结，不为身后毁誉而担心，不为身外财富而拖累，不为自然束缚而踌躇，不为死亡威胁而恐惧，否则，你与狱中囚犯没有两样。只有做一个本真、自然、自由而自觉的人，才算是珍爱生命，才是享受生活。
杨朱发现，人生的痛苦，大多不是当下正在遭遇的，而是来自心理的悲观预期。也就是说，痛苦的事情本来没有发生，却已经开始了心灵的痛苦煎熬。人生的不幸，大多是因为预见性的“担心”。一辈子生活在“担心”中，哪来的幸福？
片段三：
杨朱曰：“万物所异者生也，所同者死也。生则有贤愚、贵贱，是所异也；死则有臭腐消灭，是所同也。虽然，贤愚、贵贱非所能也，臭腐、消灭亦非所能也。故生非所生，死非所死，贤非所贤，愚非所愚，贵非所贵，贱非所贱。”
“然而万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱。十年亦死，百年亦死；仁圣亦死，凶愚亦死。生则尧、舜，死则腐骨；生则桀、纣，死则腐骨。腐骨一矣，熟知其异？且趣当生，奚遑死后？”
杨朱这一段言论，明显是对自己“贵生”这一论点的展开性证明。这段证明，可说是言之凿凿掷地有声的。
他说，万物有个同样的规律：活着，才有差别；死了，便没有差别了。对人来说，活着的时候，有聪明的，也有愚蠢的；有圣贤，也有恶棍；有尊贵的，也有贫贱的。死了嘛，这一切差异全部归零。死了，都是一堆烂骨头，都是土壤的肥料。
既然如此，你如何去珍爱自己？你如何去追求幸福？杨朱告诉你，幸福的第一条原则是，你只能去改变那些你能改变的，而必须接受那些你不能改变的；你应该去享受你得到的东西，而不要觊觎那些你得不到的东西。人生痛苦的总根子，在于企图改变那些本来就改变不了的东西。人们经常嘲笑那只狐狸的自欺和矫情，因为它吃不上葡萄还说葡萄酸。杨朱想说，其实，那只狐狸是聪明而幸福的。因为，它愉快地接受了它无法改变的现实。退一步说，在那棵够不着的葡萄树下，你上跳下窜拼命折腾，最后饿死在葡萄架下，远不如吹着口哨，重新上路，去寻找下一棵葡萄树。是不是？
尧舜，那般伟大人物，还是死了；桀纣，那些被人诅咒的人渣，也是死了。都成了腐烂的肥料。站在他们身后，你的鼻息再灵，你能嗅出那些肥料孰伟大孰丑恶吗？你纠结于生时的成败，你纠结于死后的毁誉，有意义吗？人生哲学说到最后，只剩下一句话：天下没有不散的筵席！你和你曾经拥有的一切，终究都是要分手的！
现在该知道了吧，幸福是什么？幸福和痛苦其实没有空间距离，而只是你心灵的一念之差。这么想，你可能痛苦；那么想，你可能就幸福了。生活中，你最大的不幸，不是别的，是你觉得了自己的不幸！
片段四：
孟孙阳问杨朱曰：“有人于此，贵生爱身，以蕲不死，可乎？”曰：“理无不死。”“以蕲久生，可乎？”曰：“理无久生。生非贵之所能存，身非爱之所能厚。且久生奚为？五情好恶，古犹今也；四体安危，古犹今也；世事苦乐，古犹今也；变易治乱，古犹今也。既闻之矣，既见之矣，既更之矣，百年犹厌其多，况久生之苦也乎？”
孟孙阳曰：“若然，速亡愈于久生；则践锋刃，入汤火，得所志矣。”
杨朱曰：“不然。既生，则废而任之，究其所欲，以俟于死。将死，则废而任也，究其所之，以放于尽。无不废，无不任，何遽迟速于其间乎？”
孟孙阳是杨朱的门生，这天，终于开口请教老师，这个疑惑已经郁结胸中很久了。他问，老师呀，您经常告诫人们应该“贵生”“惜身”“贵己”“养生”等等，这不，有人非常爱惜自己的生命，用各种办法去养生，追求健康长寿，企盼长生不老。老师，这样做真能长生吗？真能不死吗？孟孙阳当然知道，人都会死的，所以，他的这个问题，其实是个圈套。这个问题的潜词是，既然人都会死，您的那套“养生”“惜身”理论又有何用？
显然，杨朱是听“懂”了学生提问用意的。杨朱很是从容淡定地回答学生：第一，人都会死，绝无例外。第二，再怎么养生贵生，也还是会死的。（话锋一转）第三，可是，你为什么要追求长生不老呢？长生不老的好处是什么呢？第四，你看呀，历史就是在不断反复，现在是过去的重复，今天是昨天的重复，明天也不会有什么新鲜的东西，依然是在重复今天，年复一年，日复一日，天天炒着现饭，你要这样的长生不老干啥，你不烦啊？到时你求死不得，想死又死不了，那才是真的痛苦呢！
孟孙阳显然不满意老师的回答，于是紧追了个问题：按您这样的说法，那人死得越快就越好啰？这个问题的潜词依然是在质疑老师的“贵生”理论。杨朱就是杨朱，在尖锐问题面前，依然淡定从容。他回答说，第一，并不是死得越快就越好，不能走这个极端。既来之则安之。第二，人们无法控制自己生命的长度，但是，可以追求生命的厚度，可以提升自己生活的幸福指数。第三，既然来到这个世界，便有对自己生命负责的义务，就应该享受生活，就应该满足自己的合理欲望，就应该得到那些自己应该得到的东西。第四，既然人都是会死的，那么，就应该懂得撒手，懂得放弃，懂得以优雅的姿态和自己曾经拥有的一切从容揖别，不用揪心，不留遗憾。第五，所以说呀，寿命多长的问题，死还是不死的问题，跟我说的“贵生”并没有内在的逻辑联系。所谓“贵生”，其实只是一句话，既然活着，便滋润地活着；既然会死，便潇洒去死。如此而已。
片段五：
杨朱曰：“伯成子高不以一毫利物，舍国而隐耕。大禹不以一身自利，一体偏枯。古之人损一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”
禽子问杨朱曰：“去子体之一毛以济一世，汝为之乎？”杨子曰：“世固非一毛之所济。”禽子曰：“假济，为之乎？”杨子弗应。禽子出语孟孙阳。孟孙阳曰：“子不达夫子之心，吾请言之。有侵若肌肤获万金者，若为之乎？”曰：“为之。”孟孙阳曰：“有断若一节得一国，子为之乎？”禽子默然有间。
孟孙阳曰：“一毛微于肌肤，肌肤微于一节，省矣。然则积一毛以成肌肤，积肌肤以成一节。一毛固一体万分中之一物，奈何轻之乎？”禽子曰：“吾不能所以答子。然则以子之言问老聃、关尹，则子言当矣；以吾言问大禹、墨翟，则吾言当矣。”孟孙阳因顾与其徒说他事。
正是上述这段文字，被历史扭曲误解，致使杨朱被污为“一毛不拔”而“遗臭千年。”
让我们正本清源，本着良知，认真理解其中的真实含义。
杨朱说：伯成子高，不肯拔一毛而为天下谋利，因此，舍弃王位，隐居耕田。大禹呢，愿意舍弃自己而为天下，殚精竭虑，忧国忧民，结果劳累过度，落下个半身不遂。我们老先祖，规矩很鲜明，拔他一根毫毛去利天下，他不会给；反之，让普天下人奉养他一人，他也不干。人人无需去拔一根毫毛，人人也无需去刻意做所谓有利于天下的事，那样，天下，才真的太平了。
闻得杨朱此番对“古人”的点评，禽滑釐故意“请教”他：“拔你身上的一根毫毛去利天下，你干吗？”杨朱回答：“天下本来就不是一根毫毛所能救助得了的。”禽滑釐说：“假设可以救助，你愿干吗？”杨朱觉着这人有些无聊，便不再理睬他了。
禽滑釐讨得无趣，悻悻离开，遇见孟孙阳，便（将杨朱所言）转述给他听。听罢，孟孙阳耐心说：“你呀，没能领会先生的真意。要不，我俩谈谈吧。比方说，有人提出要损害你点肌肤，然后回报你万两黄金，你愿意吗？”禽滑釐回答：“愿意啊！”孟孙阳又问：“有人提出砍断你一段肢体，再给你一个国家，你愿干吗？”禽滑釐一言不发，静默无语。接下来，孟孙阳因势利导说：“是的，一根毫毛没有肌肤重要，肌肤更没有一段肢体重要，这个你我都懂。但是，肌肤，是由一根根毫毛构成的哟；肢体，又是由一块块肌肤构成的哟。要知道，一根毫毛固然微不足道，但是，可以无视它的存在吗？”
闻罢，禽滑釐诺诺说：“你说的，我也反驳不了，只能无语。拿你这番言论去请教老聃、关尹，那么，你的话可能是正确的；而拿我的言论去问大禹、墨翟，那么，我也可能是正确的啦！”
听他如此说，孟孙阳便回过头去，不再和禽滑釐闲扯了，而与同伴谈些其他事情了。
重温上述这段文字，可以梳理出几点感受：
第一，这段文字，根本无法证明杨朱是个“一毛不拔”的人，也无法证明“阳生贵己”，更无法由此断言他的理论是极端利己主义的。
第二，的确，杨朱提到了“古人”“一毛不拔”的生存方式或政治态度，但没有对其进行明确的是非评价和褒贬赞损，一句话，没有赞成，也没有反对。当然，也看得出，他这看似不够鲜明的立场，其实也暗含着某种肯定的态度。他发现，“古人”的“一毛不拔” （“损一毫利天下不与”），是与他们的不求索取（“悉天下奉一身不取”）的品格，相互衬托，互为因果。用现在的话说，我无需给你什么，你也无需给我什么。你不要想从我这里得到些什么，我也不想从你那里得到些什么。人际关系，应当是干净透明的，无需纠葛于各种利益。杨朱借古喻今，批判的矛头指向现实生活中互相利用相互欺诈的人际关系，揭穿墨翟倡导“交利兼爱”中“爱”的虚伪性。这种所谓的“爱”，是纯粹的利益之“爱”，工具之“爱”。“爱”的背后，是每个人都在把他人当做谋利的工具。
第三，杨朱话语的结论是，如果真是这样，既“一毛不与”，又“奉身不取”，那么，天下太平，人际和谐，“天下治矣”！这个结论里，包含着这样一个反向推论，天下不治，世界不太平的根本原因，是私心和欺诈。人人都立足于一己私利，默将自我作轴心，都在把他人当工具利用，为了粉饰太平，掩饰赤裸裸的利益关系，便高举所谓“奉献”“爱人”等等骗人的旗号，以此光鲜自己。私心与欺诈，互为表里，狼狈为奸。
杨朱想说，每个人都有自己合理合法的利益要求，这本身是自然的，也是正当的，但是，这种要求一旦僭越出位，就必然损害他人的正当利益，如此一来，天下还能太平吗？杨朱还想说，你要幸福，那你就去追寻你的幸福吧，干嘛要拔我的汗毛？你的幸福，为什么要建立在他人的痛苦之上呢？你我都在追寻幸福，这是你我的正当权利。可是，我的幸福，无需来自于你的施与；同样，你的幸福，也不该是来自于我的奉献。
他还想警告世人，记住，香水有毒啊，“仁爱”里包裹的一定是不良用心。
第四，杨朱与禽子之间问答，本身就是鸡鸭对话，所以，以“杨子弗应”（杨朱懒得理他）而不欢而散。禽子不甘罢休，找孟孙阳理论，孟孙阳非常耐心，且逻辑而理性地回答了他的疑惑，说明了“一毛不拔”的原因、理由以及“拔了一毛”将导致的后果。
事实上，后来的历史生活，无论经历怎样的悲欢离合，其实，一直是在重复上演拔了汗毛，再取肌肤，乃至断其肢体的大小故事。“普天之下，莫非王土；率滨之土，莫非王臣”，“天下”“国家”，几时姓“公”？天下臣民，必须拔着根根汗毛相与“天下”，而“天下”呢，不过是大王大盗们肆意妄为放纵情欲的平台罢了。
“朱门酒肉臭，路有冻死骨”，在那吃人的“天下”，你居然还要给它奉献汗毛肌肤乃至肢体？杨朱在质问，且是痛苦的质问。毕竟，他不是生活在真空中，其时群雄争霸烽烟四起草菅人命涂炭生灵的现实，不能不让他痛苦着去质问和思索：这是一个怎样的“天下”？这是一个值得人人“拔毛相与”的天下吗？是的，面对如此不堪的天下，如若“人人不损一毫，人人不利天下”，烽烟也便点燃不起来了，城头的大王旗也挂不住了，如是，便“天下治矣”！
于是，杨朱想说，你能做到“一毛不拔”，倒是真的有利于天下了！潜词是，面对这样的现实，我无力正面反抗，因为正面反抗，与虎谋皮，我肯定失败；但是，我却可以不合作，因为不合作，不助纣为虐，便是我对这个“天下”的贡献！
其实，在那个时代，杨朱，只是个士人，与其他士人相比，他少有矜持，少有矫情，他更真实些，更直白些，他只想人人活得好些，快乐些，幸福指数高些。
当然，杨朱，还想大家自然些，真诚些，少些伪装，少些做作，少些多余的动作，少些精神负担和死亡恐惧。他希望天下生灵，生长有序，自珍自爱，人人安乐，过好每天，过好一生。
不错，前面提到，庄周也不喜欢杨朱，不过，细细阅读，你会发现，《庄子》中的一些名言警句，其实正是杨朱语录的再版，譬如说，“生不足喜，死不足悲”，再譬如说，“日出而作，日入而息，悠然于万物之间”，还譬如说，“劳我以生，逸我以老，息我以死”等等。
如此的一个杨朱，怎么就被历史遗忘了呢？
换个角度来看，其实，历史只是“遗忘”了那个肉身的杨朱，而他的思想，他的灵魂并没有消失。那些不朽的东西，经由老庄们的代代接力，薪火相传，一直传到了今天。
杨朱可能算不上是一位严格意义上的哲学家，但是，他对人生的看法已经超越了一般经验主义的体验和观察，他试图摆脱有关生死、荣辱、苦乐等等人生问题的世俗纠结，他的视野类似于“鸟瞰”或旁观。他的最大历史价值是充任了指路牌，牵引后人的视线往前走，朝着这个方向，一定会有人走上对人生问题作超越伦理价值的“形上”思考的道路。事实上，后来的道家如此，佛家也如此。
