俗话说得好：三十年河东，三十年河西。由于小平同志"不争论"的"最高指示"，在过去较长一段时间内，社会主义的问题消失在人们的视野中，往事如烟。但《炎黄春秋》年初发表中国人民大学前副校长谢韬先生的文章《 民主社会主义模式与中国前途》，一石击起千层浪，出现了一股子"社会主义高潮"。

前不久,中央社会主义学院更是隆重主办第二届全国社会主义论坛，一百六十余位专家高调与会。大约也是为了热络气氛，颇有影响的《南方周末》还发表一份迟到的追述，对去年的首届全国社会主义论坛来了个"去年今日此门中"，标题就叫《搞清楚社会主义究竟是什么》。

究竟什么是社会主义呢？在这一股子"社会主义高潮"中，最时髦的应该就是那形形色色的社会主义概念，从"人民社会主义"，到"社会保障主义"，到"普遍幸福主义"，到"民主社会主义"，到"和谐社会主义"，到"科学社会主义"，当然，少不了"中国特色社会主义"，"杂花生树，群莺乱飞"，社会主义是个筐，什么都可以往里装。

在形形色色的概念之下，社会主义是不是搞清楚了呢？正应了一句不怎么客气的话：你不搞我还有些清楚，你越搞我却越糊涂！恩格斯在《社会主义从空想到科学的发展》中明确指出：剩余价值的发现，揭破了资本主义生产的秘密，使社会主义变成科学。《共产党宣言》更明白宣示：共产党人可以用一句话把自己的理论概括起来：消灭私有制。但"滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄"，如今对社会主义的新思考却完全另类了，比如有专家指出：

"生产资料名义是公有，而剩余价值实际为少数人占有，这就不是公有制，而是私有制。反之，生产资料名义是私有，而剩余价值实际为社会占有，这就不是私有制，而是公有制。社会主义是社会范畴，不是企业和市场范畴，社会主义不要到企业里去找。社会主义就是将剩余价值的大部分收归社会，然后向全体居民提供社会保障，通过社会保障使剩余价值为社会所占有。所以说，社会主义就是社会保障主义，社会保障到多少度，社会主义就到多少度，和谐社会就到多少度。"

假如马克思和恩格斯九泉之下有知的话，真不知会不会重新张开双眼。但我们能说这个话就没有道理吗？甚至就上纲上线，认定这是修正主义吗？乃至更进一步，把这打为假马克思主义吗？或许有人要争辩说：这完全是一句空话，谁能够将剩余价值的大部分收归社会呢？可能的确很难将大部分剩余价值收归社会，但作为一种理论，难道就没有一点意义？对资本家的高额遗产税难道就不是对剩余价值的的收归？资本家的慈善捐款难道就不算剩余价值对社会的主动回归？

老革命遇到了新问题，社会主义的问题确实很难搞清楚，从1980年到1991年，小平同志不下二十次提出要搞清楚"什么是社会主义"的问题，并明确指出：" 什么叫社会主义，什么叫马克思主义？我们过去对这个问题的认识不是完全清醒的。"可以肯定，这不是小平同志故作糊涂，更不是"为赋新词强说愁"。

回顾历史，甚至马克思和恩格斯也没有搞清楚什么叫社会主义。这是有充分证据的，在《共产主义原理》的小册子中，恩格斯明确表示："共产主义革命将不仅是一个国家的革命，而将在一切文明国家里，即至少在英国、美国、法国、德国同时发生。"但后来的历史事实却是，共产主义革命首先发生在落后的农业国家，包括俄罗斯和中国。这难道不能够强有力地表明：马克思和恩格斯也没有搞清楚什么叫社会主义！

或许正因为此，"十月革命"的领导者列宁同志指出："对俄国来说，根据书本争论社会主义纲领的时代已经过去了。我深信已经一去不复返了。今天只能根据经验来谈论社会主义。"事实上，在马克思和恩格斯的心目中，共产主义实质上也不是一种理想，而是一种运动。在《德意志意识形态》中，马克思指出，共产主义"不是现实应当与之适应的理想，我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动"。相应地，恩格斯也指出："所谓'社会主义社会'不是一种一成不变的东西，而应当和任何其他社会制度一样，把它看成是经常变化和改革的社会。"

就是火药味十足的《共产党宣言》中，马克思和恩格斯也没有不屈不挠，而是表现出似水温柔，在序言中郑重声明："这些基本原理的实际运用，正如《宣言》中所说的，随时随地都要以当时的历史条件为转移。"不要误认为马克思和恩格斯是机会主义者，这是大有本体论和方法论的来头的，它就是辩证法——"辩证法对每一种既成的形式都是从不断的运动中，因而也是从它的暂时性方面去理解；辩证法不崇拜任何东西，按其本质来说，它是批判的和革命的"。

既然是一种运动，既然不崇拜任何东西，社会主义当然就十分灵活、非常实际了。从这个意义上，眼下所发生的"社会主义是个筐，什么都可以往里装"，有一定的必然性。但不管社会主义是怎么的运动，也不管辩证法如何的圆通，也不管马克思主义作为思想体系如何之开放，社会主义作为马克思主义最重要的理论范畴，还是应该有一个基本的界定，尤其是价值取向；要不然，社会主义就真正成了机会主义。

事实上，在论述社会主义及相关东西时，马克思和恩格斯的价值取向十分明显。这不是指马克思和恩格斯所重点论述和反复强调的生产资料公有制，而是存在一个更基本的价值取向——生产资料公有制正是从它而来，这就是所谓"社会化"——马克思和恩格斯把资本主义的基本矛盾就归结为"社会化生产和资本主义占有的不相容性"。有时候也提到"社会本性"，总而言之是"社会"。 如果说马克思主义存在一个最最基础的概念，不是别的，正是"社会"。什么是人？对这样一个基本而宏大的问题，马克思也是用"社会"来进行界定和回答，即众所周知的"人是社会关系的总和"，可见"社会"在马克思主义中的举足轻重。

马克思和恩格斯为什么对资本充满着刻骨铭心的恨呢？原因就在于，在资本主义制度下，资本常常为资本家所私有，但资本实质上属于"社会"的东西，是一种社会力量。《共产党宣言》有这样一段话：

"做一个资本家，这就是说，他在生产中不仅占有一种纯粹个人的地位，而且占有一种社会的地位。资本是集体的产物，它只有通过社会许多成员的共同活动，而且归根到底只有通过社会全体成员的共同活动，才能被运用起来。因此，资本不是一种个人力量，而是一种社会力量。"

——多么的理直气壮！即便是在充分全球化的今天，这个话也无疑是正确的，而且越来越正确，人类组织化或者说社会化程度越高，越正确：资本是一种社会力量。

总而言之，马克思和恩格斯的思考是从"社会"出发，以"社会"为本位，马克思主义的全部论断都可以说是建基于"社会"，之所以要消灭私有制，当然也就是因为"社会"。从这一意义上讲，社会主义与自由主义的确是对立的，虽然这二者的界定也一样众说纷纭，但大体上还是能够断定，自由主义是以个人为本位的主义，而社会主义是以"社会"为本位的主义。

不管对社会主义的概念如何的辩证，如何的与时俱进，如何的形形色色，在马克思主义中，以"社会"为本位这一点都是不可动摇的。坦白地说，生产资料公有制可以动摇，其他的一切都可以动摇，但"社会"本位绝不可动摇，它是社会主义区别于一切非社会主义、马克思主义区别于一切非马克思主义的真正特征。

顺便说一下，就象对社会主义的争论一样，学界存在许许多多的争论，都是公说公有理，婆说婆有理， 每个人都认为是自己马克思主义在握、真理在手。之所以这样，原因就在于学者们在一些枝枝节节上争论，没有还原到问题的本体，缺乏深度思考，没有彻底精神。纠缠于枝节，浮游于表面，问题是争论不清楚的。真正要澄清理论上的问题，必须要有一种"一点真疑不间断，打破沙锅问到底"的彻底精神。还是 马克思说得好，理论要能够说服人，必须彻底。

既然已经肯定，社会主义是以"社会"为本位的主义，那"社会"又是什么呢？这是接下来要"彻底"的。无论在学术上，还是在政治上，抑或是日常用语中，"社会"一词都不仅使用频率非常高，而且占有十分重要的地位。比方在《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》中，"社会"一词的使用高达200 次之多。

可"社会"是什么呢？《周易》有句话，叫"百姓日用而不知"，不幸而言中。不仅学术上对"社会"的概念缺乏界定，就是众多词典对"社会"的释义，也往往语焉不祥或含糊不清。在有关学科专业性词书中，也很少列有"社会"的条目。按中央党校王贵秀教授的核查，在《不列颠百科全书》、《布莱克维尔政治学百科全书》、《社会主义辞典》这样的专业词典或大部头中，连"社会"的条目都没有。

马克思和恩格斯提倡以"社会"为本位的主义，是不是对"社会"的概念作过明确的释义呢？从逻辑上讲，以"社会"为本位的主义，首先就应该界定什么是"社会"。但令人遗憾的，从有关文献来看，马克思和恩格斯也没有直接对"社会"作过明确的定义，其他的经典作家也没有对"社会"下过什么定义，似乎"社会"的含义不言而喻。

但确实可以从经典文献中读出一些"社会"的蛛丝马迹来，在《资本论》中，马克思引用过亚里士多德对人的一个著名论断："人天生是社会性动物！"何谓"社会性动物"？亚里士多德有一段传播广泛而久远的话："那些生来就缺乏社会性的个体，要么是低级动物，要么就是超人。"似乎意犹未尽，亚里士多德紧接着又补充道："不能在社会中生活的个体，或者因为自我满足而无需参与社会生活的个体，不是野兽，就是神。"显而易见，所谓社会性，就是人天生需要人，正因为人需要人，于是人与人走到了一块，于是就有社会！

马克思似乎并没有像亚里士多德这样专门来解说社会性，但马克思无意中透露的东西可能更有深度。在《雇佣劳动与资本》一书中，马克思谈到，"我们的需要和享受是社会产生的"，"具有社会性质"，"工资包含着各种对比关系"，并且还写下这样一段有趣的文字：

"一座小房子不管怎样小，在周围的房屋都是这样小的时候，它是能满足社会对住房的一切要求的。但是，一旦在这座小房子的近旁耸立起一座宫殿，这座小房子就缩成可怜的茅舍模样了。这时，狭小的房子证明它的居住者毫不讲究或者要求很低；并且，不管小房子的规模怎样随着文明的进步而扩大起来，但是，只要近旁的宫殿以同样的或更大的程度扩大起来，那么较小房子的居住者就会在那四壁之内越发觉得不舒适，越发不满意，越发被人轻视。"

在马克思心目中，所谓社会性，或者说社会，意味着人与人的比较，作为一个社会人，意义是来自于人与人的比较,人不得不与人相比较。应该说，这要比亚里士多德更进一步：之所以有社会，是因为人天生需要人；人之所以天生需要人，是因为人的意义来自于人与人的比较——社会意味着人与人的比较，或者说，社会就是人与人的比较。这正是马克思的深刻之处，在这一点上， 列宁同志作出了最高度的概括："凡是资产阶级经济学家看到物与物之间的关系(商品交换商品)的地方，马克思都揭示了人与人之间的关系。"怪乎哉？不怪也！马克思就是"社会"学家，马克思主义就是"社会"主义！

马克思对社会性的洞察极其深刻，而且有了从人性的角度来回答"社会"的问题的开端，但很难讲马克思已经从人性的高度十分明确地回答了"社会"的问题。怎么办？这正是后来马克思主义者的任务，我们不能把马克思主义当成一张床，躺在上面睡大觉。毛主席说得好，不如马克思，不是马克思主义者；等于马克思，也不是马克思主义者；只有超过马克思，才是马克思主义者。在人性和社会的问题上，我们要有超越马克思的气魄和智慧！

何谓人性？应该说，我们首先看到的和想到的就是人性自利。对自由主义者而言，这一点勿庸置疑，乃至天经地义，"经济学之父"亚当·斯密明确指出："毫无疑问，每个人生来首先和主要关心自己。"但对某些社会主义者而言，人性自利固然要承认，但远不理直气壮，一部分人更喜欢讲人人利他，他们甚至时不时感慨： "人人利他的社会，多美，真正的'君子国'！老天当初生人时，为什么就不搞个人人利他的天性呢？真是造孽！"

实际上，这是没有细思量，只想到在人人利他的"君子国"，别人都会来利自己，而没想到自己也必须去利别人——如果你不去利别人，谁又会来利你呢？如果人不需要利，"足乎己无待于外"，另当别论；但如果人作为生命需要利的话，与其每个人都需要别人来利，还不如每个人都自己利自己——人性自利，因为这样更节能，成本低得多得多！应该说，这个道理显而易见，勿需多言。

某些人在鼓吹人性利他时，动不动就扯出马克思主义的大旗。事实上，马克思和恩格斯并不否定人性自利，他们否定的是人与人关系上的失衡，也就是剥削。《共产党宣言》明白表示："共产主义并不剥夺任何人占有社会产品的权力，它只剥夺用这样占有去奴役他人劳动的权力。"马克思都认为人应该"各尽所能，各取所需"，怎么可能否定人性自利呢？

根据我们的思考，人性自利与人人利他实质上并不矛盾，因为从最抽象的层面讲，人性所利的东西，或者说人性自性的具体内容，不是别的，而就是别人的尊重和社会的认同——我们形象而诙谐地称之为"注目礼"；马克思所讲的人与人的比较，正是来自这样一种人性需要。

也正由于"注目礼"，决定了人在自利时不得不利他，在为自己转时不得不替别人想，因为"注目礼"在且只在别人那里。如果换成非"注目礼"的任何一种需要，人都可能完全不顾及别人和社会，就像路易十四所说的那样，我死后哪管它洪水滔天！

"社会"的核心要义是在"注目礼"，"注目礼"正是人之所以为社会人的原因。这里面的道理事实上最简单不过，一个人完全不在乎别人的眼光、看法和评价，即意味他不透过别人而获得自我意义，他自己肯定自己，他自己欣赏自己，他自己尊重自己，他自己承认自己，他自己注目自己，他自己致礼自己，他说自己是什么，就是什么——他一个人自成一个意义世界，他需要"社会"做什么呢？但这样的人在且只在一个经纬度——疯人院！

人性实质上是自利与利他的辩证统一，是个个为己与人人利他的圆融统一，是为自己转与替别人（社会）想的和谐统一，就像中华哲学所讲的"阴阳鱼"。某些自由主义者过于强调了前一方面，某些社会主义者又过于强调了后一方面，各执一端。事实上，只有两方面的"太极"圆融，才是对社会人的准确理解，才是大中至正。

应该说，马克思和恩格斯对人性的"太极"了然有胸。这里有桩事值得一提，1894年，有《新世纪周刊》要求恩格斯用一句话来表达未来社会主义纪元的基本思想，借用《共产党宣言》上一句最" 太极"的话，恩格斯作出了响亮的回答："代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。 " 既是个人本位的，又是社会本位的，二者圆融。

——这就是社会主义，人性是利自己与利他的和谐统一，一个人很好地做到这一点，就是有德性的社会人；一个社会很好地保障这一点，那就是一个有德性的社会。判断一个社会是不是社会主义，只有一个标准，那就是和谐，和谐就是社会主义！一个社会在和谐上下功夫，就是在社会主义上下功夫；一个社会越是和谐，就越是社会主义。

和谐是中华哲学最鲜明的特征，也是中华哲学最核心的要义，我们坚信，终有一天，中国特色社会主义的红旗上只会留下两个字：和谐！