儒家强调学习是为己之学，就是要通过学习来提升自己的修养。儒家并没有把学习看成是纯粹的知识积累，而是把它看作提升自己智慧的工具。因此，儒家强调在学习中体悟。体悟是儒家非常重要的学习和思维方法。体悟一词中的“体”本身就包括实践之义，即身体力行。在体悟中，儒家更强调悟，悟就是通过学习知识来把握事物内在的精神，并灵活地运用它。在体悟时，儒家还非常强调面对不同的个体要有针对性，而不是一种普遍的适用性。哪怕是可以普遍适用的东西，也要针对不同的个体进行个别的处理。

中国哲学强调在实践中体悟，而不是纯理论的推理。王阳明认为，“格物致知”中的“格”不是外在地去看，格是“正”之义，是要拿心去正。人都有良知、良能，万物之理都在人心之中，因此，我们要做的不是外求，而是内省，就是要用心中之理去规范外在之物。王阳明通过格物来印证自己内心之理的正确性，他讲“心外无理”“心外无物”，对万物的认识都离不开心中之理，反过来，对万物的认识可以检验自己的心中之理，这就是“致良知”。

“古人之学，本于格物致知、诚意正心”（《张栻集》卷一），诚意是勿自欺，通常的说法就是慎独，自己不欺骗自己，当然也不能去欺骗别人，否则就是自欺欺人。要做到“不欺暗室”就可以被称作正人君子了。诚意让你的心不起邪念，破除虚妄的念头，意诚了，心就正了，“正”是平正、中正之义，达到中正平和是最好的状态。《中庸》讲：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和……致中和，天地位焉，万物育焉。”在整个格物致知的过程中，不管是内省还是外求，都要正心，保持中正平和之心，这对天地的运行和万物的生长来讲，是一种和谐的状态。

“格物致知”“诚意正心”是修身的过程，修身是将其付诸实践，而不只是理论的探讨。中国古人讲的修身不是一个理论问题，而是一个实践问题。我们既要通过学习了解各种道理，也要下学“人伦日用”。子曰：“下学而上达。”（《论语·学而》）上达必须下学，修身是把上达和下学结合起来的环节。

庄子说：“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”（《庄子·人间世》）“无用之用”，最终还是要归结为有用。无用之用是指没有立竿见影的作用，没有很强的可操作性，但具有指导性、宏观性。我们常讲哲学是“无用之用为大用”的学问，它可能没有可操作性，但它有指导性，能让人们明白事理，做到融会贯通。从这个角度来讲，“无用”有“大用”是没问题的，但是不用，无用也发挥不出大用。

我们不仅要读有字之书，更要多读无字之书，有字之书是前人的、他人的，我们要去学习吸取，但更多的是自己要在实践中去学习、体悟，要做有心人，不仅要用眼、耳、鼻、舌、身去读书，更要用心读书，对看到的、听到的多用心思考。在现实生活中，不会有固定的事物，一切都在不断地变化，历史的、别人的经验可能管用，也可能不管用，要去找适合自己的修身方法。

在近代，有很多民间的、我们不太熟悉的传统文化的思想家和实践家，也应该受到重视。我觉得有两位值得学习，一位是王凤仪，他是一个没有读过书的农民，但他结合了儒、释、道思想讲国学，提倡人的孝行、为善，在东北民间有相当大的影响力。

另一位叫段正元，他是一位道德实践家，虽然没什么名气，也没有身份地位，但他成立了道德实践会，在民国时期影响遍及南北。他倡导生活实践，他对道德有如下解释：“道者，路也，天地万物所共由也；德者，得也，天地万物所各具也。”即道是天地万物共同经由的道路；德是天地万物各自的特性。我觉得他对道德的解释是最准确的。他根据这一理念创造性地提出“读书万卷，不如知道一言；著书千册，不如实行一事”的口号。现在一些人埋头读书、著书，但读书是为了积累资本，著书是为了谋取名利。可以说，这些人急需段正元的道德实践思想，尤其是“著书千册，不如实行一事”这句话在今天看来更为可贵。

中国传统文化强调理论联系实际，知行合一，认识到的道理要落实到实践上去，身心合一、身体力行。我反复强调中国的哲学是体悟哲学，结果落了一个外号“楼体悟”。我认为，我们可以身体力行，但是也不能只埋头苦干，还得有悟，所以说体不离悟，悟不离体，是学习传统文化的总方向。