当今世界文化的发展，可以说有两大趋势：其一，回归传统，重新审视各自文明的出发点；其二，转向东方，从东方文明里面寻找精神资源。当今世界文化的发展之所以出现这两大趋势，显然是与西方社会在发展过程中出现的问题有关。近现代以来，西方文化尤其强调主客二分、人定胜天，宣传“征服自然、改造自然”，对人文价值的关注十分薄弱，导致人与自然的关系日益紧张，矛盾越来越大，甚至威胁到人类自身的生存。于是，人们不得不思考我们的文化到底怎么了？我们应该走什么样的道路？从而反思自身，关注传统。西方社会回归传统的最明显特征就是打出“回归自然”的口号。尊重自然、顺应自然，可以说是人类文明早期共同的精神特征之一。此外，西方社会还将目光投向东方，主动汲取东方文化的精神养料，并认为东方文化对于解决当今世界诸多问题大有裨益。事实也正是如此，在尊重自然、顺应自然方面，东方文明具有长期的优良传统与更多的精神资源。作为世界文明发源地之一的中国，更应该思考中国文化对于当今世界可能做出的贡献。

要想回答好这一问题，就要明白当今中国处于什么样的发展阶段。如果从中国梦的发展历程来讲，中国至今已经走过了两个基本阶段，当下正处于最为关键的文化复兴梦阶段。

人是有梦想的，一个民族有一个民族的梦想，一个国家有一个国家的梦想。美国人有美国梦，中国人有中国梦。从1840年鸦片战争至今，中国梦经历了三个发展阶段。

中国梦的第一个阶段是政治独立梦。西方的坚船利炮强行打开了中国的大门，中国沦为半殖民地半封建社会，天朝上国遭遇到前所未有的危机。为此，中国人开始向西方学习，魏源提出了“师夷长技以制夷”的口号。中国进入学习西方的“器物文明”阶段，1861年开始的洋务运动就是这一阶段的代表。李鸿章等人开办了江南造船厂等现代工业，建立了一支很强大的海军北洋水师，并且派遣人才到西方留学。1894年爆发的甲午战争打破了这一梦想。人们认识到只在器物方面改革、只向西方学习科学技术是不够的，如果没有好的政治制度来保障，器物文明学得再好也没用。所以，甲午战争之后，康有为、梁启超等人开始变革政治制度，于1898年掀起戊戌变法运动。然而，历时一百零三天，变法以失败告终，宣告君主立宪制这条道路在中国是走不通的。于是人们又思考第二种模式共和制，更具体地说是法国大革命时期实行的共和制。这一次，中国人获得了部分成功，1911年的辛亥革命推翻了君主专制，但是胜利的果实很快被军阀们窃取了，接踵而来的是袁世凯复辟、张勋进京，中华大地陷入了更为混乱的境地。于是，中国人不得不深思，问题究竟出在什么地方中国人向西方学习，在物质文明方面，有了坚船利炮，却不能发挥应有的作用；在政治制度方面也进行了改革，但困难重重。追问到最后，一些人得出的结论是中国文化出了问题。腐朽顽固的中国传统文化观念束缚着人们的心灵和思想，导致中国人无法真正实现国家独立自主、繁荣富强，因此，一定要对传统文化进行反思、批判，于是就有了新文化运动。新文化运动始于1915年，在1919年达到高峰。一部分中国人在新文化运动中找到中国之所以贫穷落后、被动挨打是因为受到了传统的束缚，而其罪魁祸首则是儒家文化。在历史上，儒家文化的核心是血缘宗法观念以及在此基础上建立的家国制度。这是中国文化的根，新文化运动集中火力批判的靶子算是找到了，因此提出要“打倒孔家店”，彻底破除“吃人”的礼教。在国人印象中最深的可能是鲁迅先生在其白话小说《狂人日记》中所讲的那段话

我翻开历史一查，这历史没有年代，歪歪斜斜的每页上都写着“仁义道德”几个字。我横竖睡不着，仔细看了半夜，才从字缝里看出字来，满本都写着两个字是“吃人”!

在鲁迅那儿，我们有文字记载的两千年历史就是一个“吃人”的历史。因此，当时的观念是对于儒家的礼教要彻底批判、打倒，由此连同整个传统文化几乎被全盘否定。这股趋势发展到后来，就是20世纪30年代的全盘西化运动。当时，也有许多有识之士并不赞同全盘西化的主张。1935年1月10日，由王新命等十位教授，联名在《文化建设》月刊上发表《中国本位的文化建设宣言》，强调要加强“中国本位的文化建设”，对西洋文化要“吸收其所当吸收，而不应以全承受的态度，连渣滓都吸收过来”，明确提出现代化不等于欧化（当时，西化称为“欧化”），旗帜鲜明地反对“全盘西化”的主张。事实上，当时的中国已经走向了全盘西化的历史进程，一步一步地疏远了传统文化，后来发生在“文化大革命”中的“破四旧”运动与这是一脉相承的。

总之，辛亥革命失败、中国共产党成立后，中国人走上了政治独立的道路。1949年10月1日，中华人民共和国成立，标志着中国政治独立梦的实现。这一阶段自1841年起到1949年，总共花费了109年。在此基础上，中国人着力解决温饱问题，进入中国梦的第二个阶段经济富强梦。

在实现经济富强梦的过程中，我们经历了许多波折，尝试了很多途径。1958年，中国发起“大跃进”运动，提出“超英赶美”的口号，在科学技术水平和经济指标总量上与西方最为发达的国家一较高下。“大跃进”时期中国面临从二战中恢复、重建世界经济秩序的国际形势，其中紧迫感是可想而知的。由于种种原因，国家内部政治运动不断，中国大陆失去了很多机遇。20世纪60年代末至70年代初，亚洲经济出现了“四小龙”（中国香港、新加坡、韩国和中国台湾）典型，而中国大陆还没有完全走上经济建设的正轨，这种局面持续到“文化大革命”结束。中国人在徘徊中前进，经过认真的反思，开始实行改革开放政策。从1978年开始，中国人经过三十多年的时间，虽然我们还有许多贫穷的地区和人群，但是确实取得了一定的成绩，在一定程度上实现了经济富强梦。

我们现在独立自主了，经济也发展到了相当的程度，国民也有了一定的收入，但是物质的富有，并不代表文化的繁荣。那么，一个国家的强大究竟体现在什么地方？一百多年前，有一位英国学者塞缪尔·斯迈尔斯（Samuel Smiles，1812-1904）在他的著作《品格的力量》（刘曙光等译，北京图书馆出版社，1999年版）的第一章“品格个人与民族的力量源泉”中引用马丁·路德的名言：

一个国家的繁荣，不取决于它的国库之殷实，不取决于它的城堡之坚固，也不取决于它的公共设施之华丽，而在于它的公民的文明素养，即在于人们所受的教育、人们的远见卓识和品格的高下。这才是真正的利害所在、真正的力量所在。

这段话表明一个国家真正的强大就体现在文化素质、精神品格上，这就是斯迈尔斯专门来写《品格的力量》原因之所在。“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”。（《管子·牧民》）现在到了塑造精神品格、提升文化素质的时候，即进入“中国梦”的第三个阶段文化复兴梦。

中华民族有五千年文明，有三千多年文字记载的历史，被誉为“礼仪之邦”。然而，近代百年，无论是政治独立梦，还是经济富强梦，在相当长的一段时间里，人们对于中国传统文化充满误解，甚至热衷于传播负面信息，否定中国的传统文化。在现实生活中，我们往往以西方文化模式为唯一标准，生搬硬套，唐突西施；在研究中国文化的时候，我们往往会用西方的话语系统来诠释中国的文化理念、史实。最为显著的例子，就是关于中国有没有宗教、儒家是否为宗教的讨论。与此形成鲜明对比的是，在《论法的精神》（张雁深译，商务印书馆，1995年。其他引文出处同此，兹不赘述）这部名著中，孟德斯鸠分析指出，中国礼教不是一个单一的存在，里面至少包括了宗教、法律、风俗和礼仪这四个方面。

他们把宗教、法律、风俗、礼仪都混在一起。所有这些东西都是道德。所有这些东西都是品德。这四者的箴规，就是所谓礼教。中国统治者就是因为严格遵守这种礼教而获得了成功。

除此之外，孟德斯鸠还明确地讲到：

那些不以礼而以刑治国的君主们，就是想要借刑罚去完成刑罚的力量所做不到的事，即树立道德。一个公民，因为丧失了道德的观念，以致违犯法律，刑罚可以把他从社会里清除出去。但是，如果所有的人都丧失了道德观念的话，刑罚能把道德重新树立起来么？刑罚可以防止一般邪恶的许多后果，但是刑罚不能铲除邪恶本身。因此，当中国政体的原则被抛弃，道德沦丧了的时候，国家便将陷入无政府状态，革命便将到来。

孟德斯鸠没有把礼教比作“吃人”的怪物，也不认为礼教束缚自由，扼杀个性。按照孟德斯鸠的讲法，彻底否定礼教，也就等于否定了中国的宗教、法律、风俗和礼仪。当我们简单地把礼教当作垃圾全部抛掉，后果恐怕就像孟德斯鸠所讲的一样，社会将会一片混乱。我们也确实是这么来做的从新文化运动“打倒孔家店”开始，到“文化大革命”中的“破四旧”“横扫一切牛鬼蛇神”，我们不仅从理论、观念层面上否定礼教，而且还从习惯、风俗等社会基础上将礼教连根拔起。

因此，在实现中国的文化复兴梦时，就一定要认识到中国传统文化是一个和谐的有机整体，它至少应该包括价值观念、思维方式、生活样式、信仰习俗四个方面，这四个方面在一定程度上可以说是包含了文化的全部内容。不同的文化有不同的价值观念，美丑善恶、对错真假都是相对的我们认为是善的，在别的文化体系却未必。不同的文化也有不同的思维方式，即如何观察、思考和表述问题。所谓生活样式，简单地说，就是各种各样衣食住行的形式，吃什么、穿什么、怎么吃、怎么穿，这些都是非常直观的。在这个世界上，不同的文化，其衣食住行的生活样式各有特色。信仰习俗是指群体性的信仰生态和风俗习惯。

在这四个方面中，价值观念、思维方式是无形的理念，生活样式、信仰习俗是有形的实践。这四者关联在一起，生活样式、信仰习俗会体现价值观念、思维方式；反过来，价值观念和思维方式又会影响到生活样式和信仰习俗。更为具体地说，有什么样的价值观念、思维方式就会有什么样的生活样式、信仰习俗；有什么样的信仰习俗、生活样式也就会有什么样的思维方式和价值观念。价值观念、思维方式的变化会改变生活样式、信仰习俗，生活样式、信仰习俗的变化也会改变价值观念和思维方式。

在此应该注意的是，价值观念和思维方式虽然是无形的，但它实实在在地在起作用，而且是起引领方向的作用，具有统帅的地位，是文化的核心和灵魂。