中国文化以人为本，体现出一种人文精神。但真正的人文精神的含义是什么？《周易·贲卦·彖传》说：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”“人文”最初是与“天文”相对的。“天文”就是天以刚柔交错而呈现的状态，“人文”就是人以文明以止而呈现的状态。中国文化中的“人文”其实与西方文化中的“神文”相对。西方的文化，尤其是中世纪的文化，是以神为主的，一切以神的意志为转移。西方近代历史上的3次改革运动：文艺复兴、宗教改革、启蒙运动，都力图冲破神的文化，而建立人的文化。
如果我们用西方宗教“造物主”的观念来观察中国的文化，那么我们会认为，中国文化中是没有“造物主”观念的。“敬天法祖”才是中国人的传统观念。中国人把祭祀天地的权威都推给了天子，由天子履行祭祀天地的权利，而普通百姓则是以祭祖为主。在上个世纪初，很多人都认为，中国文化中没有宗教，中国人没有宗教信仰。在欧洲游历后，康有为认为中国变法的失败，在于中国人缺少能够统一的精神力量（宗教信仰），提出需要一种宗教来团结国人，即“以孔教为国教”的观点。但在当时遭到一片反对。有趣的是，章太炎虽然反对康有为“以孔教为国教”的说法，但他也认为中国需要一种宗教信仰，提出了“以佛教为国教”的看法。
康有为的认识很有意义和价值。中国的孔教和西方的宗教很不一样。前者围绕着人展开，是一种人道宗教；后者围绕着神展开，是一种神道宗教。我们对于“宗教”概念的认识还需要进一步探讨。宗教并没有一个固定的形式，不一定要有一个造物主的信仰才算是宗教，更不一定是一神的信仰才算宗教。简单说儒教是宗教当然不对，因为它的文化样式就不一样。古代的文化样式是一个综合性的文化，而我们今天的文化是一种分科型的文化，把文化分成科学、宗教、哲学、艺术等等门类。但在古代，宗教、科学、艺术、哲学往往是混融在一起的。所以，简单认为儒家就像今天的宗教那样，很单一的话，当然是不可取的。但如果认为儒家里没有宗教的内容，也是不对的。儒家教导人们不要忘掉祖宗，不要忘掉天生地养，就像西方文化中教人不要忘记上帝造人一样。中国文化认为，做人不能忘本，做人要有感恩心，要有敬畏心；而做了坏事，就要受到天谴和祖宗的惩罚。从这个角度讲，二者是一样的。但中国文化不是建立在离开我们世界的、在我们世界之上的一个造物主的信念上，而是建立在我们的世界之中。中国文化强调人的自觉，由人的自觉落实到人的自律。而这一点，在儒家身上体现最为明显。
