“哲学”是一门很古老的学问，它所讨论的问题，似乎也是从古到今一直都在那里纠缠不清。事实上，哲学史上纵有多次的变革和革命，但“本体论”和“知识论”的哲学基本问题，仍是众人最为关心的传统问题，这大概和哲学作为一门学科的本性有关。这些问题，不会有一个固定的答案，不像“原子”、“中子”或者“电”、“光”那样比较具体。它似乎是一种看不见摸不着的东西，哲学家们把它（们）叫做“本体”或“思想体（noumena）”，好像只是存在于“思想”里。
这种“思想体”如果真的像表面上那样虚无缥缈，那么它就不会有多少生命力；无奈这种“本体论”的问题，却无时不跟随着我们的生活，甚至是我们生活的“基础”，是人人都“能够（有能力）”碰到的问题。“能思者”必定要与“思想体”的问题“相碰”。
“（能）思（想）者”必会问“何所思？”你“在”思（想）些“什么”？“什么”是“思想”的“对象”。不过这些“对象”又不像桌、椅、板凳那样看得见、摸得着，“对象”就“在”你的“思想”里。
从这个角度来理解，古代希腊先哲们所讨论的“这是什么”里的“什么”，本也不是一般的经验对象，不过有时候他们分不太清楚，或者时间久远，后人遗忘了他们的本意，譬如“水”、“气”、“火”这类的，到底应从什么角度来理解，于是有“功能说”、“形态说”等等来使它们稍稍离具体的物体远一点，而离这里说的“本体—思想体”近一点。事实上，“（这）是什么”的问题模式，表面上跟一般经验知识的问题的模式是一样的，但实质却是哲学知识的形式，要比一般的具体物体更进一层，所以古代哲学发展到亚里士多德，就有“形而上学”之说。这个名字，虽不是亚里士多德自己用的，但后人以此来命名他的第一哲学，是比较确切的，因为他的问题已经明确了不仅仅是一般“自然（物理）”的范围，而要更为根本，更为原始，更为基础，“形而上学”是“元”、“原”、“超越”“自然（物理）学”，亚里士多德要探讨“诸存在”之“存在”问题。后来又成为“本体论—存在论（ontology）”。而这个思想我们还可以追溯到巴门尼德。
自从哲学明确确定了这个本体论的问题后，好像就不容易从这个问题的笼罩中摆脱出来；然而这个问题从亚里士多德开始，就暴露出许多困惑的问题来。这些问题的根子，在于古代希腊哲学思想模式本身，都是从“自然（物理）哲学”演化出来的。他们觉得，哲学里的“什么”，也应该像自然对象那样“是些什么”。这个思路的伟大优点在于它使我们的哲学也得以跻身于“科学”之林，受到科学的支持和保护，哲学也为科学提供基础性的服务，使之相得益彰；缺点在于它容易使哲学思考局限于一般的经验范围，而使它的“超越”出来的部分，只是一些“形式”的东西。那个“诸存在”的“存在”，成了“抽象的”“共同属性”，“存在”成了“非（不）存在”。
