古往今来，君子一直是中华民族的理想人格。

司马光曰：“德胜才谓之君子”。君子德才兼备，他们的道德力量足以保证他们才适其用，用当其所。换言之，君子为善不为恶，有才更有德。

但君子难当，这不仅因为君子的德才水平难以企及，更因为君子的德才易于招损惹祸。

“君子喻于义，小人喻于利”。但凡君子，无不处心善良，待人以宽，律己以严，是慈悲谦和的善人、好人;无不行事忠实，因肯干而能干，因多劳而多能，是出类拔萃的能人、强人;无不直道御己，言其当言，行其当行，是光明磊落的正人、直人。与之相反，小人或是歹毒残忍的恶人、坏人，或是巧言令色的佞人、谗人，或是阴险狡诈的奸人、邪人，无不恃智以为非，挟才以为奸，弄权以为私，混淆是非，颠倒黑白，没有底线，不讲良心。正缘于此，君子可亲，小人可怕。人们宁可得罪君子，也不得罪小人。

然而，“天地不仁，以万物为刍狗”。德性上的天壤之别，并没有给君子与小人的命运带来相应的差异，反而常常是截然相反的结局。

君子“所守者道义，所行者忠信，所惜者名节”，心有所正，言有所规，行有所止，名不苟得，利不苟取，有所为有所不为。小人所求者禄位，所好者财货，所贪者权色，结党营私，朋比为奸，无恶不作，无所不为。故此，君子量大，小人胆大;君子不争，小人不让;君子正派，小人阴险;君子容人，小人害人。君子与小人讲道德，小人与君子耍无耻;君子与小人比才干，小人与君子玩阴谋;君子与小人论奉献，小人与君子拼宠幸，其结果往往是 “君子斗不过小人”。

不过，君子“斗不过小人”，并非君子的智慧不够或才能不济，而是君子淡泊名利的情怀和与人为善的德性使然。德性成就了君子，也规制了君子。正所谓，“卑鄙是卑鄙者的通行证，高尚是高尚者的墓志铭”。

高尚的君子总是以良知砥砺自己，“仰不愧于天，俯不怍于人”，说实话，用实劲，干实事，出实效，大都是真理所在、美德所在、功绩所在、人心所在。卑鄙的小人总是用舌头成就自己，工于心计，精于算计，巧言如簧，见风使舵，谄媚主子，谮害同僚，嫉人之才，贪人之功，污人之德，成人之恶，大都是阴谋所在、祸害所在。一旦君子与小人同处，君子往往因小人的忌恨而遭殃，小人常常因君子的包容而安身;君子往往忠直犯颜，小人常常柔佞逢迎;君子往往择明主而仕，小人常常唯禄位是从;君子往往因功高而震主，小人常常因巧言而获宠。“劣币驱逐良币”因而司空见惯，小人得志、君子失势成为常态。

也许，君子天生就是为了承受天下苦难而来。他们“忧道不忧贫”，“富贵不能淫”;他们“谋国不谋身”，“威武不能屈”;他们“重义不重利”，“贫贱不能移”。他们时时为国家的忧患焦虑，但往往报国无门;他们常常为民生的艰辛痛苦，但往往爱民无路。他们求之甚勤，得之甚寡，悒悒不乐，郁郁寡欢，有泪不轻弹，有苦说不出。小人随心所欲，自私自利，没有必说必不说之言，没有必做必不做之事，没有必亲必不亲之人，“宁可我负天下人，不可天下人负我”，每每有不择手段的快意、不出所料的开心、不劳而获的惊喜，德薄而位尊，才浅而宠厚，功小而赏大，他们往往心想事成，无所顾忌，乐不可支。正是如此忧喜两重天的情绪，在某种程度上使得“君子不长命，小人活千年”。

大抵深受这种君子多舛、小人多幸的错乱世态触动，孔子感叹 “君子有不幸而无有幸，小人有幸而无不幸”。司马迁也对善无善报、恶无恶报的天道困惑不解，不明白为何伯夷、叔齐仁德高洁却饿死，颜回仁义好学却早亡，盗跖凶狠残暴却长寿?想不通为什么有些人违法犯禁却能终身享乐，有些人谨小慎微却频遭灾祸?“孔子之叹”和“司马迁之惑”都对 “天道无亲，常与善人”的美好愿望与期许提出了质疑，但同时也引出了一个十分凝重而深刻的话题：古往今来，缘何很多人宁愿做个惨淡的君子，也不愿做个幸运幸福的小人?

古语云：“君子乐得做君子”。是不是，君子惟有做君子，才坦荡心安?君子只要做君子，就无惧一切邪恶与黑暗?君子执意做君子，缘于让天下变美好的理想、追求和情怀使然?