如果一个人躺在床上想象怎样抢银行，怎样霸占某个美女，总之幻想怎样不劳而获，为非作歹，算不算犯法呢?

从法律的角度讲，他没有犯法，法律也不能因为他想了什么而惩罚他。因为他没有行为。但是从宗教信仰的角度讲，他犯了戒律。因为他的心有了恶念，心灵被污染了。

《圣经马太福音》5 章28节：凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。

《圣经箴言》23章7节：心怎样思量，他为人就是怎样。因为一生的果效，是由心发出。

佛教认为境由心生也是这个道理。物随心转，境由心造，烦恼皆心生。总之，心中的恶念，决定你怎样看世界，就有可能导致恶的行为。

法律针对的是人的行为。宗教针对的是人的心灵世界，当然也针对人的行为。因为人的身体是被心灵使用的工具，心灵的恶念将可能导致恶的行为。

如果以心理活动来评判人的话，世界上没有好人，或者说几乎没有好人。每个人的心里都有一个阴暗的角落;人性的善与人性的恶是并存的。正因为如此，可以得出结论，人性是不完美的，不但不完美，还是有病的。但是法律不能因为人的心灵世界的不完美而惩罚人。法律面对人的心灵世界，几乎无能为力。这时宗教就粉墨登场了。宗教就是面对人的心灵世界，是心灵的法律，是心灵的医生。

从根本上说，人是被心灵使用的工具。法律只约束这个工具，宗教要约束使用工具的心灵。法律与宗教信仰就这样构成人类的立体的约束体系。文明的人类社会需要法律，更需要宗教信仰。法律约束不到的，宗教来完成使命。

这就是“凯撒的归凯撒，上帝的归上帝”。影片《肖申克的救赎》中典狱长诺顿对新来的犯人说：把你们的灵魂交给上帝，其余的交给我。他虽然是个恶棍，对于人的心灵世界，他也知道他是无能为力的，只有上帝才可以面对。他只能管束犯人的身体，体现人间的法律。犯人的心灵那是上帝的管辖范围。

人们可能因为惧怕法律的惩罚而不敢为恶，但是心中并不认为那样做是羞耻的，想法的恶可以逃避法律，行为的恶就无法逃避。宗教信仰却使这种心中的恶面对神的审判，使人内心惧怕，使人知耻。孔子认识到这一点。《论语为政篇》：子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。孔子讲的就是这个道理。心灵知耻才是重要的。人们可能害怕法律的制裁，但是并不认为这样做是羞耻的，一旦有机会可以躲过法律的制裁，就会肆无忌惮地为恶。

面对不知耻的人，就是法律也会往往无能为力。比如近来经常发生的群体的哄抢事件，比如跌倒后讹诈搀扶的人，比如不差钱的人横行霸道等等。没有信仰的人一旦可以躲避法律的约束时，就没有任何约束了。心中有神的存在，是知耻的保障之一。孔子讲的“慎独”，其实也是这个意思。虽然没有犯法，但是心中知耻，有羞耻感，就会自觉的约束自己的行为。但是孔子的学说并没有信仰的成分。墨子明鬼的意义就是明确鬼神可以惩罚恶。

法律与宗教互为补充，各司其职，构成对人类行为的约束体系。没有法律的社会是不幸的，没有宗教信仰的社会同样是悲惨的。

雨果的《悲惨世界》对今天的中国现实有特殊的意义。其中两个人物尤其应该重视：沙威和冉阿让。

沙威是法律的化身，忠于职守。冉阿让是逃犯，力大无比。沙威欲将冉阿让绳之以法，将冉阿让这个逃犯的身体关进监狱。但是，最终改变冉阿让心灵的是神父，也就是宗教。宗教使冉阿让洗心革面，重新做人。最后沙威的自杀，是作者对法律的怀疑，或者说作者认为只有法律是不够的。因为法律只约束人的行为，而宗教却要改变的心灵。

《红楼梦》也是这样一部给人性治病的书。主要人物出场后都说到有病，黛玉，宝钗，妙玉，等等。但是关键时刻给人治病的都不是郎中，而是和尚和道士，所开药方也不是一般的草药，而是特殊的药方。比如宝钗的“冷香丸”是一个疯和尚开的;给黛玉治病的疯和尚开出的药方是要黛玉出家。给贾瑞治病的疯道士最特殊，他给贾瑞的药方就是“风月宝鉴”。而且只能照反面，不能照正面。贾瑞没有按照药方服药，结果一命呜呼。总之这些疯和尚疯道士开的方子，都不是治疗身体之病的，而是治疗心灵之病的。也就是治疗人性之病。

王道士开的药方就更特殊，“疗妒汤”是对人性的绝望。因为王道士解释说，反正这几味药好吃，吃过一百年，人总是要死的，死了还嫉妒什么呢。作者一开始还抱着一线希望给人性治病，但是最后发现只有死亡才能治好。这不是表达的对人性的绝望吗?

回到本文开头的问题，躺在床上幻想抢银行，霸占美女，固然没有犯法，法律也奈何他不得。但是心灵的丑恶早晚要表现为行为，肉身这个工具总有一天会去为恶。

因此，一个健康的社会，不能没有法律;一个健康的社会，也不能没有宗教信仰。