(1)
以上下关系为例,官员与群众如何相处才是通情达理的呢?
如果作为官员的你高高在上,盛气凌人,视群众为低贱草民,可以随意践踏,那么,你知道群众对你的真实想法是什么吗?(这其实是《孙子兵法》在社会管理学中的具体应用,“知己知彼,百战不殆;不知彼而知己,一胜一负;不知彼不知己,每战必败”。)
对于上述问题,很多官员会说,“这可不大清楚”。显然,很多官员只“知己”,不“知彼”。他为自己辩解说,这不是因为他官架子十足,充满着“官僚主义”的思想,而是因为他根本就听不到下面群众的“真心话”和“心里话”,他时刻被周围的人们“蒙蔽”着。
其实这根本不需要广大人民群众给你提供任何信息,作为官员的你完全可以通过“换位思考”得到正确答案:你愿意自己被别人压迫与剥削吗?当你受到别人的压迫与剥削时,你会有何想法?你对这两个“换位问题”的认识,就是当下群众对作为官员的你的真实想法。
(2)
换位思考,反求自心,扪心自问,将心比心,以心传心,心心相印,万法一心,这就是如来佛法,也是中国传统文化——“禅宗”的本质之所在。
世尊登座,拈花示众。人天百万,悉皆罔措。独有金色头陀,破颜微笑。世尊云:“吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩诃大迦叶。”这就是禅宗的最初来源。
“以心传心,不立文字”(达摩),“诸佛妙理,非关文字”(慧能),禅宗认为真理与文字无关,只与自我的内心息息相关。
这与这个时代的肤浅认识是截然不同的。这个时代的人们以为文字本身具有生命力,就是真理本身,或者说,人们以为真理隐藏在文字中,是文字的数学排列组合,只要在文字形式上推敲就可以掌握真理了。这就是纯粹的“形式主义”。
其实真理与文字无关,或者说,真理是无形的文字。真理隐藏在文字形式的背后,是文字的生命灵魂,这就是“得意忘形”,真理在于“意”而不在于“形”。“意”就是“意识”,就是“心”,这正是被这个时代愚昧无知的人们打入“十八层地狱”的唯心主义的本质之所在。
愚昧无知的人们以为唯心主义具有生命的原罪而永世不得翻身。其实被人们打倒的并不是唯心主义而是人们自己的“心”。是人们自己陷自己的生命于精神颓废、信仰迷失、道德沦落的地狱深渊,而不是别人或外界因素。这就是“作茧自缚”,“自作自受”。
宁可相信别人的胡言乱语,也不相信自己的“心”,这就是这个时代的本质特征。
(3)
文字本身并没有任何的生命力,文字的生命力来源于文字使用者的内心。文字的本质是“心”。
抄袭剽窍只能拷贝到文字的形式,这其实只不过是文字的“尸体”,但不能复制到文字背后的“心”,那才是文字的灵魂与本质。“心”是文字的生命之所在。
政治、经济、科学、教育、文化、艺术、生态、社会、法制等的腐败其实是一脉相承的,根源在于“心”的缺失。
真理大海的源泉是自己的“心”,真理大树的根基是自己的“心”,真理生命的本质是自己的“心”。真理是“心”中的太阳。
真理成长的过程就是生命种子的成长过程。让原本自发的生命成长过程转变成为自觉的生命成长过程,这就是真理的再现。这需要“心”的介入。
其实,真理就是“心”,“心”就是真理。用“心”去认识领悟真理,这其实是用“心”去认识领悟“心”,这就是自己认识自己,也就是自我认识,或者说,自我“反省”。
(4)
只要你愿意回归自我,你就能发现世界的真理。世界的真理隐藏在你自己的内心之中。
禅宗六祖慧能在《六祖坛经》中说:“与汝说者,即非密也。汝若返照,密在汝边。”
这就是说,整个宇宙世界并没有什么秘密可言,如果你能回光返照,认识自我,明心见性,那么,一切疑问都会水落石出,你就会豁然开朗。
其实,禅宗无非“心学”,佛教只是“心地法门”。
“即心即佛,即佛即心”,“迷时佛是众生,悟时众生是佛”,“心,佛,众生,三无差别”,这就是佛法真谛。
众生本来就是佛,正如《圆觉经》所云:“善男子,此菩萨及末世众生,修习此心得成就者,于此无修亦无成就,圆觉普照,寂灭无二,于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界,犹如空华,乱起乱灭,不即不离,无缚无脱,始知众生本来成佛,生死涅槃犹如昨梦。”
换句话说,真理本来就在人们的“心”中,根本就没有遗失过,也无法遗失。
真理就是“心”本身,谁能把自己的“心”遗失掉呢?
你能遗失掉身上的东西,你能遗失掉你自己的身体吗?
(5)
凡是外在的东西都有可能遗失,而内在的东西则无法遗失。
生命无法遗失的东西就是生命内在与本质的东西,正是生命本身,就是你自己的“心”,也就是真理。这就是真理的客观性。
生命无法遗失的东西就是客观真理。
客观真理就是主观生命。
那些以为客观真理与主观生命无关的人们其实就是得了“失心症”的弱智“成年小孩”,正是那些理性尚末开化的成年人。
智慧本身与年龄无关。
年龄大的人也可能只不过是理性尚未成熟的“小孩”,而年龄小的人却可能是理性高度发达的“成年人”。
(6)
客观真理不是生命努力向外寻找而后发现得到的,客观真理原本就是生命的内在天赋,就是生命本身。
由此一来,生命努力向外寻找客观真理的过程就是“骑驴找驴”的滑稽闹剧。
客观真理不是生命寻找之后才能发现得到的,而是本来就在生命身上,它从来就没有离开过生命一步,就象一个宝贝原来藏在自己的身上,可自己却从来没有发现过,人们以为那个宝贝是藏在外面的某个人迹罕至的山洞里的,只有少数聪明智慧的“杰出人物”才能发现。
生命装出不懈勤奋努力的“样子”四处不断地探索寻找着“真理”,这就好象在漆黑一团的夜晚寻找无限光明的太阳一样,其实这根本就是一个“天真”的玩笑。
就象世界伟人都会犯下世界级的历史性灾难错误一样,漫长的世界历史文明也会犯下不可思议的“小儿科”的毛病,这就是世界历史文明的“幼稚病”。
事实上,迷失了哲学智慧头脑的世界伟人或历史文明与“白痴”或“瞎子”并无本质区别,而一个被哲学智慧头脑武装起来的“白痴”或“瞎子”却有可能成为世界伟人书写历史文明的崭新辉煌篇章。
(7)
客观与主观是紧密地联系在一起的,一阴一阳,一男一女,一内一外,一上一下,一前一后,一左一右,就象硬币的正反两面一样,无法分离而单独存在。
从某个角度来看是纯粹客观的东西,从与其相反的角度来看却正是纯粹主观的东西。这就是“横看成岭侧成峰,远近高低各不同。不识庐山真面目,只缘身在此山中。”
只有跳出“此山”,才能看得清楚“此山”的“真面目”。
原来“此山”的“真面目”与不同的观察角度——“远近高低”息息相关,量子力学的发现正表明了这一点。
其实,“此山”本来就没有所谓绝对静止不动的“真面目”,是无数种不同认识的总和才建构起“此山”的“真面目”。“真面目”其实是无数认识的矛盾集合体。
(8)
完全矛盾却又恰好互补的主观与客观共同建构起了完整无缺的矛盾对立统一体,这就是不可思议的生命真理。
以为真理在无机物质和物理学身上,远离主观生命来谈论客观真理,那就是“误入歧途”的“南辕北辙”。
牛顿力学是生命真理必须超越的低级阶段,就象一个旅馆一样,可以暂时寄宿一下,然而生命真理不可能永恒地停留于此,停滞不前。
真理不在无机物质与物理学身上,或者说,无机物质与物理学身上的真理只不过是低级的真理。
真理是生命真理,而不是无生命的真理。
真理在生命身上,在每一个人的心中,只不过它是一部无与伦比的“无字天书”,需要你自己的生命解读。
(9)
真理是与生俱来的生命宝藏,是宇宙世界最伟大的清洁能源,“上善若水”,“生生不息”,没有任何的污染与危害,是无限可再生的能源,取之不尽,用之不竭。
真理是生命成长的内在动力源泉,没有真理就没有生命。
其实生命只不过是内在无形而抽象的普遍真理的外在具体而生动的“个体化”表现。
“个体化”原则是普遍真理的生命原则。这就是特殊性与普遍性的辩证统一,特殊性的本质是普遍性,普遍性通过特殊性而显现出来。
每一个生命都是真理的直接化身。
无形而抽象的真理正是生命的灵魂,也就是“心”。
其实远在生命诞生之前,真理就被置于生命的灵魂之中。
生命自身内在的真理是生命的源泉和内生动力,推动着生命种子由内而外地茁壮成长。
以为真理只是在别人的身上而不在自己的身上,这其实是天真与可怜的大傻瓜。这种人永远也成不了“大器”,只能沦落成为“小人”。
那些没有发现生命真理就在自我身上的人们相当于没有生命灵魂的被动无机物质,就象汽车的动力引擎装置坏掉之后再也无法发动起来了。
那些发现生命真理就在自我身上的人们相当于具有生命灵魂的无机物质,就象人们将生命的动力引擎装置重新安装于无机物质身上,这个无机物质就获得了生命的主观能动性。
真理是生命的动力引擎,是生命内在的发动机。
生命物质就是自我具备真理内涵的无机物质,无机物质就是自我丧失真理内涵的生命物质。
无机物质与生命物质的本质区别就在于是否具备真理内涵。
没有真理内涵的社会就是“无机社会”而不是“生命社会”。
(10)
那些庸俗狭隘和愚昧无知的人们以为佛教是封建迷信,其实他们自己的庸俗狭隘和愚昧无知才是最大的封建迷信。
如来佛法与封建迷信根本是“风马牛不相及”的,相反,如来佛法是封建迷信的最大反对者和彻底批判者。
不迷信于如来佛法,这才是真正的如来佛法。
“须菩提!汝勿谓如来作是念:‘我当有所说法。’莫作是念,何以故?若人言:如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。须菩提!说法者,无法可说,是名说法。”(《金刚经》,下同)
无有一法可说,无说是真说,无得是真得,无知是真知,无佛是真佛,无我是真我,这才是真正的如来佛法。
“佛”只是告诉人们,只有回归自己的“心”,才能找到“佛”。“佛”在每一个生命自己的“心”中,而不在别人身上。若是“佛”在别人身上,那“佛”与你有何相关呢?
其实“佛”就是你自己的“心”,认识“佛”就是认识你自己的“心”。
所谓的“心”就是所谓的“佛”,所谓的“佛”就是所谓的“心”。
“心”就是“佛”,“佛”就是“心”。
(11)
“心”原本就是“佛”,“佛”原本就是“心”,既然人们觉得“佛”是虚幻与邪恶的,那么,这正表明人们的“心”是虚幻与邪恶的。
如来所说的佛法,只是指点人们的认识回归自己的“心”。如果“凡夫俗子”能够回归自己的“心”,那就能“明心见性”,“立地成佛”,相反,如果“佛”迷失了自己的“心”,那就沦落成为“凡夫俗子”。
“佛”在“心”中,没有“心”就没有“佛”。
其实人们所看到的佛只不过是虚幻的佛。
凡是显现出来的佛并不是真正的佛,没有任何痕迹可见的佛才是真正的佛。这就是《金刚经》中所说的“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”。这与老子《道德经》中所说的“大象无形”、“大音希声”、“道隐无名”是息息相通的。
(12)
古希腊哲言——“人啊,认识你自己”,这其实是指认识你自己的“心”。这个“心”就是不可思议的“佛”。
老子《道德经》中的“道”与“德”就是人们自己的“心”。有“道”之“心”就是“德”,有“德”之“心”就是“道”。上帝与真主,也是这同一个“心”。
一切宗教,包括佛教、基督教、伊斯兰教、道教等,这些在外在客观世界展现出来的宗教,在本质上与你的“心”是息息相通的。
宗教就是你自己的“心”的外在客体化。
宗教的本质是“心”。
(13)
宗教的本质原本就是自己的“心”。
由此可知,无“心”之人是不可能认识宗教内在的客观真理的。
那些庸俗狭隘与愚昧无知的人们误解了宗教,以为宗教是封建迷信,却不知那些认为宗教是封建迷信的人才是最大的封建迷信者。
所有的宗教都是一脉相承的,都来自于“心”这个根基和源泉。不同的宗教只是“心”在不同时空条件下的认识产物。
所有的宗教都是完全统一而息息相通的,就象世界上有无数不同的人,虽然每一个人都有与众不同的特殊性与个性,然而,它们的生命真理本质是息息相通的,都是“人”。
庸俗狭隘与愚昧无知的人们误解了宗教,以为不同的宗教是完全不一样的,以为“白马非马”,“黑人非人”。他们始终认为只有自己的宗教才是唯一正确的宗教,而其它的宗教只不过是封建迷信。他们始终认为只有自己才是虔诚的宗教信仰者,而信仰其它宗教的人都是些可怜的封建迷信者。其实这表明他们只能“知已”,却不能“知彼”,这正是他们的庸俗狭隘与愚昧无知之所在。
其实那些认为不同的宗教是完全不一样的人根本就没有领悟宗教的本质。
(14)
所有特殊的宗教都必将回归于宗教的普遍本质,那就是“心”,就象形形色色的人都必将回归于人的生命本质。
那些将佛教、基督教、伊斯兰教、道教相互对立起来的人,就是真正远离佛教、基督教、伊斯兰教、道教的人。他们还根本不知道宗教的本质是什么,他们还没有找到自己的“心”。
宇宙世界一切认识的本质是“心”。
“心”是世界认识的主人,没有了“心”就没有认识的主人,那也就没有了世界。
世界是认识的产物,认识的主人是你自己的“心”。你的“心”若死了,你的世界也就消失了。
认识了“心”,那也认识了世界。世界在你“心”中,世界就是你的“心”。你的“心”就是你的世界,你的世界就是你的“心”。世界与你的“心”是同一个事物。
这也就是说,世界是你自己的世界,世界就是你自己本身,你自己本身就是世界。
“一花一世界,一叶一如来”,你就是世界,世界就是你。
(15)
一切世界的本质是“心”,无论是客观世界还是主观世界,无论是外在世界还是内在世界,无论是物质世界还是意识世界,这些世界都是统一的,都统一于“心”,而所谓的差异只不过是语言文字表达上的差异,差异的本质是无差异。
一切具有时空局限性的“自我”都将超越自我而后达到普遍性的“真心”,这就是生命的“心路”历程。
这个“真心”就是整个宇宙世界,就是宇宙世界的整体、全部与所有。这就是主体与实体的辩证统一,主观与客观的辩证统一,外在与内在的辩证统一,物质与意识的辩证统一。
在认识的最高境界——真理面前,所有矛盾着的认识都到达了同一个事物,那就是宇宙世界最伟大的矛盾对立统一体——宇宙真空,非“有”非“无”,非“虚”非“实”,非“色”非“空”。
(16)
唯心主义的极限=主观意识=“真心”=“真理”=“真空”=客观物质=唯物主义的极限,作为极端认识的唯心主义与唯物主义的波峰与波谷通过“真理”的穿针引线而后融会贯通在一起,“三点一线”,“三位一体”,这就是世界认识的辩证法。
若将“真心”看作是“阴”,“真空”看作是“阳”,那么“真理”就是“阴”与“阳”的矛盾对立统一体,这就是“一阴一阳之谓道”。
客观世界就是主观世界,主观世界就是客观世界,唯心主义就是唯物主义,唯物主义就是唯心主义,物质就是意识,意识就是物质,外在就是内在,内在就是外在,现象就是本质,本质就是现象,波峰就是波谷,波谷就是波峰,这就是真正的《大学》与《中庸》。
“真心”就是“真理”,“真理”就是“真空”,“真空”就是“真心”,三者形成一个圆周运动,“生生不息”,这就是《周易》。
“道”就是“真空”,“德”就是“真心”,“真理”就是“道”与“德”的统一体,就是“真空”与“真心”的统一体,这就是《道德经》。
“知己知彼,百战不殆”,“己”就是内在的主观世界,“彼”就是外在的客观世界,只有同时了解主观世界与客观世界,了解内在与外在,才能“百战不殆”,这就是《孙子兵法》。