关于学的重要
某先生愤慨于今日社会之污浊与腐败，而深冀有宗教上潜修之伟大人物。但有不重视学问与知见的意思。某先生去后，袷文问先生对某公此种意思何如。先生曰：无本的学问、肤杂的知见，都是浅夫昏子之所以自害而害人。但矫枉不宜过直。中庸说尊德性而道问学。如此，才无弊。（《十力要》卷二）
今上庠治哲学者，壹袭西人肤表，以混乱吾先哲意思。究意不根于实，立言浮乱无纪，教者、学者，更相授，向后将成何局，吾不能无闷也。夫理道、必究其真，而后于真理，发生一种不容已于实践之信力。（吃紧）吾人所以充实生活、发扬人格者，从真知正见而来。若如今士子，以从事于肤泛驳杂之见闻为学，则乃学其所学、而非吾所谓学。以若所为，欲其人格增进，如何可能。今后讲明经术，宜潜玩先圣贤本旨，精思而力践之。（思之深，自然践之力；践之力，而思乃益精。）一挽当世颓风。（《十力语要》卷三）
案：中国儒家之学，既有其宗教性的一面，又有超宗教的一面。宗教性，是此种知识与学问，学了之后，并不是知识是知识，学问是学问，而是会有人生的真实受，即熊十力所谓发生一种不容已于实践之信力。非宗教性，则是此种学问，毕竟是知识与学问，自有客观精神与普遍意味。光秃秃的“信”，不足以成就其“学”。看重“学”，即思造其微，理求其真。所以他不主张宗教领袖的态度，而走中国传统圣贤知行合一的路子。由今天半个多世纪以后看来，熊十力一生最大的功绩，即独立一人开一新的学统。这一点，已成为思想史哲学史上的事实。但是这一个新的学统，不是科学的，也不是西方知识概念性哲学的，而是中国文化的义理之学的，以挽救当世颓风为他的现实关，以根源性存在的人心为他的终极关怀。
读书必先有真实的志愿。前云须定趋向，然若无真实志愿，则不足以达其所趋向。凡人无志愿者，则其生活虚浮无力，日常念虑行为，无往不是苟且，无往不是偷惰，无往不是散漫。如是而欲其读书而有所引发而以深造自得，此必不可能之事也。人必有实志愿，方能把握其身心，充实其生活。如诸葛武侯所谓使庶几之志，岂有工夫说闲话、管闲事。人果能如此激发志愿，则胸怀广大，鄙私尽消。象山所谓才一警策，便与天地相似，诚非虚语。如此，则神明昭彻，而观物虑事，必能极其精而无蔽，综其全而不乱，其于读书也，必能返之己所经验，而抉择是非，洞愁幽隐，曲尽书之内容，而不失吾之衡量。故其读书集义乃融化的、而非堆集的，乃深造自得的，而非玩物丧志的，如此读书，方得助长神智，而有创造与发明之望。若其人茫无志事，浑身在名利胶漆桶中，虽好博览载籍，增益见闻，要为浮泛知识，不可得真知正解，只是小知，不堪大受。社会若只有此辈，其群必日益昏乱以趋於亡。故学者不徒贵读书而已，必先有志愿以立其本。（《十力语要》卷一）
案：引《诗》曰：“夙兴夜寐，毋忝尔所生。”意思是，你要常常问问自己：你的父母生你来到世间，你对得起对不起你的生命？你的生命是有意思的还是无意思的？这正是中国义理之学的精义，即人为万物之灵，人作为与宇宙生命同体的高度的自尊自爱自信。熊十力所引诗经这一段话，值得我们给予一种深刻的理解，从人生根源性的存在体验上来理解。也正是他所说的“把握其身心，充实其生”。这个“存”，即揭然有所存的“存”；这个“在”，即一心在痛上的 “在”。这一段，最好地解释了《论语》中所谓“志于学”的涵义。“学”与成人是一回事。这正是儒家义理的精义。《论语》中的“学”字，有相当丰富的涵义，而基本的意思，正是“古之学为己；正是“三年学，不志于谷，不易得也”。熊十力的学统，是直承原始儒家的学统。陈寅先生有一名论：“士子读书治学，盖以脱心志于俗谛之桎梏”，正与熊氏所谓“必养成绝俗之资”“不甘凡近”，为同一意思。这正是中国义理之学的传统，首先就要讲到这里。须注意的是，熊十力讲的存在，与西方存在主义的说法并不相同。如云：
一友极能注意自家生活，然未免失之紧迫。时或追寻人生有无意味，或自苦究何为而生。先生虑其成病也，乃语之曰：在生活上追求意味，此是由于有我之私无形在里面作祟。务须放下一切追求，不然，被他纠缠到死，不得解脱。若问何而生，此问无理。生岂有所为乎。有所为者，是人意之私，不可以推求生理也。至生活之安定不安定，此大须注意，汝之本心自是安定，如何而有不安定耶。吾不欲向汝深谈道理，但劝汝自见本心，顺本心而行即安，违其本心即不安。若问何谓本心，则汝不须穷索，我责汝饱食终日无所用心，汝即时羞恶起来，只此羞恶之端，是汝良知，是汝本心，是汝生理，亦是天地之根。汝见得透，自信得过，便随顺行去平平稳稳。礼所谓临财毋苟得、临难毋苟免，论语所谓居处恭、执事敬、与人忠，阳明所谓事父母便知孝、事兄便知弟，皆此心也。诚如是，尚何危殆不安之有耶。又吾每教汝看书，汝便自较量云：看了某书，疆索此空洞知识，毫无趣味，是于吾生活有何干系。汝这种见地，大是谬戾。须知，汝心不在事物中，而亦不离开事物以独存。事事物物，都是仗托汝心，而成其为事物。汝心，复是仗托事物而现起，方名为心。一物之理未究，一事之理未穷，汝便将自家元来广大底心剥蚀了、狭小了，如之何其可哉。空洞也，没趣味也，无干系也，都是丧心之病，犹不悟耶。（《十力语要》卷四）
案：首先一个区别是，本心与天地同一的品质之一是“刚健”。若问何谓本心，则汝不须穷索，我责汝饱食终日无所用心，汝即时羞恶起来，只此羞恶之端，是汝良知，是汝本心，是汝生理，亦是天地之根。用最简单的话来说，不做事情，成天思量人生的意义，这在熊十力看来是很无聊的。人生要做事情。本心离不开事物以独存。用哲学的语言来表述，人的根源性的存在，是健动的、对象化的、开显的，而不是静寂的。在他看来，存在主义的讲法，是“汝便将自家元来广大底心剥蚀了、狭小了，如之何其可哉。空洞也，没趣味也”。
对学风的批评
中国学人有一至不良的习惯，对于学术，根本没有抉择一己所愿学的东西。因之，於所学，无有不顾天不顾地而埋头苦干的精神，亦无有甘受世间冷落寂寞而沛然自足於中的生趣。如此，而欲其学术有所创辟，此比孟子所谓缘木求鱼及挟泰山以超北海之类，殆尤难之又难。吾国学人，总好追逐风气，一时之所尚，则群起而趋途，如海上逐臭之夫，莫名所以。曾无一刹那，风气或变，而逐臭者复如故。此等逐臭之习，有两大病。一、各人无牢固与永久不改之业，遇无从深入，徒养成浮动性。二、大家共趋于世所矜尚之一途，则其余千途万途，一切废弃，无人过问。二大病，都是中国学人死症。（下文举例如前清考据之风、新文学、科学主义等，略）逐臭者，趋时尚，苟图媚世，何堪恬淡。随众势流转，侥幸时名，何堪寂寞。逐臭之心，飘如飞逢，何能专一。自无抉择之习，唯与俗推移。无所自持，何能恒久。故一国之学子，臭习深者，其国无学，其民族衰亡徵象已著也。而中国人喜逐臭，而不肯竭其才以实事求是，喜逐臭，而不肯竭其才以分途并进，喜逐臭，而不肯竭其才以人弃我取，此可忧。（《十力语要》卷一）
案：此段，可见他对当时的学风世风的激切批判。浮动性和共趋性，是熊氏所说的中国学人的死症。（接下来中国知识分子人格的群体失语，虽有外因，内在逻辑亦可深长思之）与此相反，就是熊氏所提倡的“孤往精神”。熊的孤往精神与陈寅恪的学术自立、独立人格，是二十世纪中国学术思想最要的遗产。既不同于乾嘉学派的为知识而知识，也不完全等同于西方科学的为学术而学术，而多少有点原儒所谓“成己成物”、王船山所谓“践身心之则”的意味。
为学最忌有贱心与轻心。此而不除，不足为学。举古今知名之而崇拜之，不知其价值何如也，人崇而己亦崇耳，此贱心也。轻心者，己实无所知，而好以一己之意见衡量古今人短长，譬之阅一书，本不足以窥其蕴，而妄曰吾既了之矣，此轻心也。贱心则盲其目，轻心且盲其心。有此二者，欲其有成就于学也，不可得也。（《十力语要》卷四）
学问之事，唯大天才或可以不信天、不信地、而唯自信、自成。中人之资，未有不笃信善知识而可以有成者也。超悟之胆不足、则推度易滋疑眩。而古今偏至与浮浅之言亦皆足乱其神明。今之学子，才识不逾中人，或且不及中人，而果于自信，不知择师，任其肤乱浮嚣之见、衡量一切，无所取准，惑以终身，不亦悲乎。论语曰：笃信好学，守死善道。诸生来学于此，愿办一个信心。毋轻自用也。（《十力语要》卷二）
按：对学问有无纯正之意，要看究竟他是否以学问为游戏之事、以学问为争夺之事。如此，则有轻慢之心、权欲之念、亵污之想。家是我所见最尊崇学问的人。记得刘述先教授有一回说起他的老师方东美，方先生布置他们交柏拉图《理想国》的读书记，刘述先先生那时仗了他年轻气盛，就拿刚学了的逻辑学，对《理想国》批了一通。方东美先生看了，就说，如果你终身用这种方法来读书，结果你会发现你什么书都没有读进去。刘述先教授说方先生的这番话让他一直受用，之所以能不被一种思想学说牵着走，而凡事总有多套思路可以自在运用，正听了方先生的话，改了那种对读书的“轻心”。但是另一方面也很重要，即熊十力所说的“贱心”，“贱心”即到得头来一点自家的想法都没有，全跟着古人、洋人、有权势的人转。要免除“贱心”，还要多一些客观学理的了解和事上的磨炼。
