中国文化的现状让人悲哀，主要的不是事实的丑陋，而是还没看到改革的曙光。但中国文化的前景又使人鼓舞，中国与世界都期盼新文化、新文明的诞生。

取决于对幸福的理解

中国人比过去生活好多了，但有幸福感的人不多，可见物质性幸福是低层次的、有缺陷的。因此，中国的国策不能单打一地在经济上下功夫，以为发展了，一定使民众幸福；中国的民众不能单打一地在挣钱上下功夫，以为有钱了，一定感到幸福。

中国穷惯了，中国人苦惯了，想发展、图致富是自然的。但上下左右一个调，发展第一、金钱第一，其它都是次要的，从而为了发展、为了挣钱而不择手段、不顾一切，导致人与自然、人与人、人与自我关系的全面恶化。出发点是求幸福，最终并不幸福。

创建中国新文化，最要紧的是树立正确的、全面的幸福观。民众固然需要教育、引导，政府首先需要反省、端正。中国的新文化运动，就从什么是快乐、什么是幸福的启蒙教育开始吧！

我在2004年出版的《你的选择与中国的未来》一书的扉页上就写道：“什么是快乐、什么是幸福，每个人的选择决定，自己的命运、中国的前途、人类的未来。”

中国的新文化和人类的新文明，都是取决于对幸福这一核心理念的正确理解。

现代文明的缺陷和出路

中国离开现代文明还相当遥远，能够实现现代文明是中国人百年的梦想，讨论现代文明的缺陷和出路，有点不知天高地厚。然而，对于拥有13亿人口的中国来说，定目标、找方向、学榜样，是一件头号大事，决不是实现多少人均GDP那么简单、单一。可是，当下的中国政府和世界舆论都把兴奋点落在GDP上。用GDP来衡量、排名，是当今现代化的一个标准。然而，这个标准已经过时。现在，世界上正在热门讨论幸福指数。人们已经觉醒，GDP并没有真正带来人的幸福。

英国未来基金会的迈克尔.威尔莫特和威廉.纳尔逊在《复杂的生活》一书中指出：“在过去50年里，物质财富的极大丰富并没有使人们增加多少快乐。这是进步的悖论。今天的一代人比以前更富裕、更健康、更安全，享有更多的自由，但他们的生活却似乎更压抑……”。

美国的一位名叫麦克马洪的历史教授花了6年时间写了一本研究幸福的书，他的结论是“你永远不可能幸福”。他坦言他所研究的幸福植根于西方文化和比较富裕的社会。他说：“很糟糕，花了6年时间研究幸福的历史，我原以为能找到答案，但是，我没有。”（1）

一个国际研究调查组织对25个发达国家的国民进行的一项“你是否每天愉快”的抽样调查表明，60%以上的人已经做不到每天都有愉快的感觉了，其中20%的人明确表示“我每天都不愉快”，还有人强调说：“我不知道怎样才能愉快，我就是不愉快。”

如今全世界掀起了一股找幸福热。不丹、泰国、英国、澳大利亚先后提出了幸福指数。幸福经济学成为最新学课。英国选举以“幸福政治”作为竞选口号。世界研究幸福问题的专家最近在罗马开会讨论幸福怎么度量。前不久，在杭州开了一个快乐和幸福的研讨会，中国也开始关注幸福问题了。

西方步入幸福误区

西方文明是以谋求人的幸福为发端的。为了冲破宗教神学的禁锢，意大利文艺复兴时期著名诗人、思想家彼得拉克第一个发出了“要求凡人的幸福”的呼喊：“凡人先要关怀凡间的事物”，“我自己是凡人，我只要求凡人的幸福”。（2）西方文明的全部历史就是沿着追求“凡人的幸福”展开的。今天的全球现代化就是追求“凡人的幸福”的大竞赛、大拼比。然而，不幸的是没有哪一个国家宣布找到了幸福。

西方文明认定，人的幸福就是物欲的满足。十八世纪法国思想界泰斗伏尔泰认为：生理器官的满足，是人追求幸福的根源或动力。无论宗教还是法律，都不应该贬低或诽谤大自然赋予人的这种本能，不应该阻碍人去追求幸福生活的欲望。（3）另一位法国启蒙运动的先驱茹利安.奥弗雷.拉美特利则说：“感官是从来不欺骗我们的”，大部分人“在这个世界里发现了各种利益，各种肉体上的快乐”，“如果在自己的思想中寻找幸福……那就是在没有幸福的地方寻找幸福”。（4）

重视物质，忽视精神；强调感觉，轻视思想；推崇肉体的快乐，崇尚感官的刺激；把物的享受、物的占有看作人生的成功和幸福。由此延伸出西方文明的全部价值观，即物质主义、经济主义、消费主义、享乐主义、科技主义、个人主义以及自由、平等、民主、人权等等。

崇尚物欲的西方文明推进了经济发展、科技进步、政治民主、思想自由，对人类的文明做出了贡献。这是毋庸置疑的。对西方人来说，衣食不用愁、福利有保障、民主来选举、思想又自由，怎么还会不幸福呢？

专家们达成一个共识：越过一个特定的收入门槛后，收入与幸福就无关了。以物欲满足为幸福的人，永远不感满足，就永远找不到幸福。美国《新闻周刊》一篇题为“金钱与幸福，哪个更重要”的文章说：“事实上，真正重要的并不是我们拥有什么，而是我们拥有别人所没有的东西。”“我们看到的都是富人和名人的生活方式，这不断地提醒我们，别人拥有的东西比我们多，从而让我们深感不快。”（5）而一旦追求的欲望满足以后，带来的问题更多，还有什么可追求，人活着是为什么，人生的意义在哪里？以满足自我为价值观的西方人永远找不到答案，就从吸毒、酗酒、性交中找刺激。刺激带来的快感是短暂的，并且边际效能呈递减趋势。刺激过后，又回到原来的问题，人奋斗一辈子，是为了什么，就是那瞬间的刺激和快感吗？而人一死，一切都带不走，生命在纸醉金迷中消逝。空虚笼罩着灵魂，精神找不到寄托。有的就以自杀结束人生。北欧福利国家自杀率高，原因就在此。据世界卫生组织1994年公布的自杀率，芬兰、瑞士、比利时、丹麦、瑞典处于世界各国的前十位。

一颗利己之心、一个欲望之身，是西方人找不到幸福的原因。

人类必须创造新文明

现代化浪潮席卷全球，全世界跟着西方走。正如马克思所说：“它迫使一切民族----如果它们不想灭亡的话----采用资产阶级的生产方式；它迫使它们在自己那里推行所谓的文明，即变资产者。”（6）是啊，哪个国家不想富强，哪个人不想变成资产者呢？

然而全球现代化是个陷阱。全世界65亿人都向发达国家看齐， 需要20个地球。西方文明是建立在少数人富裕、多数人贫穷的基础上的；当着大多数人都要像少数富裕人那样生活，人类文明就将崩溃。资源短缺、人口众多的中国更不能走西方式的现代化道路。眼下的中国也仅仅沿海城市少部分人实现了现代化，而绝大多数人、尤其是8亿农民还离现代化相当遥远，却已发生了严重的生态危机和资源瓶颈。

西方开创的现代文明无法解决三大难题，即不平等、不幸福、不持续。人类必须创造新文明。这个责任历史地落在曾经创造了东方文明的中国身上。早在30多前年，英国历史学家汤因比就说：“将来统一世界的大概不是西欧国家，也不是西欧化的国家，而是中国。”“世界统一是避免人类集体自杀之路。在这点上，现在各民族中具有最充分准备的，是两千年来培育了独特思维方法的中华民族。”（7）汤因比所说的“统一”当然不是指极权或武力，而是可供人类借鉴的一种文化理念、可为世界追求的一种社会模式。

寄希望于中国

中国必须走一条不同于西方的现代化道路，中国也最有可能走出一条新的现代化道路。这正如汤因比所说，中华民族“两千年来培育了独特思维方法”，这就是追求“天人合一”、“人际和谐”的儒家传统。

西方文明主要追求人的物质性幸福。人的肉体需要、生理需要、安全需要，是人的生存性需要，也是享受性需要。物质性需要的满足，可以给人带来幸福，并且是人的幸福的基础。西方文明为人的物质性需要的满足，作出了巨大贡献。但是，西方文明把人的物质性幸福作为价值尺度、价值目标，使人成为失去理性的消费动物，从而恶化了人与自然、人与人、人与自我的关系，事物就走向了反面。

中国的新文化、人类的新文明就在于，引导人不仅追求物质性幸福，也追求精神性幸福，即人在寻求物质享受的快乐和幸福的同时，也从精神的追求中即真诚的亲情、真诚的爱情、真诚的友情、真诚的工作、真诚的服务、真诚的奉献中获得快乐和幸福，从安宁的心灵、健康的体魄、淡泊的生活、关爱的人际、和睦的氛围中获得快乐和幸福。物质享受获得的快乐和幸福往往体现在享用的瞬间，还不能过度，否则有害而无益；而精神享受获得的快乐和幸福却回味无穷、多多益善、有益无害。物质享受获得的快乐和幸福，要耗费资源、损害环境，要争夺、竞争、算计，要忙碌、紧张、妒忌。而精神享受获得的快乐和幸福，却很简单、很轻松、很自然、很安逸、很方便。

既追求物质性幸福，也追求精神性幸福的文化理念和社会模式，是中国的出路，也是世界的希望。“全面小康”、“和谐社会” 就是这样一种具有世界意义的文化理念和社会模式。

我在《你的选择与中国的未来》一书中，将全面小康归纳为五大特征：一是经济殷实；二是资源低耗；三是环境清洁；四是社会和谐；五是精神愉悦，并分解为28项指标。全面小康与西方发达国家比较，物质富裕程度不如发达国家，但资源消耗少，环境污染少，社会很和谐，精神很愉悦。除了物质水平一项以外，其余都优于西方现代化。而全面小康的这一弱项，正是换来与地球生态的协调、人类社会的持续，使全人类都能实现，不像西方现代化只能供少数人享用，这实际不是缺点，而是优点。全面小康可取代西方现代化，不仅作为中国，而且可成为地球人类共同追求的目标。

全面小康的五大特征，其实质就是在发展经济的同时，实现人与自然的和谐、人与人的和谐、人与自我的和谐，物质与精神的和谐。所以，全面小康的高级阶段就是和谐社会。全面小康、和谐社会是中国现代化道路的新选择。中国现代化的成功，也就为人类社会的持续发展提供了一种新模式。

治国理念需要转变

“全面小康”、“和谐社会”虽已提出，但治国理念还是发展第一，发展目标仍是GDP翻番。国家把目标定在物质上，社会就把追求定在消费上，民众也就把幸福定在欲望上。从国策目标到社会舆论、从媒体宣传到广告轰炸，从家庭教育到学校考试，无不告知你，人的成功、幸福就在于物的占有、物的消费，在于名房、名车、名服、名表、名鞋，在于进出五星级、挥杆高尔夫、潇洒夜总会……这样讲，并不是反对富人消费，而是价值观怎么引导？中国的绝大多数人不可能过这种生活，却作这样的煽动，逼着人不择手段地去追逐。谁不这样做，就被看不起，窝囊、无能、废物、傻瓜的称号就会从四方飞来。于是，中国人的物欲无所顾忌、不计后果、不择手段地膨胀起来。有权吃权、有山吃山、有水吃水，无权、无山、无水的就抢劫、欺诈、走私、贩毒……

“全面小康”、“和谐社会”的提出，不应该是新口号、老内容，而应该是治国理念的转变。新理念，才能变为新国策。政府改变方针，舆论改变导向，民众改变行为。国家、社会、家庭、个人的价值观统一于谋幸福，既谋物质幸福，也谋精神幸福。治国理念与做人目标一致，建设幸福国家、幸福社会、幸福家庭、幸福人生。

治党是关键

中国共产党是靠先进的理念起家的，当年无数进步青年投奔延安，就是因为共产党拥有的理念具有正义性和神圣性，使共产党员甘愿为党的事业而奋斗，甚至牺牲。

今天，中国共产党要保持先进，必须拥有具有正义性和神圣性的先进理念。党强调“发展第一”、“共同富裕”，在物质利益具有生存意义时，有一定号召力，如当年的“打土豪、分田地”和改革初期的“让一部分人先富起来”。在温饱问题解决以后，物质利益不再具有生存意义，人的需求向多层面、高层次发展，仅用物质利益的口号，就产生不出神圣的精神力量。结果是讲发展，不如自己先发展；说富裕，不如自己先富裕。以权谋私、买官卖官成为必然。

治理权力腐败，现在成了关注的焦点。建立对权力的制度约束和舆论监督，无疑是正确选择。但是，党本身的治理也很重要。在共产党执政地位不动摇的情况下，党的治理问题更突出。

共产党员也是人，共产党员也要追求幸福。既追求物质性幸福，也追求精神性幸福，同样是共产党员的理念。与民众的区别在于，共产党员对幸福的理解和追求更具有崇高性和神圣性，不仅仅在于浅层次的物欲满足、表面上的权力崇拜，而在于创立具有永恒意义的人人幸福的社会模式。共产党员并不要求大公无私，更不用牺牲自己的幸福，而是活得更有意义、更有价值，也就更幸福。只有拥有这样先进理念的人，才有资格加入共产党。有这样先进理念的共产党，才能获得民众的信赖和拥护。也只有这样先进理念的共产党，才乐于接受权力的制约和舆论的监督，中国才有可能完成从极权政治向威权政治的过渡。

党面临的问题很多，党内党外、国内国外，经济、政治、社会、文化、道德、教育，环境治理、治安治理、腐败治理，应对千头万绪，但关键在于理。“势服人，心不然，理服人，方无言。”这个理要经得起推敲、经得起辩驳。这个理要尊重实践、合乎实际。这个理要顺应民心、符合人性。用这个理，首先纯洁、清理、教育党的队伍，其次反省、调整、改善方针、国策，再次引导社会、教育民众。

注释

注1：《参考消息》2007年5月2日第7版

注2：转引自冯俊科著《西方幸福论》第130页，吉林人民出版社1992年12月第1版

注3：同上第214页

注4：同上第220、221页

注5：《参考消息》2007年5月8日第6版

注6：《马克思恩格斯选集》第1卷第276页

注7：阿.汤因比、池田大作著《展望二十一世纪》第289.295页，国际文化出版公司出版1985年11月第1版