摘要：本论文以儒家典籍为资料，通过经学诠释，梳理儒家对尧舜之道的理论建构，包括尧舜之道的内涵、尧舜德行、尧舜道统、尧舜道德人格典范（孝悌、仁义、节俭）、治国平天下理想（天下为公、选贤任能、仁政、中道）等。后儒把尧舜之道作为修身的最高境界和治道的最高理想，经孔子及历代儒者的不断诠释和发挥，尧舜成为后世帝王效法的典范，尧舜之道成为儒家恒常之道，对儒学与中国历史文化的传承发展影响深远。
关键词：尧舜之道；理论建构；理想人格；理想之治
西方人言必称“希腊”，中国人言必称“尧舜”，那么，“尧舜之道”到底是什么？是如何被建构起来的？有什么基本内容？对儒家与中国历史文化产生了什么样的影响？
从历史来讲，中国传统古史讲“三皇五帝”，近代以来以“古史辨派”为代表的现代史家解构了古史体系，认为三皇五帝都是后人“层累地造成”的，这一观点影响了中国古史研究大半个世纪。随着“走出疑古时代”，中国文明探源工程的开展，学术界对五帝时代进行了新探索，尤其是考古学的一系列发现与研究，促使人们相信中国古史中的五帝时代是存在的1。中国社会科学院考古研究所研究员、中华炎黄文化研究会史前文化专业委员会会长朱乃诚认为，五帝时代是中华文明的形成时期，其所处年代相当于考古学揭示的公元前3500年至公元前2000年之间，并可以划分为三个时期，即黄帝时期、颛顼与帝喾时期、唐尧与虞舜时期。这三个时期分别相当于中华文明形成过程中的“古国文明”“古王国文明”“王国文明”三个发展阶段，对应的考古学文化分别以“红山文明”“良渚文明”“陶寺文明”为代表2。越来越多证据表明尧舜时代的真实性。本文不是对尧舜时代的历史考辨，而是以儒家典籍为资料，通过经学诠释，梳理儒家对尧舜之道的理论建构，以及该建构对儒学和中国历史文化传承发展的深远影响。
一、皇帝王霸与尧舜之道
中国古史很早就形成了三皇五帝的体系，到了春秋战国，学者们重构上古史，提出了皇、帝、王、霸的不同称谓和发展阶段。这些称谓和发展阶段，主要是根据德行优劣和治道不同而划分。皇，《说文》：“皇，大也，从自、王。自，始也”。帝，《说文》：“帝，皇天下之号也”，《尔雅》：“帝，君也”，《字汇》“帝，上帝，天之神也”，《逸周书·谥法解》“德象天地曰帝，静民则法曰皇，仁义所在曰王”。《白虎通·爵》引《独断》云：“上古天子，庖牺氏、神农氏称皇，尧舜称帝，殷周称王。称谓不同，明德有优劣也。”3《白虎通·号》：“德合天地者称帝，仁义合者称王，别优劣也。......帝者天号，王者五行之称也。”3《春秋公羊传·襄公二十九年》“刑人也”东汉何休注：“孔子曰：‘三皇设言民不违，五帝画象世顺机，三王肉刑揆渐加，应世黠巧奸伪多。’”唐代徐彦疏：“云孔子曰‘三皇设言民不违，五帝画象世顺机，三王肉刑揆渐加，应世黠巧奸伪多’者，《孝经说》文。言三皇之时，天下醇粹，其若设言，民无违者，是以不劳制刑，故曰三皇设言民无违也。其五帝之时，黎庶已薄，故设象刑以示其耻，当世之人，顺而从之，疾之而机矣，故曰五帝画象世顺机也，画犹设也。其象刑者，即《唐传》云‘唐、虞之象刑，上刑赭衣不纯’，注云‘纯，缘也’，时人尚德义，犯刑者但易之衣服，自为大耻。中刑杂屦，屦，履也；下刑墨幪，幪，巾也，使不得冠饰。周礼罢民亦然。‘上刑易三，中刑易二，下刑易一，轻重之差，以居州里而民耻之’是也。三王之时，劣薄已甚，故作肉刑以威恐之。言三王必为重刑者，正揆度其世，以渐欲加而重之，故曰揆渐加也。当时之人，应其时世而为黠巧作奸伪者弥多于本，用此之故，须为重刑也。”4虽然是讲上古刑罚，但可以看出三皇之时，民风淳朴，人心纯洁，不用任何刑罚，人们就过着道德的生活。到了五帝时代，社会风气衰退，百姓虽有违背道德的情况，但还有羞耻之心，还可以用象刑防止犯罪。到了夏、商、周三王时代，社会风气败坏，顽劣之徒越来越多，就得用肉刑威慑。刑罚与道德显然是逆向而行：道德越堕落，刑罚越加重。
《吕氏春秋·先己》：“五帝先道而后德，故德莫盛焉；三王先教而后杀，故事莫功焉；五伯先事而后兵，故兵莫强焉。当今之世，巧谋并行，诈术递用，攻战不休，亡国辱主愈众，所事者末也。”
桓谭《新论·王霸》：“三皇以道治，而五帝用德化，三王由仁义，五伯(霸)以权智。”
阮籍《通老论》：“三皇依道，五帝仗德，三王施仁，五霸行义。”
北宋邵雍将社会历史的发展划分为四个阶段：皇、帝、王、伯（霸）。认为世运的转变是每况愈下，且是循环变化的，并概括了人类以来四个阶段的治道模式：三皇时代以道治国，五帝时代以德治国，三王时代以功治国，五伯时代以力（法）治国。在《皇极经世·观物》篇中他说：
三皇同意而异化，五帝同言而异教，三王同象而异劝，五伯同术而异率。同意而异化者必以道。以道化民者，民亦以道归之，故尚自然。……
三皇同仁而异化，五帝同礼而异教，三王同义而异劝，五伯同智而异率。同礼而异教者必以德。以德教民者，民亦以德归之，故尚让。……
三皇同性而异化，五帝同情而异教，三王同形而异劝，五伯同体而异率。同形而异劝者必以功。以功劝民者，民亦以功归之，故尚政。……
三皇同圣而异化，五帝同贤而异教，三王同才而异劝，五伯同术而异率。同术而异率者必以力。以力率民者，民亦以力归之，故尚争。……
三皇时代以道化民，道法自然，自然的本质即无为，人民于是以道归化，天下由此大治。五帝以德教民，崇尚礼让，礼让的本质是天下为公，人民于是以德归化，天下也可以治理。三王以功劝民，注重政治，政者，正也，王者，正也，以功正天下之不正，人民于是以功归之，可以有天下。五伯以力率民，借虚名以争实利，然中原华夏不为夷狄化者，五伯之力也，人民于是以力归之，可以存天下。三皇时代以道治国，五帝时代以德治国，三王时代以功治国，五伯时代以力治国。邵雍还以春、夏、秋、冬分别比喻皇、帝、王、霸时代，其以诗写道：
三皇吟
三皇之世正熙熙，鸟鹊之巢俯可窥。
当日一般情味切，初春天气早晨时。
五帝
五帝之时似日中，声明文物正融融。
古今世盛无如此，过此其来便不同。
三王
三王之世正如秋，权重权轻事有由。
深谷为陵岸为谷，陵迁谷变不知休。
五伯
五伯之时正似冬，虽然三代莫同风。
当初管晏权轻重，父子君臣尚且宗。5
这虽然是一种历史退化论，但也确实道出了某些历史真实。三皇时代进入文明的门槛，一切美好而初创；五帝时代是大道之行，天下为公，是上古文明的巅峰；三王时代进入家天下，以礼为治，互有升沉；五霸时代则礼崩乐坏，以权势武力为标准。
尧舜属于五帝，汉应劭《风俗通义·皇霸·五帝》引《尚书大传》：“天立五帝以为相，四时施生，法度明察，春夏庆赏，秋冬刑罚。帝者任德设刑以则象之，言其能行天道，举错审谛。”6帝与谛同义，意为能洞悉天地万物的真谛，是统治天下的君王称号。
尧，《说文解字》：“高也。从垚在兀上，高远也。”段玉裁注：“尧本谓高。陶唐氏以为号。《白虎通》曰：‘尧犹峣峣’。峣峣，至高之皃（貌）。......尧之言至高也。......从垚在兀上，高远也，会意。兀者，高而上平也。高而上平之上又增益之以垚，是其高且远可知也。”7《释名》：“其尊高尧尧然，物莫之先，故谓之尧也。”《白虎通·号》：“谓之尧者何?尧犹峣峣也。至高之貌，清妙高远，优游博衍，众圣之主，百王之长也。”《汉书·尧典》马融注：“尧，谥也。翼善传圣曰尧。”
《风俗通义·皇霸》：“尧者，高也，饶也。言其隆兴焕炳，最高明也。”
孔融《圣人优劣论》：“唯天为大，唯尧则之，是谓覆益众圣最优之明文也。”
舜，《说文解字》：“?（舜本字），艸也。楚谓之葍，秦谓之藑。蔓地生而连华。象形。”段玉裁注：“有虞氏以为谥者。尧，高也。舜，大也。”8《礼记·中庸》郑玄注：“舜之言充也。”《白虎通·号》：“谓之舜者何？舜犹僢僢也，言能推信尧道而行之。”
《风俗通义·皇霸》：“舜者，推也，循也。言其推行道德，循尧绪也。”
《谥法》：“受禅成功曰舜。”又云：“仁义盛明曰舜”。
通过这些名号的解释就可以大致看出尧舜之道的基本内涵了。
“尧舜之道”也称为“唐虞之道”。郭店楚简《唐虞之道》以“禅而不传”和“爱亲尊贤”为主题，赞扬了尧舜的禅让，着重叙述舜知命修身及具有的仁、义、孝、悌的品德。《白虎通·号》云：“唐，荡荡也。荡荡者，道德至大之貌也。虞者，乐也，言天下有道，人皆乐也。故《论语》曰：‘唐虞之际。’”尧舜以人名，唐虞以国名，其义一也。
关于《尚书》的《尧典》《舜典》，《伪孔传》解为：“典者常也，言可为百代常行之道。”孔颖达疏曰：“称‘典’者，以道可百代常行。若尧舜禅让圣贤，禹汤传授子孙，即是尧舜之道不可常行，但惟德是与，非贤不授。授贤之事，道可常行，但后王德劣不能及古耳。”尧舜之道理应是百代可常行之道，但除了尧舜禅让，到禹汤以下就传于子孙，这不是尧舜之道不可常行，而是后王德劣达不到尧舜的高度。那么，尧舜有何德何能呢？
二、尧舜德行广大
“苟不至德，至道不凝焉。”（《礼记·中庸》）尧舜如何成就其道呢？《尚书·尧典》就说“帝尧，曰放勋，钦、明、文、思、安安。允恭克让，光被四表，格于上下。”《伪孔传》解曰：“言尧放上世之功，化而以敬明文思之四德，安天下之当安者。......既有四德，又信恭能让，故其名闻充溢四外，至于天地。”马融注云：“威仪表备谓之钦，照临四方谓之明，经纬天地谓之文，道德纯备谓之思。”孔颖达疏曰：“帝尧能放效上世之功而施其教化，心意恒敬，智慧甚明，发举则有文谋，思虑则能通敏，以此四德安天下之当安者。在于己身则有此四德，其于外接物又能信实、恭勤、善能、谦让。恭则人不敢侮，让则人莫与争，由此为下所服，名誉著闻，圣德美名充满被溢于四方之外，又至于上天下地。言其日月所照，霜露所坠，莫不闻其声名，被其恩泽。”这一句经文又可分成两部分：第一部分讲尧之德，第二部分讲尧之行。孔颖达疏曰：“言尧既有敬明文思之四德，又信实、恭勤、善能、推让，下人爱其恭让，传其德音，故其名远闻，旁行则充溢四方，上下则至于天地。”尧效仿上世之功，具备了钦、明、文、思四德，又能躬行允、恭、克、让四行，圣德美名传遍四方，大德恩泽遍及上下，使天下太平，万物安宁。钦、明、文、思四德，允、恭、克、让四行，既有道德，又能躬行实践，德行合一，即后来的知行合一。于是，“惟德动天”，天人合一。所以孔子说，“大哉！尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎，其有成功也。焕乎，其有文章。”（《论语·泰伯》）孔子在这里赞颂尧帝效法天道，制订礼乐典章，施恩德于民，取得了丰功伟绩，使人民对他无比赞美。此德行推之事业就是“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍”（《尚书·尧典》），于是成就了“盛德大业”。“盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。”（《周易·系辞上》）德行隆盛，功业弘大，完美地体现了内圣外王之道。正如王夫之所说：“帝尧以上圣之聪明，而日取百物之情理，如奉严师，如事天祖，以文其‘文’，思其‘思’，恭其‘恭’，让其‘让’，成盛德，建大业焉！......故其圣也，如天之无不覆帱，而‘俊德’‘九族’‘百姓’‘四门’‘黎民’‘草木鸟兽’咸受化焉。”9
舜也是德行远大。《尚书·舜典》：“帝舜，曰重华，协于帝。浚哲文明，温恭允塞。玄德升闻，乃命以位。”孔颖达疏曰：“能顺而考案古道而行之者，是为帝舜也。又申其顺考古道之事曰，此舜能继尧，重其文德之光华，用此德合于帝尧，与尧俱圣明也。此舜性有深沉智慧，文章明鉴，温和之色，恭逊之容，由名闻远达，信能充实上下，潜行道德，升闻天朝，尧乃征用，命之以位而试之也。”《伪孔传》：“浚，深。哲，智也。”孔颖达疏曰：“经纬天地曰文，照临四方曰明。”温、恭：孔颖达疏曰：“言其色温而貌恭也。”允，信实。塞，充满。说明舜能够顺古道而行，继承帝尧的文德光华，有浚、哲、文、明四德，温、恭、允、塞四行，潜修德行，名闻远达，升闻天朝，为尧重用。舜代尧经历了艰难困苦的历程，“慎徽五典，五典克从。纳于百揆，百揆时叙。宾于四门，四门穆穆。纳于大麓，烈风雷雨弗迷。”（《尚书·尧典》）孔颖达疏曰：“尧使舜慎美笃行五常之教，而五常之教皆能顺从而行之，无违命也。又纳于百官之事，命揆度行之，而百事所揆度者，于是皆得次序，无废事也。又命使宾迎诸侯于四门，而来入者穆穆然皆有美德，无凶人也。又纳于大官，总录万机之政，而阴阳和，风雨时，烈风雷雨不有迷惑错谬。明舜之德合于天，天人和协，其功成矣。”舜经过各种考察考验以后才登上帝位，行天子之政。他勤勉政事，四次巡视四方，此后“五载一巡狩，群后四朝。敷奏以言，明试以功，车服以庸。肇十有二州，封十有二山，浚川。.......流共工于幽洲，放驩兜于崇山，窜三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服。”（《尚书·舜典》）他选贤任能，任命禹为“司空”，主持治理洪水、平定水土；任命弃为“后稷”，主持五谷农业生产；任命契为“司徒”，主持社会教化；任命皋陶为“士”，主持刑法，维持社会稳定和谐；任命垂为“共工”，主持手工业生产；任命益为“朕虞”，主持皇室园林内动物资源的管理；任命伯夷为“秩宗”，主持祭祀活动的次秩尊卑；任命夔为“典乐”，主持八音调和，以便敬神人和；任命龙为“纳言”，主持上传下达，传递信息。并且要求各官员恪尽职守，如“汝二十有二人，钦哉！惟时亮天功”，还要求考核业绩，“三载考绩，三考，黜陟幽明，庶绩咸熙。”（《尚书·舜典》）可谓功业卓著，天下大治，也完美地体现了内圣外王之道。王夫之赞曰：“‘浚哲文明’以光昭其知，‘温恭允塞’以骏发起行，处深山，临忧患，而光明赫奕之气不可遏也。从五典，叙百揆，宾四门，格大麓，殛大奸，晋群贤，庸有必备，载有必熙，岂尝韬光同尘，以苍苍之无正色者为师，而徜徉乎不测之域。”99舜以“玄德”为尧重用，也通于天道。《论语·卫灵公》载子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉！恭己正南面而已矣。”舜的“无为而治”与道家顺天道之自然、无所作为不同，而是己有盛德，以德化民，同时，能够选贤任能，君无为而臣下有为。
三、儒家道统开端
尧舜是儒家道统传承中的关键人物。儒者们认为，三皇五帝的治术各不相同，但他们一脉相承，有一个不变之道在背后支撑着。这个“道”就是古代圣王代代相传的核心价值，由此而形成道统传承的谱系。《周易·系辞下》中关于《易经》的来源曰：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以自天祐之，吉无不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”这实际上也是以卦象为象征的道统传承体系。孔子删订《尚书》，所录为虞、夏、商、周各代王室文献，始于尧、舜，涉及的先王包括尧、舜、禹、汤、文、武、周公等上古圣王。孔子以上古圣王之行事阐发他的理想，以圣圣相传之道建构早期儒家道统谱系。
道统本来就存在于历史文化之中，而道统之说滥觞于孟子。孟子以捍卫和承继“先王之道”为己任，勾画出一个自尧、舜、禹、汤、文王、孔子相传的圣人之道授受统绪：
由尧、舜至于汤，五百有余岁。若禹、皋陶，则见而知之。若汤，则闻而知之。由汤至于文王，五百有余岁。若伊尹、莱朱，则见而知之；若文王，则闻而知之。由文王至于孔子，五百有余岁。若大公望、散宜生，则见而知之；若孔子，则闻而知之。由孔子而来至于今，百有余岁。（《孟子·尽心下》）
五百年必有王者兴，其间必有名世者。（《孟子·公孙丑下》）
当尧之时，水逆行，泛滥于中国，蛇龙居之，民无所定。下者为巢，上者为营窟。《书》曰：“洚水警余。”洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驱蛇龙而放之菹。水由地中行，江、淮、河、汉是也。险阻既远，鸟兽之害人者消，然后人得平土而居之。尧、舜既没，圣人之道衰，暴君代作。坏宫室以为汙池，民无所安息；弃田以为园囿，使民不得衣食。邪说暴行又作，园囿、汙池、沛泽多而禽兽至。及纣之身，天下又大乱。周公相武王诛纣、伐奄，三年讨其君，驱飞廉于海隅而戮之，灭国者五十，驱虎、豹、犀、象而远之，天下大悦。《书》曰：“丕显哉，文王谟！丕承哉，武王烈！佑启我后人，咸以正无缺。”世衰道微，邪说暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之。孔子惧，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：“知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！”（《孟子·滕文公下》）
孟子以尧舜为开端，沿着一条历史文化基线，以大约五百年为一个周期，从尧至孔子，清晰地勾勒出一幅儒家道统的传承谱系，并认为儒家道统并不是一帆风顺的，而是在漫长的历史中有衰有兴。尧、舜以后衰微，期间又经历几次世衰道微，由大禹、周公、孔子相继拯救传承下来，现在他要把圣人之道传承下去。
中唐韩愈认为，“先王之道”从尧开其“端”，一直传到孔孟，从未间断：“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲。轲之死，不得其传焉。”10自孟子之后，儒学的发展乃是前后相承，延绵而不绝。韩愈把儒学渊源同中国古代的圣王相联系，借以强调儒学在时间上早于佛学，为华夏正统思想，一脉相承，从未间断。这标志着儒家道统论的正式提出。他以“道统”继承人自居，认为自己的历史使命就在于恢复和发扬儒家这个“道统”。
宋代理学家们也都采取韩愈的观点。北宋孙复在《信道堂记》中提出其道统观：“吾之所为者，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子之道也，孟轲、荀卿、扬雄、王通、韩愈之道也。”而同时的石介《尊韩》一文云：“道始于伏羲氏，而成终于孔子。道已成终矣，不生圣人可也。......若孟轲氏，扬雄氏，王通氏，韩愈氏，祖述孔子而师尊之。”其《怪说》（中）则说：“周公、孔子、孟轲、扬雄、文中子、吏部（韩愈）之道，尧、舜、禹、汤、文、武之道也。”及至二程，道统又有新的变化。程颐在为程颢所作的《墓表》中认为，孟子之后儒家的道统就失传了，其兄明道先生得不传之学于遗经，才接过这个传统。二程所建构的道统谱系为：尧、舜→禹、汤、文、武、周公→孔子→（曾子、子思）→孟子→程子。
刘子翚是宋代著名理学家、诗人，朱熹的老师。他撰《圣传论》十篇，概括尧、舜、禹、汤、文王、周公、孔子、颜、曾、思、孟圣圣相传之道。他首先分析了圣人之道不明的原因：“道之不明也，阐之者晦之也；道之不行也，执之者拘之也。圣人既没，歩骤圣人者日益众，此甲彼乙不能相统，心心有主，喙喙争鸣，承舛听讹，浸失其本，圣人之道散于百家，荡于末流，匿于学者见闻之外，有密知其旨者发而扬之，众必愕眙非诋而弗之信也。夫其弗信也，非叛圣人之道也，陷于所长而不能反也。故博以求约也，而聪或陷之于杂；思以索理也，而智或陷之于凿；文以表义也，而才或陷之于浮；说以明疑也，而辨或陷之于夸。用其所长，陷于所短者，由失其本故也。不覩其本，各守其偏，圣人之道始离；互攻其异，不反其同，圣人之道始孤。不有卓然英睿出焉，孰能引而归之，会而通之哉？”1111圣人之道不明主要是学者各有心思智虑，陷于一己之私见，各守其偏，互攻其异，遂使圣人之道散于百家，荡于末流，匿于学者见闻之外，所以需要有卓然英睿的大儒出来综合会通。他认为，《尚书·大禹谟》“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”就是尧舜相传的密旨，这里的“一”就是“道”。他说：“一者道也，能一者心也，心与道应，尧舜所以圣也。”1111尧舜之所以成为圣王，是因为尧舜之心与天道感应，合而为一。“尧舜之心，见于从事者兢兢致道而已，孳孳为善而已，惕然如有所警，勉然常若不及，终日乾乾，无少断续。安乐和易，此心发之；鄙诈邪慢，此心拒之。故一日兢兢孳孳一日尧舜也，一岁兢兢孳孳一岁尧舜也。日复日，岁复岁焉，洞达流通，与道不隔，则子为尧舜乎，尧舜为子乎，荡荡巍巍，复在吾目中矣。”11尧舜一心，兢兢致道，孳孳为善，时时刻刻，年年岁岁，心与道应，身与天合，成就圣道。后学者要学为尧舜，就要明其用心，这才是学为尧舜的正道。他以心为本诠释尧舜之道，对宋明儒影响非常大。
提出“道统”概念的是南宋朱熹。他进一步发展完善道统论，认为儒家的道统是周敦颐和程氏兄弟上接孟子的，而自己又继承了周敦颐和程氏兄弟的儒家道统。在《中庸章句序》中，他详述了自己心目中的儒家道统观：“《中庸》何为而作也？子思子忧道学之失其传而作也。盖自上古圣神继天立极，而道统之传有自来矣。其见于经，则‘允执厥中’者，尧之所以授舜也；‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中’者，舜之所以授禹也。尧之一言，至矣，尽矣!而舜复益之以三言者，则所以明夫尧之一言，必如是而后可庶几也。......夫尧、舜、禹，天下之大圣也。以天下相传，天下之大事也。以天下之大圣，行天下之大事，而其授受之际，丁宁告戒，不过如此。则天下之理，岂有以加于此哉？自是以来，圣圣相承：若成汤、文、武之为君，皋陶、伊、傅、周、召之为臣，既皆以此而接夫道统之传，若吾夫子，则虽不得其位，而所以继往圣、开来学，其功反有贤于尧、舜者。然当是时，见而知之者，惟颜氏、曾氏之传得其宗。及曾氏之再传，而复得夫子之孙子思，则去圣远而异端起矣。子思惧夫愈久而愈失其真也，于是推本尧、舜以来相传之意，质以平日所闻父、师之言，更互演绎，作为此书，以诏后之学者。......自是而又再传以得孟氏，为能推明是书，以承先圣之统，及其没而遂失其传焉。”朱子将“道”与“统”合在一起明确提出了“道统”概念，并认为汉、唐以来道统无传，《礼记·中庸》所传尧舜之道统源于“上古圣神继天立极”而成，有着明确的传承谱系。尧、舜、禹、汤、文、武、周公等以至孔子、颜回、曾子、子思和孟子，构成了秦汉以前儒家道统的传承谱系。孟子没后，儒家“道统”“遂失其传”。他所说的道统的核心就是尧、舜、禹三圣相传的发于一心的“允执厥中”。正因为尧、舜德盛道高，成为天下的大圣，不仅禅让天子之位，以天下相传，还以心传心，传承道统。
四、道德人格典范
（一）孝悌
尧舜之道的道德根本是孝悌。孟子认为：“尧舜之道，孝悌而已矣。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。子服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”（《孟子·告子下》）赵岐注云：“孝悌而已，人所能也。尧服，衣服不逾礼也。尧言，仁义之言。尧行，孝悌之行。桀服，谲诡非常之服。桀言，不行仁义之言。桀行，淫虐之行。为尧似尧，为桀似桀而已矣。”孟子把尧舜之道归结为孝悌，并以尧舜与桀纣对比，指出如果人们服尧舜之服，诵尧舜之言，行尧舜之行，那就会成为尧舜这样的圣人；反之，则会成为桀纣这样的邪恶罪人。
舜的德行主要是孝悌。《尚书·尧典》说舜“瞽子，父顽，母嚚，象傲。克谐以孝，烝烝乂，不格奸。”舜的父亲瞽瞍是个不明事理的人，他的后母是个没有妇德之人，他的后弟傲慢不友好，三个人经常联合起来谋害舜。但舜以孝行美德感化他们，竭力使家庭和睦，同时自身加强修养，没有变得邪恶。《尚书·大禹谟》载舜“初于历山，往于田，日号泣于旻天，于父母，负罪引慝。祗载见瞽叟，夔夔斋栗，瞽亦允若。至感神，矧兹有苗。”《孟子·万章上》载万章问曰：“舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？”孟子曰：“怨慕也。”万章曰：“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。然则舜怨乎？”曰：“长息问于公明高曰：‘舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天，于父母，则吾不知也。’公明高曰：‘是非尔所知也。’夫公明高以孝子之心，为不若是恝，我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉？”朱熹集注“此章言舜不以得众人之所欲为己乐，而以不顺乎亲之心为己忧。非圣人之尽性，其孰能之？”孟子认为，舜虽已贵为天子，得到了人人都愿得到的东西，如天下士人归附、女色、财富、地位，但他并不高兴，他内心的忧愁是，还没有得到父母的欢心，年五十仍思慕父母。所以孟子特别赞扬他的孝悌德行。郭店楚墓竹简《唐虞之道》也说：“古者尧之与舜也，闻舜孝，知其能养天下之老也；闻舜弟，知其能事天下之长也。”正因为舜有孝悌之德，使得四岳向尧推荐舜，并经过多重考验，尧将天子之位传给舜。
（二）仁义
尧舜之道的核心价值是仁义。郭店楚简《唐虞之道》指出尧舜之道是“爱亲尊贤”，是仁义价值观的体现：唐虞之道“仁之至也”，“尧舜之行，爱亲尊贤。爱亲故孝，尊贤故禅。孝之施，爱天下之民。禅之传，世亡隐德。孝，仁之冕也。禅，义之至也。六帝兴于古，皆由此也。爱亲忘贤，仁而未义也。尊贤遗亲，义而未仁也。古者虞舜笃事瞽叟，乃戴其孝;忠事帝尧，乃戴其臣。爱亲尊贤，虞舜其人也。”只有做到爱亲尊贤，才能达到仁义的境界。类似思想在《礼记·中庸》及《孟子》中也可见到。《礼记·中庸》云：“仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。”《孟子·万章上》：“伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道焉。”赵岐注：“伊尹初隐之时，耕于有莘之国，乐仁义之道。”又：“我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由是以乐尧舜之道哉？”赵岐注：“岂若居畎亩之中而无忧哉，乐我尧舜仁义之道。”孟子认为伊尹在没有得到重用之前，潜隐民间，以尧、舜仁义之道为乐。
《孟子·万章下》亦云：“用下敬上，谓之贵贵;用上敬下，谓之尊贤。贵贵，尊贤，其义一也。”贵贵、尊贤的内在价值观是一致的，就是仁义。《大戴礼记·五帝德》赞尧帝“其仁如天，其知如神；就之如日，望之如云；富而不骄，贵而不豫。”是说尧帝有如天的仁爱，如神的智慧；他虽然权高位重，却与百姓亲近，民众接近他就像太阳一样温暖，仰望他就像云彩一般绚丽；他富有而不骄纵，尊贵而不逸乐，被后人视为仁君的典范。《述异记》卷上说“尧为仁君，一日十瑞。草化为禾苗，龙凤呈祥。”
舜也是仁厚之人。《韩非子·难一》载：“历山之农者侵畔，舜往耕焉，期年甽亩正。河滨之渔者争坻，舜往渔焉，期年而让长。东夷之陶者器苦窳，舜往陶焉，期年而器牢。仲尼叹曰：‘耕、渔与陶，非舜官也，而舜往为之者，所以救败也。舜其信仁乎！乃躬藉处苦而民从之。故曰：圣人之德化乎！’”舜以自己的仁厚行为纠正民间败坏的风气，亲自吃苦操劳而使民众都听从他，这就是圣人仁义之德的感化作用。
以尧、舜为代表的圣王之治离不开仁义。《盐铁论·遵道》：“师旷之调五音，不失宫商。圣王之治世，不离仁义。故有改制之名，无变道之实。上自黄帝，下及三王，莫不明德教，谨庠序，崇仁义，立教化。此百世不易之道也。”把仁义看成是包括尧、舜在内的古代圣王治世不可或缺的核心价值观，是百世不易之道。
朱熹也称：“孔子传之孟轲，轲之死，不得其传。此非深知所传者何事，则未易言也。夫孟子之所传者何哉？曰仁义而已矣。......尧舜之所以为尧舜，以其尽此心之体而已。禹、汤、文、武、周公、孔子传之，以至于孟子，其间相望，有或数百年者，非得口传耳授密相付属也。”12尧舜之所以为尧舜，就是尧舜有仁心，能行仁义之道。仁义是尧舜以来儒家道统的核心价值观。
（三）节俭
尧舜虽身为天子，但没有特权，像普通人一样，生活节俭。《尸子·君治》载：“人之言君天下者，瑶台九累，而尧白屋；黼衣九种，而尧大布；宫中三市，而尧鹑居；珍羞百种，而尧粝饭菜粥；骐青龙，而尧素车玄驹。”尧为天子，能够以身作则，衣食住行，与常人无异。《史记·太史公自序》载：“墨者亦尚尧舜道，言其德行曰：‘堂高三尺，土阶三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜霍之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。’其送死，桐棺三寸，举音不尽其哀。”尧舜为天子，却过着与普通人一样的生活，衣食住行非常简单朴素，去世以后也是薄葬。
五、治国平天下理想
（一）天下为公
尧舜禅让体现了天下为公的政治理念。郭店楚简《唐虞之道》云：“唐虞之道，禅而不传。尧舜之王，利天下而弗利也。禅而不传，圣之盛也。利天下而弗利也，仁之至也。故昔贤仁圣者如此。身穷不贪，没而弗利，穷仁矣。必正其身，然后正世，圣道备矣。故唐虞之(道，禅)也。”尧舜之道，以天下为公，毫无自私自利之心，把天下不是传给儿子，而是传给贤能之人，“尧知子丹朱之不肖，不足授天下，于是乃权授舜。授舜，则天下得其利而丹朱病；授丹朱，则天下病而丹朱得其利。尧曰‘终不以天下之病而利一人’，而卒授舜以天下。”13《吕氏春秋·去私》云：“尧有子十人，不与其子而授舜；舜有子九人，不与其子而授禹，至公也。”尧舜禅让是大公无私精神的体现。《礼记·礼运》篇讲大同时代“大道之行也，天下为公。”郑玄注：“公犹共也。禅位授圣，不家之。”孔颖达疏曰：“‘天下为公’，谓天子位也。为公，谓揖让而授圣德，不私传子孙，即废朱均而用舜禹是也。”元人陈澔注：“天下为公，言不以天下之大私其子孙，而与天下之贤圣公共之。”“朱均”指尧之子丹朱，舜之子商均，均不肖，故尧舜不传位给他们，而是传给有圣德的人，是天下为公的精神的集中体现。
（二）选贤任能
禅让还体现了尚德授贤、有德者居位的观念。《论语·泰伯》篇子曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”何晏《集解》：“美舜、禹也，言己不与求天下而得之。”皇侃《义疏》：“此美舜、禹也。舜、禹亦古圣天子也。巍巍，高大之称也。言舜、禹逢时遇世，高大可美也。舜受尧禅而有天下，禹受舜禅而有天下。此二圣得时有天下，并非身所预求而君自禅之也。”舜和禹他们受禅让而有天下，不是自己求而得之，而是他们有德行，逢时世，禅让而有天下。《论语·颜渊》篇子夏曰：“......舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”子夏赞扬大舜、商汤在治理天下时能够选贤任能，舜在众人之中举用皋陶，汤在众人之中举用伊尹，都是任用正直之士而不用枉邪之人，这样就使不仁者不敢胡作非为。郭店楚简《唐虞之道》：“禅也者，上德授贤之谓也。上德则天下有君而世明，授贤则民兴教而化乎道。不禅而能化民者，自生民未之有也。”就是说，尧舜禅让的原因在于因德而授贤，天子之位应该是有德者居之。荀子说：“尧让贤，以为民。”“尧授能，舜遇时，尚贤推德天下治”（《荀子·成相》），也赞扬尧舜禅让是以民为本，尚德授贤。《礼记·礼运》讲到大同时代“选贤与能”，孔颖达疏曰：“‘选贤与能’者，向明不私传天位，此明不世诸侯也，国不传世，唯选贤与能也，黜四凶、举十六相之类是也。”元人陈澔注：“尧授舜，舜授禹，但有贤能可选，即授之。”关于“黜四凶、举十六相”，见于《左传·文公十八年》：“昔高阳氏有才子八人，......天下之民谓之‘八恺’。高辛氏有才子八人，......天下之民谓之‘八元’。......舜臣尧，举八恺，使主后土，以揆百事，莫不时序，地平天成；举八元，使布五教于四方，父义、母慈、兄友、弟共（同恭）、子孝，内平外成。......舜臣尧，宾于四门，流四凶族混沌、穷奇、梼杌、饕餮，投诸四裔，以御魑魅。是以尧崩而天下如一，同心戴舜以为天子，以其举十六相，去四凶也。”舜能任用高阳氏才子八人、高辛氏才子八人，而流放那些德行败坏的人。
扬雄《法言·至孝》说：“尧舜之道皇兮，夏、殷、周之道将兮，而以延其光兮。或曰：‘何谓也？’曰：“尧、舜以其让，夏以其功，殷、周以其伐。”《说文》“皇，大也。”《广雅·释诂一》“皇，美也。”尧舜之道之所以辉煌美好，就是因为能够让贤。
《论衡·语增》曰：“舜承安继治，任贤使能，恭己无为而天下治。”舜继尧而承天下，任贤使能，恭己无为，天下大治。
（三）仁政
尧、舜所行之政是仁政。《礼记·大学》云：“尧、舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。”尧、舜用仁爱率导天下，老百姓就跟随着学仁爱；桀、纣用暴虐率导天下，老百姓就跟随着学暴虐。
孟子说：“尧、舜之道，不以仁政，不能平治天下”（《孟子·离娄上》），孙奭疏曰：“‘尧、舜之道，不以仁政不能平治天下’者，尧、舜二帝，唐虞之盛者也，然而不以仁政而施之于天下，故不能平治天下而享无为之功矣。以其天下平治，由仁政之施也。”尧、舜之所以把天下治理得很好，成为历史上著名的唐虞盛世，就是他们能够施行仁政。
《说苑·君道》载：“尧存心于天下，加志于穷民，痛万姓之罹罪，忧众生之不遂也。有一民饥，则曰此我饥之也；有一人寒，则曰此我寒之也；一民有罪，则曰此我陷之也。仁昭而义立，德博而化广；故不赏而民劝，不罚而民治。先恕而后教，是尧道也。当舜之时，有苗氏不服。其所以不服者，大山在其南，殿山在其北；左洞庭之波，右彭蠡之川；因此险也，所以不服。禹欲伐之，舜不许，曰：‘谕教犹未竭也’。究谕教焉，而有苗氏请服。天下闻之，皆非禹之义，而归舜之德。”尧、舜心怀天下，一心为民，推行仁义，民饥我饥，民寒我寒，致力教化，德行广被。
（四）中道
尧舜之道的精髓是中道。《尚书·大禹谟》载舜对禹说：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”人心危险难安，道心幽微难明，只有精心一意，诚恳地秉执其中正之道，才能治理好国家。尽管有后代学者认为这十六字是伪古文，但宋儒非常重视这“十六字心传”，朱熹《中庸章句序》：“盖自上古圣神继天立极，而道统之传有自来矣。其见于经，则‘允执厥中’者，尧之所以授舜也。‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中’者，舜之所以授禹也。”即认为儒家的中道思想来自尧、舜，是道统的集中体现。蔡沈《书经集传序》进一步说：“精一执中，尧、舜、禹相授之心法也。”把中道看成是尧、舜、禹圣圣相传的心法。“允执厥中”也就是“允执其中”。《论语·尧曰》载：“尧曰：‘咨！尔舜，天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。’舜亦以命禹。”尧在传天子之位给舜时说，按照上天安排的次序，帝位要落到你身上了，你要真诚地执守中正之道。如果天下的百姓贫困穷苦，上天给你的禄位也就永远终止了。舜晚年传位于禹，也这样对他说。《礼记·中庸》载孔子云：“舜其大知也与!舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。”舜能够虚心向人请教，特别是对一般老百姓的粗浅之言很重视，从中体味老百姓的心声。对听到的不同意见，特别是对是非善恶有自己的分析判断，能够隐恶扬善，扶正避邪，善于通过考察事物的两个极端，把握中道来治国理民，这便是“执两用中”，是舜的“大知（智）”，即政治大智慧。明儒方孝孺在《夷齐》中说：“圣人之道，中而已矣，尧、舜、禹三圣人为万世法，一中也。”现代史学家柳诒徵分析说：“是唐虞时之教育，专就人性之偏者，矫正而调剂之，使适于中道也。以为非此不足以立国，故制为累世不易之通称。.......然中无一定之界域，故无时无地，仍不能免于偏执。惟其所执，恒不取其趋于极端耳。”14尧、舜、禹以中道治国平天下，这种中道智慧就是古代圣王之治的根本精神之一。
六、尧舜之道对儒家和中国文化的影响
后儒把尧舜之道作为修身的最高境界和治道的最高典范，是儒家道统的代表者、传递者，借以说明儒家道统具有悠久的历史根源。经过孔子及历代儒者的不断诠释和发挥，尧、舜成为后世效法的楷模，尧舜之道成为不变之道。
孔子“祖述尧、舜”（《礼记·中庸》），孔颖达疏：“‘仲尼祖述尧、舜’者，祖，始也。言仲尼祖述始行尧、舜之道也。”朱熹《四书章句集注》：“祖述者，远宗其道。”可见，孔子思想远宗尧舜之道。他编定六经，于《尚书》乃上断自尧舜以下。夏曾佑说：“孔子删书，断自唐虞，故儒家言政治者，必法尧、舜。”15《汉书·地理志》云：“孔子闵王道将废，乃修六经，以述唐虞三代之道。”此唐虞三代之道即孔子心目中尧舜以来的王道政治理想。
受孔子的影响，其弟子也非常推崇尧舜之道。《孔丛子·论书》载：
子夏读《书》既毕，而见于夫子。夫子谓曰：“子何为于《书》？”子夏对曰：“《书》之论事也，昭昭然若日月之代明，离离然若星辰之错行，上有尧舜之道，下有三王之义。凡商之所受书于夫子者，志之于心弗敢忘。虽退而穷居河济之间，深山之中，作壤室、编蓬户，常于此弹琴以歌先王之道，则可以发愤慷喟，忘己贫贱。故有人亦乐之，无人亦乐之，上见尧舜之德，下见三王之义，忽不知忧患与死也。”夫子愀然变容，曰：“嘻！子殆可与言《书》矣。虽然，其亦表之而已，未睹其里也。夫闚其门而不入其室，恶睹其宗庙之奥、百官之美乎？”
子夏在孔子指导下研读《尚书》，对“尧舜之道”颇有体悟，于是他退而穷居河济之间，过着艰难困苦的生活，而心中不忘尧舜之道，时常弹琴歌颂尧舜之道，发愤努力。尽管如此，孔子认为他对于尧舜之道已经登堂，还未入室。
孟子“言必称尧舜”（《孟子·滕文公上》），赵岐《孟子题辞解》：“孟子退自齐梁，述尧舜之道而著作焉，此大贤拟圣而作者也。”孟子对景丑说：“我非尧舜之道，不敢以陈于王前也。”（《孟子·公孙丑下》）赵岐注：“孟子言我每见王，常陈尧舜之道以劝勉王。”孟子以尧舜之道为著述的主旨，并以此说服当时的时君世主。他还说：“欲为君尽君道，欲为臣尽臣道，二者皆法尧、舜而已矣。”（《孟子·离娄上》）君臣之道应效法尧舜之道。还提出“人皆可以为尧、舜”（《孟子·告子上》），每个人通过自己的努力都可以成为尧、舜那样的圣人。
荀子对尧舜之道也崇敬有加：“夫人虽有性质美而心辩知，必将求贤师而事之，择良友而友之。得贤师而事之，则所闻者尧舜禹汤之道也。”（《荀子·性恶》）他还称赞“尧、舜者，天下之英也。”（《荀子·正论》）
董仲舒在于汉武帝的对策中说：“臣闻尧受命，以天下为忧，而未以位为乐也，故诛逐乱臣，务求贤圣，是以得舜、禹、稷、卨、咎繇。众圣辅德，贤能佐职，教化大行，天下和洽，万民皆安仁乐谊，各得其宜，动作应礼，从容中道。故孔子曰：‘如有王者，必世而后仁’，此之谓也。尧在位七十载，乃逊于位以禅虞舜。尧崩，天下不归尧子丹朱而归舜。舜知不可辟，乃即天子之位，以禹为相，因尧之辅佐，继其统业，是以垂拱无为而天下治。孔子曰：‘《韶》尽美矣，又尽善矣’，此之谓也。”尧舜禹圣圣相传，做到了尽善尽美。他还提出改制不易道之说，“故王者有改制之名，亡变道之实。.......道之大原出于天，天不变，道亦不变，是以禹继舜，舜继尧，三圣相受而守一道。”（《汉书·董仲舒传》）“王者有改制之名，无易道之实。孔子曰：‘无为而治者，其舜乎!’言其主尧之道而已，此非不易之效与!”（《春秋繁露·楚庄王》）尧、舜、禹三圣相继传授，恪守一道，所以礼乐制度可以有损益，但天人一贯之道统不变。
隋唐之际的王通感叹“杨、墨之言出而孔子之道塞，佛、老之教行而尧舜之道潜”16，“尧、舜继禅，历代不逢”17，他立志于复兴先王之道。
柳宗元对“尧舜之道”特别向往，在《送娄图南秀才游淮南将入道序》中阐明自己学习尧舜之道的热忱，“幸而好求尧、舜、孔子之志，惟恐不得;幸而遇行尧、舜、孔子之道，惟恐不慊”。在《寄许京兆孟容书》中自述其一生之志：“以兴尧、舜、孔子之道，利安元元为务。”元元就是民众，利安元元就是利民、安民。
后儒把能否“入尧舜之道”看成是个人修身的终极目标。《孟子·尽心下》批评“乡愿”说：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。”乡愿没有是非观念，同流合污，看似忠信廉洁，浪得虚名，是贼害道德之人，不可“入尧舜之道”。
宋儒批评佛教“穷深极微，而不可以入尧舜之道”18。佛教理论穷极深奥之理，探及精微之处，但因抛弃了儒家伦常，所以不能入尧舜之道。他们常常以“尧舜之道”期待帝王：“明道先生言于神宗曰：得天理之正，极人伦之至者，尧舜之道也。用其私心，依仁义之偏者，霸者之事也。‘王道如砥’，本乎人情，出乎礼义，若履大路而行，无复回曲。霸者崎岖反侧于曲径之中，而卒不可与入尧舜之道。.......惟陛下稽先圣之言，察人事之理，知尧舜之道备于己，反身而诚之，推之以及四海，则万世幸甚。”18朱熹把《大学》看成是入尧舜之道的基础，或问：“《大学》之书，即是圣人做天下根本？”曰：“此譬如人起屋，是画一个大地盘在这里。理会得这个了，他日若有材料，却依此起将去，只此一个道理。明此以南面，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。”19并欲以《大学》为正学而引当时帝王“跻之尧舜之盛”20。
总之，尧舜之道经过孔孟荀的阐释，历代儒家的发扬，成为古代中国修身的最高境界和治道的最高理想，尧舜成为后世帝王效法的典范，尧舜之道成为儒家恒常之道。后儒常讲“人皆可以为尧舜”，表明希贤希圣、企慕尧舜的理想人格追求；后人常用“尧天舜日”称颂圣帝明王的盛德，期盼天下太平的盛世。今天，我们应该研究尧舜以降几千年来古圣先贤、历代大儒修身齐家治国平天下的治国理念和治理模式，在继承的基础上创造性转换和创新性发展，推进国家治理体系和治理能力的现代化。
注释：
1康翔宇：《神话里的五帝在历史中真实存在?》，《大河报》2019年9月20日。
2朱乃诚：《五帝时代与中华文明的形成》，《中原文化研究》2020年第4期。
3陈立撰，吴则虞点校：《白虎通疏证》，北京：中华书局，1994年，第2，43-44页。
4何休解诂，许彦疏，浦卫忠整理：《春秋公羊传疏》，北京：北京大学出版社，2000年，第532页。
5邵雍：《伊川击壤集》，北京：中华书局，2013年，第202-203页。
6应劭撰，王力器校注：《风俗通义校注》上册，北京：中华书局，1981年，第10页。
7许慎撰，段玉裁注：《说文解字注》，上海：上海古籍出版社，1981年，第694页。
8许慎撰，段玉裁注：《说文解字注》，第234页。
9王夫之：《尚书引义》，北京：中华书局，1976年，第6，11页。
10韩愈：《原道》，《韩愈全集》，上海：上海古籍出版社，1997年，第22页。
11刘子翚：《屏山集》卷1，《四库全书》本。
12朱熹：《李公常语上》，《朱子全书》第24册，上海：上海古籍出版社;合肥：安徽教育出版社，2010年，第3525页。
13司马迁：《史记》卷1《五帝本纪》，北京：中华书局，1963年，第30页。
14柳诒徵：《中国文化史》(上卷)，上海：东方出版社，1988年，第33-34页。
15夏曾佑：《中国古代史》，石家庄：河北教育出版社，2002年，第26页。
16石介：《徂徕石先生文集》，北京：中华书局，1984年，第81页。
17张沛撰：《中说校注》，北京：中华书局，2013年，第278页。
18吕祖谦：《近思录》，北京：中华书局，2011年，第199，127页。
19黎靖德：《朱子语类》第1册，北京：中华书局，1994年，第250页。
20朱熹：《壬午应诏封事》，《朱子全书》第20册，第572-573页。
