冯友兰先生说,中国哲学中最有价值的是关于人生境界的学说

在我们这个时代,“美”又成为一个需要自觉审视的观念。我想,这个时代所需要的美,应该传承历史上中外文化经典的理念,体现一种精神性和神圣性。这个时代所需要的美,应该具备本民族文化的特色,又回应着人类文明的普遍要求。这个时代所需要的美,应该有助于人们去创造属于自己的有意义、有价值、有情趣的人生。

美关乎精神生活和人生意义。冯友兰先生经常说,中国哲学中最有价值的是关于人生境界的学说。世界是同样的世界,但每个人的人生意义和人生价值并不相同,这种不同的人生意义和人生价值,构成了每个人的精神世界,中国人称之为“境界”。这种精神境界,就人的心理状态来说又可称之为“胸襟”,表现出来的举止态度,就称之为“气象”。人生境界有高有低,一个拥有较高的人生境界的人,他的关怀层面比较大,视野和心胸都比较开阔,会呈现出一种“光风霁月”的气象。一件好的艺术作品,可以让人懂得什么是爱,懂得什么是有意义的人生,懂得一个真正有文化、有教养的人会有一种什么样的精神境界。一种健康的审美活动,不能停留在单纯娱乐或装饰的功能上,还要有一个提升人的精神境界、发展完满人性的功能。一所大学的重要使命之一就是引导学生,同时也引导整个社会,有一种高远的精神追求。这种精神追求,使我们的人生更有意义。

这几年,我一直提倡对大专院校学生加强人文、艺术经典的教育。人文、艺术经典可以引导青少年去寻找人生的意义,去追求更高、更深、更远的东西。快餐文化、流行艺术起不到这种作用。俄罗斯电影大师塔可夫斯基说,他小时候,母亲要他读《战争与和平》,并且告诉他哪些段落写得如何好,这样,《战争与和平》就成为他的艺术品位和艺术深度的标准,“从此以后,我再也没有办法阅读垃圾,它们给我以强烈的嫌恶感”。塔可夫斯基成为电影大师,同他从小就受到的这种文化熏陶是分不开的。反过来,一个人如果总是读三四流的作品,就会被那些作品框住,自己的情趣、格调、眼光、追求等也会慢慢降低。如果我们的青少年从小都是接触文化垃圾,那他就很难再接受经典了。

上世纪20年代,宗白华先生在从德国写给国内朋友的信上说,自己到了欧洲,更加认识到中国文化的独特价值。他说:“我以为中国将来的文化决不是把欧美文化搬了来就成功。中国旧文化中实在有伟大优美的,万不可消灭。”上个世纪宗先生说的这段话至今仍闪耀着智慧的光芒。

我举一个例子。当今世界,人与自然的分裂越来越严重。人为了追求自己的功利目标和物质享受,利用高科技无限度地向自然榨取资源。面对日益严重的生态危机,国际学界出现了生态伦理学和生态哲学的研究分支,其核心思想就是要超越“人类中心主义”这一西方传统观念,树立“生态整体主义”的新观念。他们的讨论大多基于对各个物种的权利关系进行理性思辨,而中国古代的思想对于生态的认识实则可以提供一个新角度。孟子说:“亲亲而仁民,仁民而爱物。”不仅要爱亲人、爱一般人,而且要由爱人推广到爱万物。因为人与万物一体,都属于一个大生命世界,属于一个值得敬畏的、带有神圣性的“天地”。这种对于天地万物的爱,不仅是基于伦理道德的观念,也包含着对于具有精神性、神圣性的美的欣赏。中国古代的思想家、艺术家们大多认为,天地万物都包含有活泼泼的生命和生意,这种生命和生意是最值得观赏的。人们在这种观赏中,体验到人与万物一体的境界,从而得到极大的精神愉悦。程颢说:“万物之生意最可观。”宋明理学家都喜欢观“万物之生意”。中国画家从来不画死鱼、死鸟,中国画家画的花、鸟、虫、鱼,都是活泼泼的,是生意盎然的意象世界,是人与天地万物为一体的生命世界,体现了中国人独特的生态意识。这些宝贵的古代思想,既是属于我们本民族的,又是全人类的;既是传统的,又是现代的,体现了可以被全人类普遍接受和赞赏的价值观念。

在当代中国追求这种具有精神性、神圣性的美,需要一大批具有文化责任感的艺术家立足于本民族的文化积累,汲取现实生活的养分,创作出反映这个时代特色的优秀作品,引领时代的审美风气和精神追求。