内容摘要：1996年1月，台湾中华佛教百科文献基金会结集出版《佛教与社会关怀学术研讨会论文集》，内收释传道《菩萨社会关怀的二大任务——庄严国土、成熟众生》、释恒清《草木有性与深层生态学》、王俊秀、江灿腾《环境保护之范型转移过程中佛教思想的角色——以台湾地区的佛教实践模式为例》、张维安《佛教慈济与资源回收——生活世界观点的社会学分析》、陈玉峰《台中市放生文化的初步研究》、释悟殷《佛教的医疗保健--以<根本说一切有部毗奈耶>广律为主》、洪启嵩《器官捐赠与佛教的生命关怀》、林朝成《心净则国土净——关于佛教生态观的思考与挑战》、杨惠南《从“境解脱”到“心解脱”——建立心境平等的佛教生态学》、陈清香《当代佛教建筑所反映的佛教生态》、王淳隆《当前台湾寺院建筑之困局与转机初探》、王镇华《庙宇的空间组织——以山西五台山的庙宇为例》等十二篇论文。按杨惠南的看法，台湾的环保运动，在1970年才开始萌芽；而台湾佛教界之参与环保运动，则是近几年的情形。（杨惠南A）但从上述论文题目来看，台湾学者对佛教思想与环境保护的研究，已经涉及相当具体的领域，在理论探讨上也进入比较深入的层次。
禅宗由“明心见性”而见到“本来面目”，算是开悟了。但本来面目无面目相，这个新视域因思想未曾思想而不识，由于思的清净纯粹而不能言说，形成不了关于面目的描述。因此对“本来面目”的认识注定要身心贴近的亲证，在清净纯粹中自照，机缘成熟时能看到本来“如是”的存在面目。所以本来面目非具体之物而不能形之于事实描述——虽然它必然是事实，但在纯粹的观照中却有着比从前任何时候都深刻的存在体验，事物似乎是亲在于我的肌肤，它们是清净、光明、赤裸裸的。这种纯粹的感知超越了理性的真实，超越了道德的真实、艺术的真实、科学的真实，甚至超越了童话的真实，在无限的“如是”境界中享受着永恒的安宁。
一、不思善，不思恶
各本《坛经》都有这样的情节：惠能得到五祖衣钵后，连夜出黄梅，后面有大批黄梅弟子来夺法，曾经当过五品将军的和尚慧明跑得最快，赶上了惠能，要求传法。惠能要惠明先净心，然后授法曰：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”慧明言下大悟。这个悟道因缘后来被当成公案被禅者反复参究：
“看个话头：六祖示明上座道：‘不思善不思恶，正恁么时，如何是明上座父母未生前本来面目。’但如此看来看去，到词穷理尽，没奈何处，蓦然看透。便是一生参学事毕。”[1]
禅宗语录中类似的教诲经常出现。南泉普愿对一个学僧说：“不思善，不思恶，心念不起，看你本来面目。”南泉认为心念不起处是本来面目。
世上除了善恶分别之外还有是非、美丑、真伪、净垢等等二元分别。只要我们有了分别心，就进入了二元的世界，在顾此失彼中，在患得患失中，陷于相对的沼泽不能自拔。当清净还是作为与尘垢相对时，它还没有走出相对观的泥淖，只有到达一元的“常清净”世界，才能实现真实的观照。不思善恶，是“一念未生时”、是“天地未分时”、是“父母未生时”、是“古帆未挂时”的一元状态，我们在原初的清净海洋里。不思善、不思恶的直接结果是清净的“本来面目”出现，或者说，不思善不思恶是本来面目出现的必要条件。
不思善、不思恶以及不思任何相对观念时，是清净心田。“当与么时，不是古，不是今；不思善，不思恶。鬼神不能寻其迹，万法不能为其侣，地不能载，天不能盖。”[2]在这虚灵的境界里，见得本来面目：“不思善不思恶，正恁么时作么生？座云：正恁么时，是某甲放身命处。”[3]不思善恶处即是心性本来。一般人多被善、恶观念牵连，被世间的价值观牵着走，在种种执著和痴情中不能自见清净心地，不见本来面目。
不思善恶是清净境地，此处无天堂地狱，无佛无众生。“所谓来无所从，去无所至。个时净无夤缘，廓无处所，三际断，六门空。所以道：恢恢焉，晃晃焉，迥出思议之表也。思不到，议不及，心念才萌，便成流注。若是一切心念尽，也无天堂到你，也无地狱到你。十方虚空，纯净无垢，廓然明白。……若或善恶如浮云，起灭俱无处，这里生佛立不得。六祖和尚道：不思善不思恶，正当恁么时，还我明上座父母未生时本来面目。”[4]不思善恶处是本来清净面目，这个面目清净无著：“描不成兮画不就，赞不及兮休生受。本来面目没处藏，世界坏时渠不朽。”[5]本来面目是恒在的本来，是存在的自为状态，只有在不思善恶后呈现。倘有所思，即便是人间天上的真善美，都是眼中的病翳。
后云居结庵于三峰，经旬不赴堂。师问：“子近日何不赴斋？”云居云：“每日自有天神送食。”师云：“我将谓汝是个人，犹作这个见解在。汝晚间来。”云居晚至。师召：“膺庵主”。云居应诺。师云：“不思善，不思恶，是甚么？”云居回庵，寂然宴坐。天神自此竟寻不见，如是三日，乃绝。[6]
一有所思即是境界，虽然美妙，总有美妙的执著。不思善恶则身心自然脱落，善恶境界都不见，清净面目现前。
在清净本来面前，一切追问和意义提示都是污染。一般的人生目标，无论它是多么正义和良善，一般的心智无论有多么理性和公平，都是对世俗心灵欠缺的有限满足，对清净来说都是自缠自缚的事。只要世上还存在可喜可欲的东西，只要我们还念可喜可欲之物，都使“我”分身出来。无论是它在引诱我还是我执著于它，事物的出现都把我困在其中，而实际上是我们先行把自己分裂了。“一尘才起大地全收，一花欲开世界便起。”[7]只要我在思考和追求着，无论其性质如何都是问题。
沩山一日指田谓仰山曰：“那头得恁么高，这头得恁么低。”仰曰：“却是这头高，那头低。”沩曰：“汝不信，但向中间立，看两头。”仰曰：“不必中间立，亦莫住两头。”沩曰：“若如是，着水看，水能平物。”仰曰：“水亦无定，但向高处高平，低处低平。”沩乃休去。[8]
只有超越人生有限的目的，回到清净底蕴，才能实现最广泛的“人道”目标。“我”在此时消融为世事因缘中的自由分子，“目标”与“我”都在自在生机中。这里没有对象，没有概念，没有分别，尔后是本来面目。
自我在不思善恶中死于自己，又在不思善恶中生于作为清净的自己，真的“我”活转过来。这时自性解放，事物回到了自身。一旦本来面目显露，自我就有了新的根基，世界有了新的基础，面前展开了新的景象。一切从前的分离、分裂、对立状态不复存在了，同时作为自我的中心、核心、观念也丧失了。一切都是清净的完全存在，而清净自性又象源头活水一样显现着作为对象和主体的世界，这是还原后的世界。
二、本来面目的心理经验
无善无恶是一个修行过程，理解无善恶的境界是容易的，灭却有善有恶的“思”是不容易的。实现无善恶的清净世界，还须从有善有恶开始，从为善去恶开始。首先进入和肯定有善恶的世界，熟悉这个善恶的世界图景，接着就开始了为善除恶的行动，并且在世俗的赞扬声中享受道德赞美。到了去恶从善成了习惯，就会得定，定在善性的光辉中，为此感到荣耀并想着继续积累着功德。如果他在此时具备了佛法正见，理解善恶世界的缘生本质，就看到无善无恶的世界是一个更大的善。从认识无善无恶到定在无善无恶中，就到了“无生”境界，世界变得清净了，这是世界的“本善”面目。从散乱的善恶心到统一的清净心，最后这个清净相再粉碎，就到了睛空万里的“本来面目”。
看到世界本质清净的一面，不生的一面，定在其中，在某个机缘中会爆发真相认识。这时我们的息与万物的息息息相通，与万物一起进入一元的世界，与宇宙间任何事物都产生通感，在一体中看到生命真相了。身体的每一部分都自然打开了，眼泪不知在什么时候流了下来，肌肉不知什么时候松弛下来，心跳和血液似乎停止了。不是欢喜也不是悲伤，只有无边的宁静和舒适，时间和空间变为“零”，宇宙及其享用全面打开。
这时事物不是观念形态，事物或不成其为“事物”，只是活泼泼的一片缘生实际。面前没有物，没有面对的东西，人与一切事物是相互渗透和交融的关系，是本来同一的关系。它们都是明摆着的，直接呈现着现成和真实，没有谁来提问，也没有谁要回答。面前的山虽然还是山，但这山已不是那山，那山依然耸立在我们面前，但现在是如如一片，或者说成为“空性”，成了我们清净的身体。本来面目是空性的面目，本来面目无面目，所以“本来面目”之说也是多余的，万物在清净自照中自在自是。
对于本来面目的自在状态而言，使用“面目”一词是要做慎重考虑的，因为它容易让人著在上面，类似的言语“清净”等也都被看作是不恰当的。用“面目”一词只是不得已的权宜，是不得不说的说话者在还原到彻底的时候姑且用上的假名，当人们理解了它的内涵时，“面目”没有了，只生存的“如是”状态，它是清净的，“清净”也是假借的词。
这个不思善恶的心及其带来的清净面目，是“喜怒哀乐之未发”的那个心及其纯真状态，它的纯洁和真实就在于它是“空”的，是存在的实相。药山惟严禅师在静坐中，徒弟问他：“兀兀地思量什么？”药山说：“思量个不思量的。”徒弟进一步说：“不思量的如何思量？”药山说：“非思量。”佛说一切法，只是为了人见这个非思量的空性，正说奇说都是让人见这个空心。
问：“大庾岭上趁得及，为什么提不起？”师提起衲衣。僧云：“不问这个。”师云：“看你提不起。”[9]
我们眼前的景象并不是消逝的事物残存的影子，而是我们心灵的羁绊，这些虚幻之物可以跨越任何时间在无限的场所显现。它们甚至跨越了种种心灵界限成为认识的基础，它们常常乘虚而入污染清白。当这些如梦似幻的基础呈现的时侯，表现得如此真实，以各种姿态撞击我们的感官，我们总是把它当成真实而不是梦幻。
我们以感觉世界的假相为真实，以感觉世界清白的基础为梦幻，把它们当成了廉价的空幻之物写进神话，我们从来就在做这样的事。只有当意识之光不再关注感官世界的事事物物时，它就在无思中忽视印象世界，内在世界的清白会清楚地坦露。有人将本来面目等同于无意识，等同于集体无意识，但他们很难解释在这种无意识的同一中的寂静、光明、喜悦；本来面目不是幻想，本来面目是要制服幻想；本来面目不是无记，本来面目要让混沌不明的心理显出它的真相。一般人需要遗忘和逃离的领域，一般人认为是无知、神秘和黑暗的领域，却是本来面目的隐身处。
我们的本能将我们束缚在这个世界上，我们的欲求让我们成为事物的奴隶，本来面目带领我们走进真相。为方便直指本来面目，禅宗在实践中积累了许多关于清净面目的喻象，除了本来面目外还有“本来人”、“本分事”、“本分田地”、“本地风光”[10]等。为了显示本来面目不居凡圣、不落声色、不涉见闻、不落文字、一尘不染等特点，禅师有以不立文字、沉默、无做来暗示[11]。但禅宗认为，即使是一些最为自然、最不著痕迹的直指法门，仍是画虎成狸，难传本来面目：
“画师五彩画虚空，落笔须知失本踪，更有唐朝吴道子，平生纸上枉施功。”
“清奇古怪娘生面，妙笔丹青作公施？者厮十分传得似，依然画虎只成狸！”[12]
所以最好的方法是不用方法，让日常来直显，让自性直显自己。“但能上无攀仰，下绝己躬，外不见山河大地，内不立见闻觉知，直下摆脱情识，一念不生，证本地风光，见本来面目。”[13]所以古来禅门大德，不着意于言思，不以义理传法，而是以自心性直显来除人知见，使人胸中不留毫发而让本地风光自然显露。
对本来面目的觉悟不是获得了什么，而是将“思”还原到基础地带，与存在的实际实现了同一。觉悟也不是进入了另一个世界，觉悟者还生活在平常的日子里，跃入他从未离开过的地方。觉悟的“我”是清净圆融的，没有“真神”、“觉性”、“佛”等的主体感，森罗万象任其“如是”涌现。这个本来面目似乎原始以来就这样自在地呈现，也因之称其为“本来面目”。
三、本来面目与本来的生活
人本来清净，一开始就是佛，就是解脱人，这是本来面目。多思多虑的人不知道这个事实，或者虽然知道了这个道理却不能当下承当，他不在本来面目的真实体会中。但一旦人明白了本来，一切都云开见日，再没有什么羁绊，大家都是无事人，在真实的面目里自在生活。在本来面目看来，修行也是不必要的，这时候如果谈修证、成佛、解脱，都是做茧自缚。
无论生存让我们如何外化，本来面目仍然是世界的轴心，事物围绕着它，生活的本质就是它。清净本来是事物自身及其运动的“静态”，对意义来说，它是静态的“零”，是意义的起点。一个僧人问老师：“混沌未分时如何？”老师回答：“混沌”。又问道：“分后如何？”师曰：“混沌。”[14]无意义的零拥有无限的意义，能生出无限的世界，它就是无限的世界。换一句话说，一切人间意义和事实都是清净的零，当思产生的时候，就分化成大千世界及其意义。当自性走到零点或空的时候，我们是来到了清澈的空气里，天堂很容易理解，而世间的动乱和矛盾也看得清晰了。
虽然说明心见性后的生活才是真正的生活，真正的生活或真正的修行是在明心见性后开始的，但由于业力和习气的原因，人虽然明心见性了，还有得而复失的可能，明而忽暗，都有可能再入“轮回”。所以还有很长的修行之路要走，尤其要在本来清净的生活中生活。一方面要在具体事上修，勤于日用之道，要“诸恶莫作，众善奉行，自净其意。”从心理到生活之路依于正念和正行；另一方面，要步步踏着空相，时时在实际中，任何世俗轻微的暗示，都是心理上的疾病。这样行持下去，生命之路就会越走越宽，不久身心上会产生轻快愉悦感，精神越来越纯净，容颜越来越明丽，气度越来越从容。久而久之生活中产生一种宽裕感，精神里产生出一种自然的罡气，身内身外产生一种清净场。这在道家称为纯阳之气，禅宗称之为禅悦、法喜等，精神气象出来了，我们的精神世界模糊的轮廓有了真正的三摩地。
在生活的岁月，个人与自然在一起，与众生事业一起，在寂静的自性中看世间的清净和繁荣。一些人已经学会凿壁偷光，原来云雾迷漫的心灵现在看清了真伪，把一些虚幻之物悬置起来，少了许多妄想，多了丈夫气概。人生的迢迢长路变得越来越清净、无畏，经过漫长岁月的磨砺，禅者已经能做到与身心自然一同呼吸，在自然卷舒中，在世事风雨中，听到真相清净本来的声息，得到关于本来面目的种种回答。人们看到万法生灭因缘，在念念清净中随缘任运，到习气扫尽时，就进入了圣位。“能善分别诸法相，于第一义而不动”，就是成佛作祖了。
于第一义不动的时候，我们虽然处在世界中，走在人生路上，手里捧着饭碗，但“世界”没有产生，“生活”没有形象，风声雨声都是朗朗空性，岁月一样轮转，但我们没有记挂着什么。这个空性之我由于什么也不是，不依于是而无所不是，不著一尘而遍摄无量刹土。这无量刹土也没有什么特别的“意义”，由于没有意义而成就它真实的刹土。这是自我和世界解体的时候，虚空粉碎，我们直接契入存在的“本体”而认识真实世界的“如是”。
至此有人问，假设人的意识能在一刹那间见到了宇宙全相，这是怎样的一种状况呢，人是无法想象的。他的疑问没错，因为他还在思中。
不思善恶是心中无“事”的直观，主要还是“无情”、“无我”、“无著”。无情的情感是最真实不过的，这个情感没有目的，情感在它缘起的烟云中，化成清净而优美的自由之身。一个和尚问省念：“如何是和尚不欺人的话？”省念回答说“看，冬天来了”。但那又怎样呢？省念说，春风不久就要到了[15]。这种情感最直接地进入事物，没有中间的环节，是与自然同体的，是同体之悲。这里没有我，没有本质，本质就在那里，现象就是本质。生活里没有任何深奥值得人留心，它舍弃了有为的“思”而以思的坦露表达存在的实情。“惠能没技俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长”。惠能不讲究禅法技巧，不断念也不守空，只是自然无著。
本来的生活没有断绝思维却也不随波逐浪，对现实世界不否定也不肯定，在平常生活中生活而不执著于它，生活在殊相世界能时时处处见到真相。“青山元不动，白云任去来。”这是不崇尚浪漫的浪漫生活，是不提倡神秘的神秘的生活，是不求天堂的真实天堂。禅者就是这样在清净的大千世界中，体认着真相，平静地生存。
【注释】
[1] 《密庵语录》。
[2] 《黄龙慧南禅师语录》。
[3] 《仰山慧寂禅师语录》。
[4] 《天童觉和尚语录》。
[5] 《禅宗无门关》，见《大正藏》卷四十八。
[6] 《洞山良介禅师语录》。
[7] 《碧岩录》卷二。
[8] 《宗鉴法林》。
[9] 《祖堂集》，中州古籍出版社，2001，第205页。
[10] “本地风光”指本原心的无限好处，本地风光由于观念是非而被遮，要除迷破障而见本来风光无限：“是是非非，纷然于怀，白日间被它使得七颠八倒，味却本地风光本面目。”（见《密庵语录》），又曰：“到词穷理尽，无告诉处，本地风光顿尔现前，四大五蕴，一时脱落。”又《圆悟录》卷16曰：“破障道愚昧，折无明颠狂毒箭，拈出法眼见刺，使本地风光澄霁，空劫已前面目明显”又《高峰禅要》曰：“才到水穷云尽处，烟消火灭时，蓦然踏着本地风光，管取超佛越祖。”等等。
[11]《颂古》卷7“慈爱深颂”。
[12] 《颂古》卷12“宝叶源颂”。
[13] 《圆悟录》卷9。
[14] 《景德传灯录》成都古籍出版社，2000，第396页。
[15] 《五灯会元》卷十一，“首山省念禅师”。
