论科学主义的起源与两个案例的研究

李  侠 　 邢润川

(山西大学科学技术哲学研究中心, 太原 030006)

摘　 要 :本文分析了科学主义的起源 ,并结合这项研究 ,详细地考察了在科学主义发展历史上的两个典型案例 ,指出随着科学的发展, 对科学主义的批判的形式也随之发生转变。因此 ,这项研究对于我们当前正确理解科学主义具有重要的现实意义。

关键词:科学主义 起源 达尔文主义  案例

当科学日益成为人们生活中最为重要的组成部分和普遍接受的思维方式时 ,在一定程度上科学的社会功能无意间被人为地夸大了,它日益成为一种权力话语, 这势必影响到其它思维方式和文化多样性的生存空间的萎缩与消失的问题 。当前,这个问题已经引起了学者们的广泛关注 ,这充分体现在关于科学主义的争论中 ,据笔者的考察 :无论是支持科学主义的一方 ,还是反对科学主义的一方, 对于科学主义的起源的考察都语焉不详。因此 ,弄清科学主义的起源在这里对于问题讨论的进一步深入化, 都成为迫切需要解决的问题。而目前关于科学主义的起源的考证大多不甚确切, 对此笔者结合收集到的资料及相关的案例进行一些研究,希望能对这个问题有一个更好的解释 。

一 、关于科学主义起源的进一步考证

目前, 国内学界关于科学主义的论述 ,大多从方法论的角度进行论述 ,这样也就避开了关于科学主义的起源问题 ,然而这样一来问题的进一步讨论就成为被悬置的异域 。因而找到科学主义的源头也就成为一切关于这方面研究工作的必要的逻辑起点。就笔者目前掌握的材料来看, 目前国内学界有两种观点:一是李醒民先生的观点 ,据李先生考证 :“科学主义的这个词最初是在 1877 年出现在英语世界的 。”(李先生来信告知是从韦伯斯特大词典《Webster' sCollegiate Dictionary》中查的)〔1〕 其二是陈祖亮博士的观点 ,他认为:“科学主义一词则最先是由诺贝尔经济学奖得主哈耶克(F .A.Hayek)提出的 。他于 1942-1944 年连续在《经济学》杂志发表《科学主义与社会研究》的长篇论文,用科学主义意指并批评那些精神科学或人文科学的研究者盲目模仿或照搬自然科学家的研究方法和概念 。” 〔2〕 还有一种观点 , 认为科学主义的起源可以追溯到培根, 这大多源于培根的那句名言:知识就是力量, 以及与培根对科学方法的重视尤其是对归纳方法的极端推崇有关。考虑到在培根的时代 ,科学刚刚从中世纪的桎梏中解放出来, 它还没有广泛地渗透到社会生活的广大角落,因而那时从真正意义上说 ,还不具备形成科学主义的资源储备,至多只能是孕育了科学主义思想的萌芽, 因而这种观点在学界的认可程度还是比较低的 。那么,科学主义的真正起源应该从哪里算起呢? 为了回答这个问题 ,还是让我们先澄清科学主义的概念, 据T .索雷的定义 :“科学主义是一种信念 ,它认为科学———特别是自然科学 ———是人类知识中最有 价值的部分 , 之所以是最 有价值的 部分是因为 它更具有 权威性、严肃性和利益性 。” 〔3〕 其它的关于科学主义的定义, 实质上都含有这种意思, 在方法论上它主要强调科学方法的唯一性。基于这种理解 ,返回到实证主义的起源应该是溯源工作的逻辑起点, 正如夏基松指出的那样:“实证主义是科学主义思潮的源头, 它产生于十九世纪 30年代至 40 年代初的法国 ,后流行于英国 。” 〔4〕 由于实证主义创始人孔德(Auguste Comte ,1798-1857)生活的年代, 被马克思称为十九世纪自然科学的三大发现还没有都出现 ,因而孔德提出实证主义的时候 ,只能说他为后来的科学主义思潮的出现与发展提供了必要的文化背景的准备 ,并为这个思潮扫清了思想障碍。因而, 我们认为, 科学主义的真正起源应该在十九世纪的中后期 ,作出这种推断是基于除了上面提到的原因以外的以下几个理由:首先 ,与科学的建制化直接相关的一个重要术语“科学家”是由惠威尔于 1831 年提出的, 这标志着科学作为一种职业已被社会广泛认可,而且也指涉了科学在真正意义上融入日常生活;其二, 在十九世纪中期一个具有里程碑式的科学贡献是达尔文的进化论(1859 年), 由此 ,科学的概念和方法开始向人文社会科学领域广泛渗透 ,并且逐渐确立了科学在社会生活中不可动摇的崇高地位 ;其三 ,十九世纪也是科学迅速繁荣和快速发展的世纪 ,因此科学史家常称十九世纪为科学的世纪 ,这也为科学主义的形成提供了必要的资源储备, 正是基于这种分析, 我们认为科学主义的起源应该在十九世纪的六 、七十年代 。而陈祖亮博士的观点应该算做科学主义的中期观念。相对而言 ,李醒民的观点更加接近科学主义的源头 。哈耶克曾在《科学的反革命》一书的最后注释中对此曾考证到:“`科学' 这个术语的狭窄用法最早的例子最迟出现在1867 年(Murray' s New English Dictionary),T .Merz 在“欧洲十九世纪思想史”一文中的建议(History of European Thought in the Nineteenth Century , vol , 1896p.89)。`科学' 获得它的现代意义却可以追溯到英国科学促进协会时期(1831)。” 〔5〕 由此, 我们可以清晰地看出 ,科学自从建制化以后 ,只有到了十九世纪中叶以后 ,各种关于科学主义的最初形态才有可能出现 。鉴于此, 我们认为科学主义起源应该在十九世纪六十年代至七十年代的中期之间 。为了更好地论述科学主义的这种历史起源 ,我们通过选择两个典型案例的研究来支持我们的论点, 同时对更好地理解科学主义也是大有助益的。

二 、尼采对达尔文和达尔文主义的批评

众所周知, 自达尔文 1859年发表《物种起源》这部划时代巨著以来, 以进化论的思想改造社会科学的尝试就一直兴盛不衰, 由此引出了用自然科学的思想和方法取代人文社会科学传统的科学主义进入解释说明阶段 ,这期间以斯宾塞的社会达尔文主义为标志 。这种早期的科学主义解释策略迅速成为一种时尚, 成为十九世纪中后叶社会科学普遍接受的理论路径 。尼采(Friedrich Nietzsche, 1844 -1900)是十九世纪末期最具人文主义气质的哲学家,因而尼采对达尔文主义的批判, 可以被看作在科学主义的早期阶段传统哲学所做的必然回应。

为了更好地说明这个问题 ,首先要了解尼采的科学观, 只有这样, 尼采对达尔文主义的批判才具有可理解性 。正如 Lewis Call 指出的那样:“象库恩一样,尼采没有打算在通常的意义上把他的工作做为一种对科学的消解 ,而是批评科学已经进入普遍的真理领域。事实上, 综观他的全集, 在许多地方尼采是很喜欢科学的,或非常关注科学的种类,这一点是非常显著的。尼采并不是反对科学本身, 而是对它的解释, 它拒绝承认科学只是它自身的解释 ,这个问题已经导致科学方法被假定为优于任何其它方法, 这样它的客体已经被认为比任何其它的更真实或者最终的。” 〔6〕 其实 , 尼采批评的核心并不在于攻击科学本身 , 而在于攻击他所看到的奠基于十九世纪科学底部的自鸣得意和过分自信的态度。那么, 尼采的这种批评的突破口在那里呢? 这就是十九世纪六七十年代兴起的社会达尔文主义。

由于达尔文的杰出贡献, 生物学在十九世纪达到了它的全盛期, 在学者和普通公众圈子内各种进化理论受到广泛的关注。在当时的德国 ,这些被最广泛讨论的进化理论中的一种就是达尔文主义(当然决不仅仅是这一种)。尼采对达尔文理论的批评主要在以下几个层面, 其中他特别关注达尔文在《人类的遗传》一书中关于人类发展的轮廓的理论。正如 Lewis Call 指出的那样:“首先, 尼采感觉到达尔文的理论助长了关于人类社会和文化的危险地不准确的观点 。像许多十九世纪的达尔文的批评者一样 ,尼采就代表达尔文进化论的被称为自然和性的选择的机制进行争论 ,在这个关键点上,尼采引用拉马克信徒对达尔文主义的批评,他们假定获得性遗传作为进化的内在机制,进而反对达尔文的经由自然和性的选择的进化机制。” 〔7〕 对于人类社会和文化的发展 ,尼采提供了一个替代模型, 这个模型的中心围绕着尼采的“权力意志”的概念。其实,尼采反对的不是生物科学的整体,而是十九世纪生物学内的达尔文趋势 ,特别是在德意志帝国时代 ,达尔文的观点有被用到政治上的危险 ,作为献身于批评自由主义 、社会主义和民族主义的政治信念, 尼采拒绝所有企图把适当的达尔文主义引进政治传统的观点,他认为在达尔文主义的阐释中带着强烈地危险的政治可能性。众所周知, 首先把达尔文思想全面系统地引入社会科学的是英国哲学家斯宾塞(Herbert Spencer ,1820 -1903),他留下的名言:适者生存(the survival of the fittest)就是最好的明证 。然而正如社会学家John J.Macionis指出的那样 :“许多人把这种不道德的强调归于发现物种进化的自然科学家查尔斯 .达尔文(Charles Darwin,1809-1882),其实, 这个表述实际上是斯宾塞提出的, 然而他是用来指社会的 , 而不是指生物 。” 〔8〕 很自然尼采的批判矛头会指向斯宾塞。从学理上说,斯宾塞更多的应该是“社会拉马克主义而不是社会达尔文主义”(Peter Bowler),只不过社会拉马克主义没有获得象社会达尔文主义那样的广泛应用 。尼采认为斯宾塞的思想是十九世纪科学中最坏的一种,斯宾塞的主张对尼采来说是一个关于科学家的精彩的例子 ,他们完全相信他们的理论的客观性, 而不愿考虑这个理论可能只是许多解释中的一种的这种可能性。在尼采看来, 斯宾塞的解释远离了可获得的最好视角, 更为重要的是斯宾塞的达尔文主义导致尼采完全反对的自由主义的政治 。因此,斯宾塞在尼采眼中成为十九世纪科学在进入真理途中的不正当的自信的典型代表。

综观尼采的论述 ,可以清晰地发现尼采攻击达尔文和达尔文主义是因为他认为这些理论表现了科学的虚无主义。那么 ,虚无主义在尼采那里意味着什么呢? 尼采曾用一句格言表达了它的内涵 :虚无主义即最高价值的废黜。正如海德格尔指出的那样 :“实际上 ,只要虚无主义仅仅被理解为最高价值的废黜, 而强力意志被思考为根据一种最高价值的重新设定而对一切价值的重估的原则, 那么, 强力意志的形而上学就是一种对虚无主义的克服。但在这种对虚无主义的克服中 , 价值思想却被提升为一个原则了。” 〔9〕 因此, 尼采认为斯宾塞把达尔文的理论引入社会科学领域是典型的虚无主义的作法,它包含了基督教和启蒙运动认为的进步观念,尼采认为这种目的论即基于人类有能力通过进步达到一目标的信念很容易受到虚无主义的批评的影响 。在尼采看来形而上学不能克服虚无主义,反而实际上产生一种更强的虚无主义, 对于这种情况,尼采把它归于康德的哲学 。对此,尼采批评康德和德国启蒙运动的形而上学价值, 这直接导致他把现代科学作为一种基本的虚无主义事业进行批评。他认为把科学和形而上学用这种方式联系在一起是一个悲剧似的行动 ,特别是在十九世纪把科学理解为消解过量的形而上学的举措 。有了这种尼采关于十九世纪科学的虚无主义的理解, 现在我们就可以回到尼采对达尔文及斯宾塞批评的实质问题了。在回答这个问题之前,还是让我们先分析一下是什么动机使尼采敌视达尔文的进化论呢 ? Lewis Call 指出:“这种敌视可以可以追溯到两个主要因素 :首先 ,达尔文的理论直接与尼采自己理解的人类社会的发展相矛盾;其次, 达尔文主义在十九世纪德国的政治应用 。” 〔10〕 在尼采眼里, 关于前者, 人类社会的发展靠的是权力意志而非适者生存;而后者,由于社会达尔文主义最早的表述出现在十九世纪六十年代 ,直到世纪之交。许多德国的学者用达尔文的理论保卫个人主义者的经济竞争和经济放任主义, 而与此同时另一些集体主义者强调通过斗争求生存。另外 ,在六七十年代 ,个人主义和集体主义共同强烈呼吁德国的自由 ,长期以来德国自由主义一直存有的两个理想是个人的自由和德国的统一 。正是从这个背景中 ,尼采意识到了达尔文主义的危险 。尼采对斯宾塞的批判也正是基于这个背景, 前面我们已经说过 , 从本质上说 , 斯宾塞应该是拉马克主义(Lamarckian-ism)而不是达尔文主义 ,因为拉马克的获得性遗传对斯宾塞而言比达尔文自然和性的选择更适合社会政策的元素 。从某种意义上说 ,获得性遗传是斯宾塞理解的自由放任资本主义的基础 。对此 ,Lewis Call 充满理解地写到 :假如斯宾塞希望维持一个自由的政治意识形态———正如他清楚地做的那样———那么他需要维持一个自由的信条 ,即经济的成功是每个人都可得到的。而要完成这个任务 ,他就需要拥有获得性遗传的理论的支持。尽管斯宾塞和达尔文的理论是不同的 , 但在尼采看来他们之间还是存在明显的相似性的, 尼采在一个笔记本中写到 :“利他主义的价值不是科学的结果 ,毋宁说科学的人被占优势的驱动引导到歧路上了,直到他们认为科学证实了他们的直觉为止。” 〔11〕 正如尼采认为的那样, 像斯宾塞作为一个体现本能的例子一样 ,科学被人类作为一种实践正在走向可怕的错误, 真正的直觉和真正的价值与当代的科学没有任何关系, 科学代表了敌视生活的禁欲主义理想的特征 。其实尼采对斯宾塞的文化颓废倾向的攻击的核心是斯宾塞的道德学说 ,在这一点上甚至比攻击达尔文还要强烈 ,因为毕竟达尔文还是一个自然科学家 ,他没有把他的理论无限的泛化 。而斯宾塞却主动的把这些理论应用在人类社会, 尤其是他强调对环境的适应是社会发展的一个主要动力 ,这完全忽视了尼采的权力意志, 忽视了潜在的本能的优先性和侵略的、扩张的、形式给定的力量 ,而正是这些因素给出了新的解释和方向;尼采认为达尔文和斯宾塞作出了一个错误的假定:即进化本质上是一种积极的力量 ,进而导致人类的状况会变的越来越好 。

至此, 我们对尼采的批评有了一个比较全面的了解 ,那么, 尼采与斯宾塞的理论基础真的有这么大的区别吗 ? 也许这倒是一个值得研究的问题。其实 , 尼采的理论中同样大量吸收了拉马克的理论 ,如尼采建议人类将获得尼采所谓的贵族的优越特征 ,并且能把这些特征传递给后代 。既然尼采与斯宾塞都得益于拉马克主义,那么为什么尼采还要强烈地批评斯宾塞呢 ? 其实这很好理解 , 斯宾塞用拉马克主义服务于自由主义的政治, 而这正是尼采不愿意也坚决不接受的, 这就出现了前面提到的情景, 同样的理论导致完全不同的结局 。

不过客观地说, 尼采作为一个特立独行的思想家却有其深刻之处 ,他对科学的滥用提出的各种警告, 在今天看来有些是很有道理的,历史证明社会达尔文主义在其后来的发展中的确出现了许多问题;但他的思想本身也存在许多局限。再有 ,尼采非常敌视康德的目的论, 在他看来, 康德在进步和目标的信念中代表了一种新的基督教神学(Christian theology),而且是在世俗意义上的辩护和守卫 。尼采感觉到斯宾塞的关于人类进步和自由主义的政治的信念,其中的许多精神来自于启蒙运动, 他和许多德国的生物学家陷入了同样的陷阱 ,对于尼采来说 ,斯宾塞是最坏的一种禁欲类型, 因为他用新康德的目的论服务于禁欲的科学, 而那正是尼采坚决不能接受的 。尼采讽刺斯宾塞的哲学为“小业主的哲学”(shopkeeper' s philosophy),因为在尼采看来 ,斯宾塞所描述的社会是以维多利亚时代的英国为典范的, 这是与尼采所追求的“强壮与高贵种族”的发展完全相反的社会进化模式 。

尼采的批评正是科学主义刚刚兴起的时候的一个典型案例, 而社会达尔文主义从某种意义上说是科学第一次全面渗透到社会科学领域的必然结果 ,而且被迅速传播开来 ,即使在今天仍能发现它的影响。那么,在科学进入二十世纪的时候, 科学主义的影响又是怎样的呢 ? 它又体现出哪些新的特征呢? 通过下面的案例我们将解释这些问题。

三 、哈耶克和波普尔对科学主义的批判

在二十世纪对科学主义的批判中,也许哈耶克是最有名的 ,这源于哈耶克的一生贡献非凡, 除了经济学外,他还广泛涉猎历史学、政治学、哲学等诸多领域, 而且成就卓著。哈耶克对科学主义的批判最初发表在Economica(1942-44)名为“科学主义与社会的研究”(Scientism and the study of society)这在前面已经提到,现在主要介绍他在这篇文章中的观点,以及同一时期另一位著名哲学家波普尔对科学主义的批判 ,这样通过两者的对比, 能使我们更好地理解在科学主义的全盛期内, 社会学者对科学主义的理解。为了叙述的清晰, 我们还是按时间顺序从哈耶克开始。

哈耶克对科学主义的批判主要体现在,他认为科学主义是一种在社会科学中对方法和科学语言的缺乏独创性的模仿, 他反对思想的习惯性机制和习惯性的不加批评的应用———被称为自然科学的方法, 而它们最初是从不同的领域产生出来的。特别是他反对把这些方法用在经济现象上。正如学者 Thomas E .Uebel 指出的那样:“哈耶克攻击这种拙劣的模仿从三种姿态入手, 首先,他攻击它的客观主义, 即要求社会科学必须排除来自内省的知识 ;其次 ,他攻击它的集体主义 , 即总体的假定作为明确给定的客体, 关于它们通过观察作为总体的行为我们能发现其中的规律 ;第三 ,他攻击它的历史主义 ,即历史是唯一适当的关于社会现象的科学 ,并且随着发展的法则的发现对于真实历史的理解是唯一关键的。在通常的意义上 , 我们还要加上一条,即哈耶克拒绝在社会科学的概念形成中的经验主义。” 〔12〕 为了反对这种离经叛道行为 ,他创立了我们今天广为人知的方法论的个人主义的新形式 ,他规定社会科学必须联系到人的意识或者反映人的行动, 而活动则可以被认为人在对他开放的各种过程中的选择,从这个意义上说,这些个人的 、心理的因素是社会科学的基础 ,社会科学不具有解释他们的解释力量。对此, 哈耶克提出了他的社会科学概念 ,作为卡尔.门格尔的综合方法的传人,他始终如一地使用经济学的边际效用理论, 因为社会科学发现它们的元素是直接给予的,没有被要求进行事先的分解性分析 ,不象自然科学必须首先使用最新的去达到它的基本元素。在这里要强调的是 ,在哈耶克那里反科学主义(anti -scientism)是指反自然主义的,即反对自然主义 。哈耶克为了保卫社会科学的分离主义, 涉及到了它的本质上的主观主义 。社会科学的准则是由个人行动构成的准则以至他们的行动结果是无法预料的 。对于哈耶克来讲 , 在社会科学中没有任何其他的理论规则可以被发现, 特别是关于不可缩减的社会总体没有不可化简的准则,被建立用来说明社会现象的任何外部规律性都不是准则,仅是历史事实。对此 ,Thomas E.Uebel 曾提出一个有趣的问题:“什么是哈耶克所描述的科学主义(或称为社会科学的自然主义)? 在他的意义上一定是客观主义者 、集体主义者和历史主义者吗? 显然 ,在今天看来答案是否定的 ,我们想知道甚至在他那个时代这是完全真实的吗?” 〔13〕 对于哈耶克而言 ,充分打击科学主义不仅仅指它代表了理性的滥用(即使为它自己的缘故也是可悲的), 而且更是指这种滥用导致的后果(在哈耶克看来社会主义运动就来自于这种科学的哲学)。现在的问题是, 社会主义需要科学主义吗? 而且这是哈耶克坚持一生的主张 ,因此对这个问题的梳理能更好地帮助我们理解哈耶克眼中的科学主义的实质。

早在四十年代, 哈耶克在他的重要著作《通往奴役之路》一书中, 就对社会主义进行了广泛的批判, 虽然我们在许多方面并不赞成他的观点, 但从这开始了哈耶克长达半个世纪的对社会主义的批判 ,这里需要说明的是哈耶克所批判的社会主义是指产生于二十世纪上半叶的欧洲的那种社会主义, 即理性社会主义及其思想根源———建构理性的批判 。在哈耶克看来 :“我们的文明 , 不管是它的起源还是它的维持 ,都取决于这样一件事情,它的准确表述,就是在人类合作中不断扩展的秩序。为了理解我们的文明 ,我们必须明白, 这种扩展秩序并不是人类的设计或意图造成的结果, 而是一个自发的产物 。” 〔14〕 哈耶克认为 ,使文明成为可能的是扩展秩序, 社会主义的要求不是从形成这种秩序的传统中得出的道德结论, 相反, “它们竭力想利用某种理性设计的道德体系去颠覆这一传统, 而这种体系的号召力所依靠的 , 是它许诺的结果对人类本能具有号召力。它认为 ,既然人们能生成某些协调他们行为的规则系统 ,因此他们也必定能够设计出更好的、更令人满意的系统。” 〔15〕 正是在这种致命的自负中 ,理性被滥用了 。从这可以看出 ,哈耶克对社会主义的批判的实质在于, 社会主义者在理性上的专断态度, 进而指出计划是不可能的。哈耶克并不是反对理性 ,而只是强调要“正确利用理性” ,即那种承认自我局限性的理性、进行自我教育的理性, 从这个意义上说 ,人类社会的进化是处在本能和理性之间的一种扩展秩序的结果。哈耶克一再告诫我们:就像其他传统一样, 理性传统也是通过学习得到的 ,不是先天的 。现在让我们看一下与哈耶克同时代的哲学家波普尔对科学主义的批判,在这种对比中我们或许能更好地发现科学主义本身所存在的局限 。

波普尔对科学主义的批判集中地体现在他的著作《历史主义的贫困》中 ,这些文章最初也是分期发表在Economica (1944-1945),于 1957 年印成书。波普尔在其中严厉地批评了把历史主义作为处理社会科学的方法,它假定历史的预测是他们的原则目标, 并假定这个目标可以通过对节律、方式、规律或趋势等构成历史进化的基础的发现来获得 。正如 Thomas E.Uebel 指出的那样:“在有所保留的意义上说 ,波普尔的历史主义是哈耶克历史主义的一种放大 ,对波普尔来说 ,哈耶克的科学主义只是他自己的历史主义的一种形式, 即被称为自然主义者的去反对反自然主义者的一种 。对二者来说, 科学主义/历史主义的态度通过提供它的理论的合法性和认识论的基础都赞成极权主义 。” 〔16〕 像在他之前的哈耶克一样,波普尔寻求揭露他所反对的整体论(holism), 因为那是反个人主义的。波普尔不仅在本体论和认识论上, 而且在道德和政治意义上也是一个个人主义者, 因此 ,他把捍卫自由主义的经济自由作为自由或进步的前提条件。另外 ,在波普尔看来, 反自然主义历史学家在思想上错误地认为存在关于社会总体的本质,它在某种程度上像能被直观地感觉到的格式塔心理学的性质那样 。哈耶克和波普尔不仅拒绝十九世纪机械论者的认识论的预设 ,而且指出社会机械论面临的严厉限制的轮廓, 对哈耶克而言, 意味着理解社会和经济计划是不可能的 。尽管波普尔和哈耶克对科学主义的批判在许多方面是相同的,然而他们之间还是有一些区别的:哈耶克断言社会科学的分离,而波普尔断言在自然科学和社会科学之间方法的统一 ;另一方面 ,不像哈耶克, 波普尔能够从自然主义者阵营内部开始反击科学主义/历史主义,波普尔求助于门格尔是为了允许他改变哈耶克对自然主义的攻击, 而把它转到对反个人主义(anti -individualists)的所有类型的攻击 ,在哈耶克日渐式微的反客观主义方面, 被波普尔用反心理主义(anti -psychologism)作了取代。在哈耶克反对科学主义和社会主义的邪恶的联盟的地方,波普尔猛烈抨击了历史主义和乌托邦主义 ,而乌托邦主义是与社会主义紧密地联系的, 因为它用中央计划代替了自由市场 。然而,我们不禁要问哈耶克和波普尔反对科学主义/历史主义并且提出的社会科学的方法论是否成功, 其次 ,他们企图摧毁对立的社会主义者的认识论基础是否成功。正如 Thomas E .Uebel 引用内格尔的话所做的总结那样 :“内格尔提出的在边际效用分析的框架内的计划经济理论, 对哈耶克的批评是致命的一击。另外 ,内格尔 -兰格和泰勒与迪克森的`竞争的或市场的社会主义' 作为企图重塑社会主义者的信条的模型,已经跳出哈耶克的反科学主义的争论 。” 〔17〕 从这个意义上说, 波普尔和哈耶克并不完全成功, 但是在对社会主义的讨伐的影响上,他们是极端成功的, 由此哈耶克和波普尔成为冷战中寻求自由与民主的典型人物。对于哈耶克同时为主观主义和分离主题而与科学主义的辩论 ,可以理解为他对科学方法统一的断言, 结果是失败的 。那么,波普尔是如何显示他的论战议程的呢? 由于他很明显的分享了哈耶克在反对任何形式的目的论和整体论的社会科学的荣誉,而这些通过合适的历史发展的准则将导致极权主义的合法化,再加上他也没有攻击自然主义, 他的明显的议程的负面部分是完全成功的。在对科学主义进行批判的历史上,他和哈耶克的潜在议程的成功后的积极方面又是什么呢 ? 只有对这两方面的比较研究, 我们才能真正理解这场论战的意义所在 。

在回答这个问题之前 ,我们需要弄清哈耶克和波普尔的假想的对手是什么人, 对于哈耶克而言 ,在这一时期, 他提到的名字有:E .F .M.杜宾(Durbin)、L .T .豪波号斯(Hobhouse)、J.李约瑟(Joseph Needham)、卡尔.曼海姆(Karl Mannheim)、伯特兰 .罗素(Bertrand Russell)和奥托.纽拉特(Otto Neurath), 这其中最符合哈耶克批判标准的是罗素和纽拉特, 而纽拉特恰恰是哈耶克的最佳靶子, 因为在哈耶克看来 ,纽拉特博士是现代物理主义和客观主义的最积极的倡导者, 因而纽拉特成了哈耶克编辑的《集体主义计划》的评论中的主要反面角色。对于波普尔而言谁又是他所谴责的导致非理性的乌托邦理论家呢? 曼海姆成了把子 ,但纽拉特又一次成为被提及的对象,这有可能是出于波普尔的需要添加上去的, 因为初看起来纽拉特也接受了历史主义和乌托邦主义 。需要被提及的是在哈耶克和波普尔的批判被出版的时候, 纽拉特或多或少是社会科学中逻辑经验主义的唯一代表 。这样一来,问题就转换成是否他们的工作是针对纽拉特的社会科学中的逻辑经验主义哲学的呢? 限于篇幅, 我们只能说,哈耶克已经意识到和维也纳学派保持距离的重要性 ,并且在学术实践中也本着这个原则, 而波普尔历来认为自己是批判逻辑经验主义的 。现在回到前面的问题 ,这场辩论的的积极意义是 ,在对科学主义的指控下 ,我们看到维也纳学派的科学哲学被哈耶克用“滥用理性”的名义进行了有力的批判;另一方面 ,在哈耶克方面的技术的哲学的和波普尔用历史主义与所谓的科学主义的不同的背后 ,代表了一种明确的政治批评 。这也为后来的对科学主义的批判提供了有益的借鉴, 众所周知 ,后来的法兰克福学派的社会批判理论 ,多少代表了对科学主义进行批判的一种新的思维路径。

四 、结  　 语

本文通过对历史的考察, 指出科学主义的历史起源应该在十九世纪的六七十年代, 而不是人们通常认为的本世纪初或更早 。结合这种分析, 本文就科学主义的发展历程对历史上的两个典型案例进行了分析:尼采对达尔文主义和斯宾塞的批判可以看作科学主义起源之初哲学家对这个问题的回应 。尼采的批评主要是基于认识论方面的, 这也符合当时的哲学传统 ;而二十世纪四十年代 ,哈耶克和波普尔的对当代影响深远的对科学主义的批判则主要基于从方法论上的批判 , 它也是当时哲学思想的反映 。从这个意义上说, 逻辑经验主义在五六十年代的衰落与此不无关系。通过这种把科学主义与案例的结合的研究, 我们可以透过纷繁复杂的现象 ,直接把握住关于科学主义的争论的实质所在, 而这方面的研究对于我们正确理解科学主义,以及如何发展我国的科技事业都具有重大的现实意义, 期望这项研究能引起更多学者的关注。

〔参 考 文　 献〕

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