提示:马克思的唯物史观和剩余价值的两个发现,使革命中的社会主义实现了从空想到科学的发展;当今,社会所有制和社会形态民主的两个发现,使建设中的社会主义实现了从粗陋国家社会主义到科学社会主义转变。
(一)社会主义应是社会力量制约国家权力的社会主义运动
关键词:社会,国家,社会主义运动。
黑格尔的功绩之一是区分了国家和社会,并让社会服从于国家,还把当年的普鲁士国家说成是最好的国家形式。马克思在肯定了黑格尔这一发现的同时,科学的论述了社会才是国家的基础,国家是伴随着公有私有财产和阶级的出现才出现的;国家是在经济上占统治地位的那个阶级的国家。统治阶级垄断权力的专制国家是让社会服从于国家;而分权制衡的宪政民主国家能制约国家公共权力的滥用,因而有较多的代表全社会的功能。国家将随着社会生产力的高度发展和社会组织的成熟和强大而逐步消亡。所谓的马克思主义的共产主义运动即社会主义运动,就是让国家服从于社会,并促使国家逐步消亡的社会运动。所以,共产主义和社会主义主要的不是理想的制度,而是劳动阶级联合起来的社会力量去制约统治阶级的国家力量,在经济上,通过发展社会所有制的力量来消除统治阶级国家公有制的腐败,来限制雇佣劳动私有制并使其逐步消亡;在政治上,依靠组织起来的社会力量迫使专制国家向自由民主的分权制衡的宪政共和国家过渡,再由资产阶级民主共和国向社会(主义)共和国过渡。
下边分“唯心史观的空想社会主义”、“唯物史观的科学社会主义”、“粗陋国家唯物史观的传统社会主义的专制主义”、“社会唯物史观与建设中的科学社会主义”等章节予以论述。
(二)唯心史观的空想社会主义
关键词:唯心史观,空想社会主义。
恩格斯说“空想社会主义者曾经长期支配着19世纪的社会主义者”空想社会主义者的哲学观和思想路线是什么呢?首先,值得肯定的是,19世纪的三大空想社会主义者——圣西门、傅立叶和欧文都有“处处突破幻想的外壳而显露出来的天才的思想萌芽和天才的思想”如圣西门“认识到法国革命是阶级斗争不仅是贵族和资产阶级之间的,而且是贵族、资产阶级和无财产者之间的阶级斗争,这在1802年是极为天才的发现。在1816年,圣西门宣布政治是关于生产的科学,并且预言政治将完全融化在经济中。经济状况是政治制度的基础在这里以萌芽状态表现出来。傅立叶揭露资产阶级世界在物质和道德上的贫困,指出“同最响亮的词句相对应的到处都是最可怜的现实,他辛辣嘲讽这种词句的无可挽救的破产。”傅立叶最了不起的地方是把人类社会历史分为四个发展阶段,并辨证地断言,每个历史阶段都有上升期和下降期。欧文提出了财富是劳动阶级创造的和人人平等的共产主义理论。他转向工人阶级,参与了有利于工人的一切社会活动。他还组织了合作社,作为向完全共产主义的社会制度过度的措施((《马克思恩格斯选集》第3卷1995年版第732页和724—732页)。
三大空想社会主义者虽然都到了唯物史观的门槛,但都没有进到里边来。“空想社会主义者认为可以通过臆想出明智的和美妙的制度来解决社会问题,并且打算为人类指出未来发展的道路,连细节末节都给规定下来。”(《福尔马尔文选》人民出版社1984年版第129页)他们认为。社会主义是绝对真理、理性和正义的表现,只要某个天才人物把它发现出来,可以通过试验和富人的行善使其实现,这就陷入了唯心史观。唯心主义历史观不知道基于物质利益的阶级斗争,不知道社会不平等、创造社会财富的工农大众陷于贫困的真正原因;不知道人类社会发展的经济上的内在原因,不知道经济基础和上层建筑的作用与反作用的辨证关系;不知道社会主义是在资本主义社会文明基础上的工人阶级的社会运动;不知道国家与社会的关系。
空想社会主义者反对阶级斗争和社会革命,尤其反对依靠工人阶级的社会改造运动,幻想得到国家的恩赐和社会上层有产者的帮助和通过“共产主义移民区”的试验来实现社会平等。他们不懂得工人阶级(脑力劳动者也是工人阶级)是变革现存的不合理的社会制度的真正力量。这种社会主义学说,只能成为一种完全脱离工人阶级社会革命运动的善良愿望和空中楼阁。
空想社会主义还包括威廉、魏特林(1808—1872年)的空想平均的共产主义。他用道德的堕落来解释产生罪恶的根源,他不依靠工人阶级进行社会改造,而是主张空想主义的小型实验和通过少数人暴动。立刻实现共产主义。
当代中国仍有空想社会主义的表现。有的不去实际地领导工人阶级去争取自己的经济和政治的权益,而是提出一些空洞的理论和标语式的口号去安抚人心;有的企图不触动权贵们垄断权力的经济和政治制度,企图靠教育和一般的条文要求去实现共同富裕的社会主义的和谐社会;有的以设计完美的社会蓝图作为医治社会诚信衰败、道德低下、两极分化的灵丹妙药。
(三)唯物史观的科学社会主义
关键词:唯物史观,剩余价值,科学社会主义。
恩格斯说:“正像达尔文发现有机界的发展规律一样,马克思发现了人类历史的发展规律”,(《马克思恩格斯选集》第2版第3卷第776页)即一个民族或一个时代直接的物质的生活资料的生产的发展阶段是一个国家的政治制度、科学、艺术、宗教、道德文化等存在和发展的基础。一个国家或一个民族停滞或变革的根本原因,不应到人们的头脑中去寻找或诉诸于道德理性,而而应到经济关系中的矛盾中去寻找,进而到经济关系和政治关系的矛盾中去寻找。
唯物史观可以这样完整的表达:生产力决定生产关系,生产关系综合的经济基础决定上层建筑;生产关系对生产力,上层建筑对经济基础有巨大的反作用。当上层建筑及其生产关系束缚生产力的发展成为生产力发展的桎梏,那时社会革命就到来了,随着经济基础的变更,全部庞大的上层建筑也或慢或快的发生变革。在阶级社会里,人类社会这一基本矛盾表现为阶级矛盾。(同上第2卷第32和33页)
马克思依据这一基本原理,分析了经济运动的细胞——商品的价值形成及增加的原因,从而发现了剩余价值,揭示了资本家剥削工人的秘密。马克思认为,劳动力是一种能够带来剩余价值的特殊商品,资本家除了以工资的形式补偿了劳动力的价值(由市场决定的工人及抚养子女的基本生活费用)外,还能为自己带来剩余价值。剩余价值是资本家过富裕生活的基础,也是社会发展的基础。在生产力发展但还没有高度发展的时代,少数人富有,多数人勤劳而不富有是不可避免的;然而马克思主义认为,社会进入大工业发展的电子时代,少数人富有而多数人贫穷已经没有根据了,社会可以进入共同富裕的和谐的科学发展的时代。有些国家的两极分化完全是国家的政治经济制度(国家垄断所有制及政治权力)不合理及国家官员极大挥霍和浪费造成的。因此,消灭垄断国家权力的专制制度和限制雇佣劳动是社会主义运动的中心任务。
唯物史观的发现,使社会主义变成了解放生产力和发展生产力的社会运动,而不是去设计脱离现实的完美的社会理想的制度。唯物史观认为,先进阶级及先进政党的基本任务是解决上层建筑与经济基础、生产关系与生产力的矛盾,促进新生产力的形成和发展。人类社会的生产有两种:人类自身的生产和生活资料的生产。人是生产力中最积极最活跃的因素和中心。如果一个国家的上层建筑及其生产关系挫伤和摧残生产力,成了生产力发展的桎梏,而统治阶级不愿或无力解决这一矛盾,社会革命或社会动乱就不可避免(与这个国家民族的素质、历史传统、先进阶级的经济力量和组织程度有关)。
依据唯物史观,我们可以进一步认识到,统治阶级对政治和经济权力的垄断,是民族进步和社会发展的极大障碍。马克思发现了资产阶级帝国的基本矛盾是由垄断造成的。马克思指出:“劳动者在经济上受劳动资料即生产源泉垄断者的支配,是一切形式的奴役和政治依附的基础,因而工人阶级的经济解放(消灭雇佣劳动—笔者)是一切政治运动都应该作为手段服从它的伟大目标。”(同上第609页)马克思还把资产阶级帝国的基本矛盾概括为“资本的垄断成了与这种垄断一起并在这种垄断下繁盛起来的生产方式的桎梏。”(269页)垄断经济和政治权利是人类文明社会发展的障碍,中国之所以在长达两千多年的封建社会里进行恶性循环,就是因为历代君主垄断了经济和政治的权力;二战以后,所谓日暮途穷的资本主义之所以没有灭亡,就是因为资产阶级民主共和国的政治经济制度代替了资产阶级帝国的专制制度,在政治上实行分权制衡的宪政民主,在经济上实行了消灭了雇佣劳动的股份合作制和不断反垄断的法制的市场经济。斯大林主义传统社会主义的失败,就是长期坚持高度集权(高度垄断)的政治经济体制的恶果;邓小平也说,高度集权的计划和管理体制是官僚主义腐败的总病根,是毛泽东犯文化大革命严重错误的根源。(《邓小平文选》第2卷第327—333页)
当年蒋介石坚持一党专政的独裁统治,使得社会动荡、物价飞涨、民不聊生,被联合民主党派和工农大众的共产党掀翻了,被迫退到台湾。历史的教训值得注意。
唯我主义和剩余价值的两个发现,之所以使革命中的社会主义变成了科学,是因为有两个科学的武器:一是从生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的矛盾中去寻找社会发展的原因,并进而认识到垄断经济和政治权力的统治者是人类文明社会发展的最大障碍;另一个是找到了实现文明社会的阶级力量——民主资产阶级和工人阶级(包括知识分子)。
(四)粗陋国家唯物史观的传统社会主义的专制主义
关键词:国家唯物史观,国家社会主义,集权专制主义。
斯大林主义的传统社会主义不是马克思主义的科学社会主义,而是粗陋国家唯物史观的国家社会主义的封建专制主义。
什么是粗陋国家唯物史观?这种历史观虽然已经不再认为理性、道德、正义、天才人物决定社会的存在和进步,但是他们的国家公有制和国家民主制的国家观离开了人类社会文明的发展规律,还没有达到科学唯物史观。我们可以把这种粗陋国家唯物史观称为国家崇拜观。
这种国家崇拜观,还是承认人类社会的基本矛盾是生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的矛盾。但他们在分析资本主义的基本矛盾时误解了马克思主义,认为这个基本矛盾就是资产阶级私有制与社会化大生产所要求的公有制的矛盾,社会主义的任务就是消灭私有制建立公有制。斯大林主义和毛泽东思想又把公有制理解为否认劳动者个人所有制的一切归公的集体所有制和高度集权的国家公有制;还把马克思主义的科学社会主义只消灭资本主义的雇佣劳动私有制歪曲为消灭一切私有制;
恩格斯曾批判把这种高度集权的国家公有制说成是社会主义的谬论,指出,把俾斯麦(19世纪后期德意志帝国首相)的国有化说成是社会主义的,这是某些奴才气的堕落。(《马克思恩格斯选集》第2版第3卷第628页下注)马克思还批判过《哥达纲领》关于“自由国家”的提法,指出:“使国家变成‘自由的’,这决不是已经摆脱了狭隘的臣民见识的工人的目的。在德意志帝国,‘国家’几乎同在俄国一样地‘自由’。自由就在于把国家一个高踞社会之上的机关变成完全服从这个社会的机关;并且在今天,各种国家形式比较自由或比较不自由,也取决于这些国家形式把‘国家自由’限制到什么程度。”(同上第313页) 马克思在《哥达纲领批判》中指出,在帝国制度下,提出“由国家实行国民教育”是完全要不得的,“在普鲁士得意志帝国,倒是需要由人民对国家进行极严厉的教育。”(316页)马克思是说,实行帝制的统治者是狭隘和极端自私的,是需要具有社会道德的人民大众对其制约和教育。毛泽东、共产党就曾领导中国人民对国民党的以党治国的专制统治进行过深刻的教育。
中国孔教的实质是国家崇拜,就是个人家是小家,国是大家的忠君报国的国家观。实际上,封建专制国家是皇帝小家的大家,当皇帝及家人等过骄奢淫逸的享乐生活时,那管天下黎民小家日子的艰难,甚至,皇帝为了“大家”的安全,会毫不犹豫的大开杀戒,连忠君的大臣都不放过(伴君如伴虎)。中国民众没有社会的概念,不了解社会与国家的关系,不知道用社会民众自己组织的力量去限制国家统治者专权行为,去制止国家官员侵吞和浪费社会财产的可耻行为。当然,专制统治者决不允许民众有自己的独立组织的(从这里可以判断政府的性质)。但鲁迅曾哀其不幸,怒其不争。
这种国家崇拜观,就是盲目崇拜实行集权制度的的国家。贪官以及民不聊生的出现不是到经济和政治的垄断的专制制度中去寻找根本原因,而是从官员的个人的品行、教育和社会道德去寻找次要原因,并且掩盖集权国家制度的根本缺欠。
经济基础决定上层建筑,经济上的集权国家公有制必然导致政治上集权的国家专制,就是前苏联传统社会主义实行的无产阶级专政的集权政治。这种粗陋国家唯物史观,把集权的国家公有制误认为社会主义所有制,把对一个阶级实行民主对另一个阶级实行专政的政治上集权的国家形态的民主误认为社会主义的民主。这种高度集权的政治经济体制必然导致吃人的封建专制主义而肆意践踏人类社会的文明;前苏联上世纪30年代刚建成集权的社会主义国家公有制,斯大林就发动了杀人的大肃反;中国56年刚刚完成社会主义集权公有制的“三大改造”,毛泽东就犯了“反右派”扩大化的错误;尔后,坚持国家领袖高度集权的毛泽东还犯了发动了史无前例文化大革命的严重错误。邓小平早在1980年批判过这种高度集权的计划体制和管理体制,指出这是官僚主义腐败的总病根和毛泽东犯文化大革命严重错误的根源。
这种粗陋的国家社会主义观,把前苏联传统社会主义引向了封建的专制主义。
(五)社会唯物史观与建设中的科学社会主义
关键词:社会唯物史观,科学社会主义,社会所有制,社会形态民主。
社会唯物史观认为,只有正确区分国家和社会的关系,才能正确把握什么是科学社会主义。前边说过,社会主义主要不是去实现什么理想的正义的国家制度,而是社会主义的运动,是让国家服从于社会的现实运动。
这种社会唯物史观认为,社会是国家的基础,国家是社会生产力得到初步和进一定发展而形成和发展起来的,国家尤其是专制国家总是那些在所有制关系中占垄断地位的阶级的国家,国家主要是一个阶级统治另一个阶级的工具。国家将随着雇佣劳动私有制的废除和生产力的高度发展以及自由民主共和制度的完善而逐步消亡
一个国家在多大程度上代表社会上广大劳动人民群众的利益,那就看这个国家是否受到社会力量的制约即实行分劝制衡宪政民主共和的制度。这样自由民主制度实行的越彻底,就越多的代表广大劳动人民群众的利益。那些没有公民政治自由的而搞集权专制的国家,而声称代表人民群众的根本利益,是蒋介石国民党的欺骗。前苏联为保证国家的稳定发展而牺牲了公民的政治自由,而得到的却是共产党人蜕变为官僚垄断资产阶级的专制统治及苏共后来的垮台。
社会唯物史观认为,社会主义所有制是“社会所有制”,不是什么没有劳动者个人所有制的集体所有制,更不是集权的国家公有制。什么是社会所有制?马克思在《资本论》中说,社会所有制是在资本主义时代的成就的基础上,在共同占有的基础上,重新建立劳动者个人所有制。(同上第269页)从本质上说,社会所有制是劳动者个人所有制的联合体;马克思还说社会所有制是“联合起来的社会个人的所有制”。(《马克思恩格斯全集》第48卷第21页)。科学社会主义不但不消灭个人所有制,而且认为联合起来的劳动者个人所有制是社会主义所有制的本质。
社会发展史观的科学社会主义的民主是建立在社会所有制基础上的社会形态的民主。
什么是社会形态的民主呢?马克思认为,有一种不同于国家形态民主的真正的民主,“在真正的民主制中政治国家就消失了”,并使得“抽象的国家不再是统治因素”(《马克思恩格斯全集》第1卷第281、282和283页)。马克思所主张的社会主义民主,就是这种国家不再是统治因素的真正的民主即社会形态的民主,因为工人阶级的革命就是要打碎任何阶级统治的国家机器,并创造条件使国家走向消亡;就是马克思说的“工人阶级的解放斗争不是争取阶级特权和垄断权,而是争取平等的权力和义务,并消灭任何阶级的统治。”(《马克思恩格斯选集》新版第2卷第609页)。消灭任何阶级的统治,也就消灭了对统治阶级实行民主对被统治阶级实行专政的国家形态的民主。而每一个公民都享有自由民主的社会主义民主是体现“社会原则”的民主,马克思曾说,在真正的“民主制中,国家本身就是一个规定,即人民的自我规定”,就是“使国家制度的体现者——人民成为国家制度的原则。”(《马克思恩格斯全集》第1卷第315—367页)
体现这种社会原则的社会形态民主的样板就是人民群众可以直接选举、监督和罢免社会公仆的巴黎公社的新型民主制。马克思高度评价了巴黎公社的社会形态的民主,“彻底清除了国家等级制,以随时可以罢免的公务员代替在人民头上作威作福的老爷们,以真正的负责制代替虚伪的负责制,因为这些勤务员是经常在公众监督下进行工作的。”还说“公社给共和国奠定了真正民主制度的基础。”(《马克思恩格斯选集》第2版第3卷第96和58页)前苏联的社会主义国家实际搞自上而下的任命制是背叛了巴黎公社的民主制原则。
总之,社会所有制和社会形态民主的两个发现,才能使建设中的社会主义变成科学社会主义。斯大林模式的传统社会主义即国家社会主义的胜利与失败的经验教训告诉我们,马克思关于唯物史观和剩余价值的两个发现使空想社会主义变成了科学社会主义,这是指找到了实现社会主义的革命道路,就是科学的认定一个国家所处的历史阶段及依靠什么阶级去实现社会主义革命,这一革命时期的科学社会主义使得苏联、中国等一些国家取得了社会主义革命胜利。
而前苏联等等传统社会主义国家在建设社会主义过程中的失败,说明了传统的建设中的社会主义还不是科学社会主义。而是从国家社会主义滑进了封建专制主义的泥潭。传统社会主义的一切生产资料归国家,以及一切政治权力归党的国家集权专制是背离了科学社会主义经济与政治的基本原则。
而科学社会主义的经济基础的社会所有制,是劳动者个人所有制成为社会所有制的核心,这就保证了劳动者当家作主必备的经济基础。任何大大小小的民主自治的经济组织就是一个社会,各个社会所有制组织既有自己的利益,又有着友好竞赛的相互协作的良好关系。这种经济基础的上层建筑是劳动群众有权选举、监督和避免社会公仆的真正人民当家作主的政治制度,各组织起来的社会团体及政党在宪政体制下可以竞争国家执政权;国家的主权和执政权(行政权)分开,政党的执政权低于主权在民的国家主权,并受主权的监督和罢免的制约。人民代表机关接受民众的投诉,有权处理违法的各级官吏。这里的关键是军队国家化,各级人民代表机关由代表各人民团体的各党派竞选产生。这就是社会所有制和社会形态民主所应体现的的科学社会主义的经济制度和政治制度。
总之一句话,社会所有制和社会形态民主的两大发现,使粗陋传统的国家社会主义转变成科学社会主义有了正确的理论指导。
2006-5-17初稿
2006-5-18修改
2006-5-19修改
2006-5-20修改
2006-5-21修改
2006-5-22修改
2006-5-23修改