哲学史家用一种形式化的观念表达近现代哲学，或许合乎近现代哲学的语法，然而如果用于描述古代哲学，显然会使古代哲学的精神及要旨被一种专业化和职业化的冷漠所遮蔽，而失去古典哲学的关怀。希腊化和古代晚期哲学研究把哲学看成一种生活方式、一种德性的践行，这是观念的真正力量，是知识真正关联着的思想。如何以一种接近古典情怀的语言表述希腊化和古代晚期哲学，依然是对哲学史家的严峻挑战。
亚里士多德以后，以城邦为视野的希腊哲学终结了。希腊化哲学虽仍说希腊语，然而，说希腊语者不再只是希腊人并且主要不是希腊人，甚至希腊语不再是哲学的唯一语言。虽然亚历山大大帝之后古典希腊哲学仍然是哲学家诠释世界时所须凭借的经典，然而，在古典希腊经典之上将会建立起新的经典，并展现迥然不同的经典意识。从希腊到泛希腊，从雅典到地中海，从城邦到帝国，哲学家通过批评雅典、批评柏拉图和亚里士多德而完成其转变，希腊化和古代晚期的思想家要为一个复杂的、失去方向的世界重新寻找路标，为美好的生活能够继续而重新寻找理由。亚里士多德之后，哲学似乎不再只生长在理智的惊奇和知识的自我表达的充分性之中，它必须接受生活的拷问。个体生活的真实性以及个体本身的真实性成为其出发点。
走出城邦后的共同体，乃是希腊化哲学的精神焦虑。个体被抛入一个不再是邦国的城市，而城市只是居住的所在，个体必须在新的共同体意识中找回政治的意义。权力与居所，存在与政治、个体与他者必须重新得到审视。哲学必须重新成为教化者，必须为希腊化时代带来慰藉，成为在这个战乱频生的时代有勇气活下去并活得美好的支柱。
诚然，在早期的泛希腊运动中，希腊化的精神旨趣似乎表现为思想家的个体思考，哲学似乎无关乎共同体，然而个体的政治就是共同体，个体面向真理的方式就是面向共同体，充分表达个体的自由。希腊化哲学在向短暂而忧惧的生活求问时，真实性（真理）以一种感受（感知觉）的方式表现出激情，社群性获得世界性的含义，而不只限于城邦的围墙。当伊壁鸠鲁说，宇宙总体是一，却包含无穷多的世界，所指的是一个个独特的社群。这样的社群不是古典意义的城邦，而应是由人的自然理性即友爱联结成的小型共同体。伊壁鸠鲁说友爱是最重要的德性，是最安全的城墙。同样，当斯多亚学派说宇宙是唯一的连续统一体时，意指真正的个体必是基于共同体命运的生存者。命运是一，生存形态却是多。个体性必然建立在对于命运的自由之上，而在命运的必然性下仍然自由的人必是世界公民，因为诸自由的个体以一种自然的秉性超越了自然的锁链，达至自然本身的流变。真正的世界公民深感自由乃是个体所能获得的与自然的真正联结，在保持个体性的同时成为社群。走出古典之后，泛希腊的哲学运动将这一关乎个体之自由的问题作为希腊化哲学之问。人不再以对城邦的责任，而以自由的精神定位其公民身份。人需要在一个对他而言陌生的且比城邦巨大得多的世界中寻找他的回音，他发现自然的自由是个体的天命，也是哲学的天命。个体在这种哲学的天命中发现与他者的关系乃是一种自然关系。
泛希腊化运动为希腊哲学带来了深刻的问题转向和意识转向，使自由走出了希腊城邦的围墙，也走出了身份认同的希腊围墙，希腊具有了希腊之外的意义，找到了哲学原本所探讨的理性和自由的真义。希腊化哲学扩展了人的主题和哲学的命运,指出人当如何面对宇宙的天命并把命运关联成为个体的力量。
