工商业的人性基础是什么？在二个多月前的一次思想交流之中，一位企业家漫不经心地向我提出了这样的问题。我一下子被问住，愣了大半天不敢回答。我在脑子里飞快地搜寻现成的答案，古今中外都找了一遍，全然劳而无功。工商业与人性的关系，似乎从来没有被人类的思想家们认真关注和思考过。不管在东方还是在西方的思想资源库中，对这个问题的深刻答案几乎是空白。春秋战国以来的中国思想家没有想到这个问题。当代西方社会以工商业为主导，但是，这个问题似乎也被西方人放过了。古希腊思想家不屑于把工商业提到形而上的背景来思考。基督教思想家似乎也对这个问题不予理睬，他们关心上帝，但却不关心上帝与工商业的关系。马克思写《资本论》，大谈经济基础决定上层建筑，但是，他也绕过了资本与人性关系的深入探讨。他相信生产力会无限发展下去，使人从必然王国走到自由王国，但是，自由王国与人性是什么关系呢？我们在马克思那儿找不到答案。马克思·韦伯认为资本主义（工商业主导的社会）的精神源泉在新教精神之中，但是，这只是一种现象的归纳，新教伦理与人性是什么关系呢？工商业与人性的到底关系是什么？如此重大的现实问题，竟然没有什么现成答案，而这个问题又被今天的中国企业家问了出来！当我听到这样的提问，我直接的感觉是，我没有多少现成的思想资源可资利用。就我自己原有的思考来看，我仍然只是浮在海面，而问题的答案却深藏在黑暗无光的大海深处。这个问题深深诱惑着我，把我推到了自己知识之光的极限边缘，周围都是无边的无知的黑幕，我不知道自己能否在黑暗中迈出半步。
弗洛伊德认为，人性由“本我、自我、超我”三层所构成，本我是最深层的，本我被“力比多”这种力量所支配，“力比多”也可称为“性冲动”。本我是非理性的，本能的。但是，“性力比多”与工商业是什么关系呢？我们从弗洛伊德的论述中找不到答案。人类的命运就寓于人性之中，而人性是一个知识探索的深渊。人们对什么是人性从来没有统一的理解和答案，所以人类很难知晓自己的未来。工商业时代的到来，使科技和资本主导了人类的生活，科技与资本的不可预测的变化，时时在改变着人类的生存方式，人类脚下的地在动，高度的不确定性带来的紧张和惶惑困扰着全球的心灵世界。但遗憾的是，我们对工商业、科技、资本与人性关系的理解，仍处在十分蒙昧的状态。在愈来愈紧张的生存压力之下，我们大家都因极端功利主义而变得鼠目寸光，我们不再有闲情逸致来探讨“我（工商业者）从那里来？我（工商业者）是谁？我（工商业者）去何方？”这些本原性的大问题。但是，人类发展史的一些常识告诉我们，改变世界的根本的智慧与力量，从来是源于对本原的感悟，如果我们对这个问题没有起码的关注和起码的理解，我们的目光就难以透入到未来的世界中。力求去理解现实和把握未来，对处于工商化转型期的我们来说，并非是不重要的。
企业家朋友提的这个问题，给我带来了很久的迷惑。思考源于迷感，有迷惑就想去理解。现在呈现给各位朋友的，是我二个多月迷惑中思考的结果。我在此提出一个假说，抛砖引玉，希望更多有兴趣的朋友们参加进来，共同研究研究这个看似虚无飘渺，实有巨大现实功用的大问题。研究这个问题，符合伟大思想家老子“有生于无，实生于虚”的洞见。宇宙的质量结构是：有形的实体质量占10%，无形的虚空质量占90%，按天人合一的标准，应当是“虚九实一”才对。今天的中国，不是“实”得不够，而是“虚”得不够，虚实不平衡了。有这样的历史经验，在现实矛盾盘根错节进入死结的时候，开开务虚会，常常会洞见全新的道路，找到快刀斩乱麻的方法和信心。
一、野兽世界的丛林原则
要了解工商业与人性的关系，我们首先得先研究人性。有比较才能有鉴别，要了解什么是人性，我们最好是先研究一下什么是非人性。儒家亚圣孟子说：“食色性也。”吃饭和性交，这是人性。孟子这句话，大概是他许多话中被我们现代人引用频律最高的话了，人们似乎专用于表达对当今男女随便性交关系的宽容。但仔细想来，这句话毫无疑问是有问题的，因为这句话如果用在猫和狗身上，一样完全正确，猫狗一样会忙着拼命找食并努力性交。生物世界都靠摄食而生，而且负阴而抱阳，孟子这句话，对一切生物，其实都管用。结论就是：人性与狗性、猫性、牛性、老鼠性、狼性是一模一样的。人们当然会承认，人有兽性，但是，人类也一定会认为，人性中还有超越兽性的东西。孟子这句话，只讲了人身上的兽性，但没有讲人身上超越性的那一面。在分析人身上超越兽性的层面的时候，我们先走孟子的路，看看人兽性的这一面，我们先进入到与我们人类最相近的野生哺乳动物的世界。
故事一：北极冰原，狂风暴雪。一只北极熊妈妈带着两只一岁多的小熊艰难地行走。它们已经许多天没有进食了，饥寒交迫。一只小熊生病，走不动了，落在后面。熊妈妈和另一只小熊停下来陪她。远处缓慢走来一只公北极熊。熊妈妈着急地催促病小熊快起来走。病小熊被雪压住，挣扎着，起不来。北极公熊走近了，熊妈妈试图赶走他，但无能为力。熊妈妈只好放弃小病熊，保护着另一只小熊逃走了。公熊走近小病熊，吃了她。
故事二：非洲草原。一只雄狮和它的一群母狮，它们的六只幼狮在玩弄。一只流浪的雄狮走近，两只雄狮间的血腥战斗开始。母狮将小狮藏在草丛里，远远观战。小狮从隐藏的草丛里，惊恐的注视着战斗。战斗结束了，原来的雄狮被打败，新的雄狮成了狮群的主人。新雄狮走近六只幼狮，母狮上去阻栏，但阻栏不了。胜利的雄狮咬死一只小狮子，扑向另一只小狮，六只小狮最后全部死于雄狮之口。母狮归顺，狮群改朝换代。
故事三：雄猩猩王老了，它紧张地注视着前方的密林。它的紧张不是没有道理，昨天猩群里已经有一只年轻的雄猩猩向它挑战，被它打败而逃。忽然，另外一只年轻雄壮的年青猩猩从它后面向它进攻，两只猩猩疯狂打起来。这次老猩猩战败而逃。新猩猩王来不及与母猩猩们亲昵，马上向三只小猩猩发起进攻，打死三只小猩猩后，开始慢慢吃一只小猩猩。母猩猩们紧张地站在远处观望。
故事四：母鬣狗刚生下三只小鬣狗，两雌一雄。两只小雌鬣狗才生下来，双眼还没有睁开，就开始了相互残杀。这是雌鬣狗的继位之战，非得见一个生死不可。失败的一只终于死了。鬣狗王是雌性，她的地位是继承来的。与其它雌性不同的是，雌性鬣狗王长着一只很大的假阳具。这假相具充分说明她是天子，她因此得到其它鬣狗的崇拜和服从。鬣狗王是鬣狗群的天然领袖，她惟我独尊地决定着鬣狗族群的捕猎行程、进攻的队形、猎物的分配以及配偶等重大事项。
故事五、山岩壁上的鹰巢，两只毛茸茸的幼鹰在玩耍。父母带回来的食物太少，幼鹰开始争食。较大体型的幼鹰忽然猛向弟弟下嘴，弟弟肉成了食物。弟弟在逃避中落下大树来。
故事六、两窝草原鼠，两个鼠妈妈各自守护着自己几只鼠宝宝。受不住孩子饥饿的叫唤，一个鼠妈妈外出捕食。邻居鼠妈妈见有机可乘，偷偷溜进来，将邻居的鼠宝宝全部咬死，这是为了给自己的宝宝留下一些食物空间。
故事七：南美洲热带雨林。一只母鳄鱼在水中游着，背上爬着几只小鳄鱼。一只小鳄鱼滑下背来，自己在水中游。一只公鳄鱼悄悄靠近，将小鳄鱼一口吞下。
故事八：阿拉斯加。大灰熊在河里捕鲑鱼。一只大公熊占据了最好的河面。一只母熊带着三只幼熊在远处捕鱼。为了更好地捕鱼，熊妈妈带着熊宝宝慢慢靠近了大公熊的捕食地盘。大公熊发怒了，战斗开始。两只幼熊被水冲走，熊妈妈赶着去救，但已找不到水中的幼熊。等她回来的时候，岸边留下的是被公熊咬死的另一只小熊。
故事九：海滩上，雄性象海豹正为争夺交配权而进行生死搏斗，胜者将同时占有九十多只雌海豹。失败的象海豹变得歇嘶底里，疯狂地攻击身边的小海豹，咬死它们。
野生世界随时发生着这样的事情。这些场景，被生物学家们一一拍摄了下来，多少让我们了解了“兽性”这个词的涵义。怪不得“兽性大发”成了一个形容人间恶人的形容词！兽性自然世界，就是一个弱肉强食的、暴力和等级的血腥世界。性垄断、繁殖，保卫领地，捕食与被捕食，就是这个兽性自然世界的根本原则。有人将兽性自然的原则总结为一个很文雅的概念——“丛林原则”。在环保成为“主义”的时代，自然界的和谐与美好，成为人们赞美的对象。其实，从上面的这些真实的故事来看，这种赞歌，多少只能算是一种移情和投射，是人们把自己的良好愿意注入到了自然界之中，人们赞美的其实不是那个冷酷残暴的自然界，而是人们自己主观的温柔心愿而已。
生物学家们归纳出了野生动物世界的三大特征：一是被自然界的物理变化所控制；二是被自己身上的遗传程序所控制；三是在环境、遗传的硬框架下，生物之间的主要关系是竞争与捕食的关系。生物学家们没有归纳的常识是，野生动物不从事工业生产和商业交换活动，一句话，它们不搞工商业。所以能凡从事创造性、生产性活动的，肯定不是野兽。人与兽这个简单的差异，对我们理解人性的超越性，具有十分重要的价值。兽性自然界同类相残的凶暴程度，决定于食物的多寡。野兽们不从事生产活动，因此它们食物数量的多少，不是由野兽们自己决定的，而是由自然环境变化所决定的。野生们不懂生物学，它们对自己身体内的自然力量、遗传基因不能进行改造和控制，只能顺其自然。野兽社会的关系，数万年如一日，从未有什么改变。对野兽们来说，它们与自然环境的关系、与其它野兽的关系、与同类野兽的关系、与“自我”的关系，都是由外部给定的，没有丝毫的“自我选择”和“意志自由”的空间。野兽们从来控制改变不了外部自然界和身体内的盲目的自然力量，只能以相互间的血腥战斗来改善个体的小环境。零和游戏，不是你死，就是我活。在这种绝对地被自然环境奴役的背景下，野兽的个体自由＝杀戮的能力。我们现在可以归纳一下野兽世界的丛林原则。这就是“被自然环境奴役+被自身的遗传程序奴役+不从事生产交换活动=暴力=等级=垄断=血腥=争当领袖和服从领袖”。野兽们的世界，显然并不浪漫并不和谐。回归自然的口号满天飞，但显然人们不是希望回归这样的丛林世界。
二、人类社会中的丛林原则
鲁迅先生说过，他在昏暗的灯光下读中国历史，读出了两个字——“吃人”。当然，不仅中国如此，西方历史也是这样过来的。英国的思想家霍布斯（Thomas Hobbes,1588~1679年）在他的系列著作中，都强调自然状态中的“人即豺狼”，人与人的冲突与战争状态是根本性的。德国思想家尼采，完全可以被我们称之为“丛林原则”思想家，他一部影响深远的《查拉斯图拉如是说》，就是一部对丛林原则的哲学抽象，就是一部对丛林原则的赞美诗。就连康德、马克思、恩格斯这些具有人道主义情怀的思想家，似乎也得出了“暴力推动历史前进”的想法。这些思想者从人类历史中，都看出了“丛林原则”。这些思想者之间的共同点，是他们都承认丛林原则的存在，思想者之间的不同，是一些人反对丛林原则，认为要控制和消除丛林原则，而另一些人则支持丛林原则，认为要发展和强化自己伤害他人的力量。
丛林原则确实对人类社会具有很大的支配力量，我们可以来看看。
故事一：公元前260年，秦将白起活活坑杀赵国降卒40万人。
故事二：公元前206年，楚军活活坑杀秦降卒20万人。
故事三：秦汉之交，中国人口由2000多万减少到不足1000万人。1000多万人死亡，占人口总数的50%左右。
故事四：西汉末年（平帝元始2年，公元2年），中国有人口5959.5万人。经汉末战乱到东汉初年（光武帝中元2年，公元57年），仅余人口2100.8万人。人口死亡约3800万人，占人口总数的64.7%。
故事五：东汉末年（汉桓帝永寿2年，公元156年），有人口5006.7万人。经三国大乱（公元220-280年），人口减为767.3万人，减少84.7%。
故事六：隋朝末年（炀帝大业2年，公元606年），有人口4602万人。经隋末大乱到唐朝初年（太宗贞观初年，公元627-649年），人口仅存1500万人，减少67%。
故事七：明朝末年（熹宗天启元年，公元1621年），有人口5065.5万人，到清朝初年（世祖顺治18年，公元1661年），人口仅余2106.8万人，减少59.2%。
中国二千多年历史中的历次王朝轮替，新王取代旧王，全国人口减少数量60%左右，约3000万会死于非命。曹操（公元155年-220年）身处东汉末年的战乱时期，他在《蒿里行》中写道：“铠甲生虮虱，万姓以死亡。生民百遗一，念之断人肠。”诗传达出来的世界是这样的：资源紧缺，同类相残，弱肉强食，白骨遍野，一百个人中只剩下一个活人。人的这个世界，与野兽的那个世界，有多大差别呢？白骨露于野，千里无鸡鸣。“易子而食”是战乱中常有的事，不吃自己的亲生孩子，交换孩子吃，算不上人性的闪光点，因为“虎毒不食子”，野兽同样也不吃自己的亲骨肉。
由于丛林原则的现实紧迫性，所以中国是世界上的兵书高产国。《孙子兵法》、《吴子》、《司马法》、《孙膑兵法》、《尉缭子》、《阴符经》、《黄石公三略》，这些兵书成了中国文化史的“瑰宝”，目前仍然在市场上广为流传。吴思先生灯光下读中国历史，读出了“血酬定律”，靠暴力血腥来获得酬劳。王小东先生坚信，暴力规则是人类的元规则，是一切规则背后的支配性规则，所以他强调中国必须发展暴力伤害的力量，要用拳头来划分世界格局。他们都在强调，中国历史本质上就是一部暴力最强者说了算的历史。也就是说，支配野兽世界的丛林原则，一样在支配中国历史的演化。
西方人并不比中国人更人性，他们的历史并不比中国的历史更文明。1859年，达尔文《物种起源》发表，强调物种多样性是生物在生存竞争中自我变异的结果，他把上帝（神）的力量与物种的出现和变化隔离了。物种的产生变成了不可测的自发秩序。这是地地道道的无神论思想。其实，更深刻的是，他把丛林法则视为一切的根本，我们可以将他视为丛林法则教父。尼采说“上帝死了”，他用丛林法则取代了基督教法则。这与达尔文是一路的。我们可以将他们的思想称之为“兽性的反扑”，这些观念成了催生后来人类社会大规模战争的酵母。刚刚过去的两次世界大战共造成近6000万人的死亡，这战争是西方人挑起来的。原因很简单，为争夺资源和地盘而兽性大发。我手上正好有一本叫《外国军事名著导读》的书，里面汇总的西方军事名著，就有96本之多。研究和发展杀人本事的军火工业，迄今仍是人类社会各国最大的一个产业之一。看来，丛林原则是人体中深藏的东西，它与人性原则相反，但很有力量。我不认为“人完全是豺狼”，但我看到，人体深处确实是蹲着一只豺狼。这只豺狼，被无形的人性（神性）原则的笼子关着，但有时也会破笼而出。
人类文明发展到今天，工具系统是十分发达了，杀人武器也愈来愈先进了。也就是说，技术的发达，并没有使丛林原则从人类社会中消失。有一个故事很能说明技术与原则的关系：
一位英国记者深入非洲腹地的食人族部落去调查，结果被食人族抓住了。他被带到了酋长面前。酋长戴着一副眼镜，举止十分文雅，用十分纯正的英国牛津英语与记者对话。原来酋长是英国牛津大学的毕业生！记者喜出望外，与酋长天南海北瞎聊天，最后他问酋长：“你们国家对外开放后，有些什么样的进步呢？”酋长回答说：“我们的社会进步很快。过去，我们抓到记者，直接就咬着吃。现在，我们抓到记者后，改为用英国生产的刀叉来吃了。”
法国思想家卢梭雄辩地声称，自然状态下的人类，是自由、和善的，人类进入文明时代以后，人压迫人的现象才出现。但是，考古学的发现把卢梭的雄辨变成了笑话，卢梭所称的自由与友善在自然状态下根本不存在。自然状态下的人类关系，就是暴力至上，弱肉强食。与卢梭相比，霍布斯所说的“人是豺狼”的判断大体符合真相。毛泽东说：“人类难得开口笑，上疆场彼此弯弓月，流遍了，郊原血。”这是他对人类历史的概括，大体不错。
丛林原则未变，技术变了。武器由石头木棍变成了导弹原子弹，丛林原则驾驭了更为巨大和可怕的伤害力量，我们这个世界似乎是愈来愈危险了。用木棍子打斗的丛林社会，当然比用核武器打斗的社会更加安全。如果我们承认丛林原则将永远支配人类社会，那么在科技愈来愈发达，武器愈来愈先进的发展趋势之下，我们就只能推断人类必然毁于自己之手。也就是说，人性中可能本来就有自我毁灭的因子，这种因子表现在两个方面：一是武器进步使人的伤害毁灭力量日趋强大，二是丛林原则将把武器用于彻底毁灭人类社会。人类能否超越丛林原则？这不是一个小问题。
三、超越丛林原则
丛林原则由一些内容所构成：第一条是被外部自然环境所奴役；第二条是被身体内部的自然环境（遗传环境）所奴役；第三条是不从事生产性活动；第四条是暴力垄断资源（包括性资源）；第五条是等级制度。在这样的原则支配下，暴力至上，弱肉强食就是家常便饭。人类能否超越丛林原则呢？在漫长的人类历史中，人类是否多少表现出了一些超越丛林原则的事迹呢？当然有，人类的文字、科技、工具、艺术、历史性调整的伦理和法律制度等等。所谓人类的文明，都是人造的，是大自然中原本不存在的。依此可以证明，与野兽相比，人类不是简单地屈从于给定的内外自然环境，人性中内含自主创造和自主选择的因子，理解这种因子，才能更好地理解人性。我们来更细化一下。
神话的超越
首先，神化精神是超越自然的精神。既超越客观的外部自然法则，也超越身体内部的自然法则。
宗教产生之前，人类有神话。神话是真实历史的记载还是异想天开的艺术创作？神话学家们大体的共识是：两者都有，神话是对历史的加工，神话中确有真实的信息。如果我们相信这种判断，那么我们可以断言，人类是以异类的、超越地球自然的身份进入地球自然世界中的。也就是说，人性是超越自然法则的。人类所有的神话都强调，我们生活其中的这个有秩的世界，是被神从虚无和混沌中创造出来的，尽管不同的民族神话给了这个造物主不同的名称。中国神话将其称之为“盘古”、印度神话称之为“狄奥斯”、希腊神话称之为“盖亚”。世界神话都有一个共同点，它们认为神创造人类和天地万物后，最初天界与地界没有隔离，天界的神与大地的人是自由交流的，天界的神会下到大地上来与人相会，制造出了半人半神的物种。中国古人把这个时期称之为“人神杂糅”的时期。再后来，天界与地界被隔离开了，除了少数特殊人物（如巫师）外，凡人与天界的沟通被阻断了。中国神话中，这个能与天界和神相通的，只剩下一个家族，重黎氏，这是后来三苗和楚人的祖先。凡人的眼睛看不到天界和神，耳杂听不见天界和神的声音。但是，凡人世界又是被天界和神所控制和支配的。人是可怜的，被不可知的力量所控制。从神话看，人的出生本身，就决定了人是超越自然法则的，因为人是神的孩子，带有神的禀赋。盘古开天地、女娲炼五色彩石补苍天，后奕射日。这些神话都说明了，人的始祖具有超越自然、开天辟地的本性。《淮南子》中说：“往古之时，四极废，九洲裂。天不兼复，地不周载，火炎而不灭。于是女娲炼五色石以补苍天，断鏊足以立四极，杀黑龙以济冀州，积芦灰以止淫水。”我们中国人有这样的始祖，应当足以自豪了。女娲可是一位了不起的冶金科学家和水利工程师，她要按自己的愿望来改造自然，而不是简单地顺应自然。有女娲的血流在我们身体里，我们就不会是简单的野兽。老虎狮子再强大和凶暴，但它们没有这样的始祖。神话告诉我们，人性不仅可以超越和控制外部自然，而且还可以超越和控制内部自然。我们中国人的始祖伏羲、女娲的大体形象是人首龙身，但他们也能变化为人首人身。即便后来的半人半神的黄帝、大禹，他们的身体也是可以变化的。大禹治水的时候，他的主要形象是熊的形象。他们根据需要变化自己的形象。后来《西游记》中孙悟空的七十二变，传达的是人的肉体可以随心所欲改变的神话信息。人改造外部自然的力量，已经被我们看得清清楚楚了。人改变内部自然的事业，好像才刚刚开始。基因技术的兴起，其实就是人改造自己内部自然的开始。尽管基因技术受到无数非议，但这些非议有什么用呢？人当然需要按照自己的需要来改造自己，这是远古神话里早就说过的。有意思的是，当人彻底可以按自己的愿望来改造自己的身体的时候，我们才会真正开始思考这个大问题：人到底是什么东西？那个不满足于改造外部自然，还要继续改造自己内在自然的主体是什么？搞清楚这个改造内部与外部自然的独立主体，我们才能慢慢解答这个问题，人性是什么？人性就是在那个在自然法则前面独立自由的、自主创造的、自主选择的东西。当马克思说“人类必然从必然王国走向自由王国”时，那么他的感悟是深刻的、正确的。当他认定所谓的“共产主义”指的就是这个“自由王国”时，那么我可以承认我就是共产主义的信徒。按我的逻辑来归纳，马克思关于共产主义的理论，可以表达为“从神话到神化”，人性的彻底实现，人化成了“神”，人彻底超越了自然法则。我们由此想到，自然界中没有工商业，工商业是人的创造，是人带到这个世界中来的。工商业正是人在改造自然的过程中诞生的生活方式。在此，我们不得不得出一个结论：工商业的原则，与神话原则完全趋同。工商业可以说是“从神话到神化”的现实表现。
宗教的超越
神话时代以后，人类就进入了宗教时代。宗教时代与神话时代的不同，就在于半人半神的生物从地球上消失了。神与凡人的关系不再是直接的交流，而是通过特殊人物（先知、教士等）来充当媒介了。天国的大门开始关闭了，只对极少数人打开，多数人与天国隔离了，神与人的距离拉开了。有形世界生于无形世界，无形世界决定有形世界，宗教的根子，在无形世界之中，这个无形世界被屏蔽了，人们难以理解。但是，通过特定的宗教方法，人仍然可以从此岸世界度到彼岸世界，实现与天国、神的联系，回到自己真正的故乡。所有的宗教都认为，人应当从此岸世界抵达彼岸世界，从尘世到天国。一切宗教的根本原则是相同的，根本指向是相同的，所不同的，只是对如何抵达彼岸世界有不同的仪式与方法而已。所有宗教仍然保留与所有神话共同的论断：人可以超越自然法则。人性中有超越自然法则的因子。
释迦牟尼说：“一切众生悉有佛性，即是我义。”人人皆有佛性，一切众生皆可依托自身中的佛性而成佛。成了佛了，就超越了自然法则，不再受现实的丛林原则控制，就进入了天界，不生不灭，和平宁静，没有烦恼了。佛教繁多经典所写的，都是教人成佛的种种方法，这些方法，释迦牟尼称之为“如来秘藏”。说人人皆有佛性，相当于说人人皆是佛的种子，人身即有佛性种子，因此人在自然法则面前具有自主和自由的力量，人人都具有超越自然法则，回归真正故乡的力量。由于现实世界被丛林原则所控制，所以《红楼梦》中劝人们不要“乱哄哄你方唱罢我登场，反认他乡是故乡”。按释迦牟尼的看法，人性的本质是佛性，佛性与天国相通。人性即是佛性，佛性就是人性，两者没有分别。地球自然世界被自然法则控制，它让一切生命进入生死流转的循环之中，痛苦不堪，而彼岸世界中的生命是永恒自在的，不受生死法则的控制。彼岸世界是丰裕的、和平的、平等的，我们生活中的短缺、暴力和等级，争夺、杀戮和压迫，不是来自彼岸世界，而是地球自然法则的表现（佛教称地球自然世界为婆婆世界），是我们这个婆婆世界的丛林原则的表现。在释迦牟尼涅般前，他明确说，自己是从一个叫做“永胜世界”的地方进到婆婆世界中来的，目的是将抵达彼岸世界的方法带下来。婆婆世界太苦，不是人应当永守的地方，现在自己要回去了。无论佛教有多少经书留下来，我们只需要抓住要点即可，这个要点就是：人可以超越尘世的丛林法则，解脱尘世界的苦恼，回到幸福的天界去。
耶稣说：“我们天上的父，愿人们尊你的名为圣。愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如果行在天上。”大家看，这就是基督教入世精神的来源。基督教不是让人脱离开尘世，而是要人们将尘世变成天国，要人们把天国的法则在大地上实现。也就是说，要人们在大地上摧毁丛林法则，代之以天国法则，把大地变成天国。由于强烈的入世精神，耶稣与释迦牟尼的命运不同，耶稣遇到了野兽世界丛林原则的强烈抗拒，他被钉死在十字架上。但是，他留下的原则却活了下来。耶稣反复强调人的永生之路，相仰上帝就可永生，就可以回到天国，生活在上帝身边。上帝的国，是丰裕的、平等的、和平的、自由的。耶稣在尘世期间，多数人并不理解他，所以他说：“你们听见了，却听不懂；你们看见了，却看不懂。你们这些百姓，油蒙了心，耳朵发沉，眼晴发黑。光已来到这个世界，你们却不明白。”耶稣是一个急性子，人与天国被屏蔽以来，已经上万年了，人要理解天国中的事，确实并不容易。耶稣急于让大家开眼，看见天国的样子，以便认识人的真实本性和命运。他说“天国近了”，这等于说，人界与天界的屏障，快被消除了，那时野兽世界的丛林法则将被替换，大地的血腥将被天国的和平所替换。耶稣用了一个形象的比喻，叫做“铸剑为犁”。丛林原则是“剑”，这是用于抢劫和杀戮的，天国原则是“犁”，这是用于创造和生产的。当大地上的人都“铸剑为犁”的时候，当暴力集团（使剑集团）被生产集团（使犁集团）所控制的时候，天国就降临了。
中国道教传达的，是一套修炼成仙的方法。道教相信人体内有仙胎，可以养育成长，仙胎长成，就是成仙。仙人是超越自然法则的，既可以长生不老，又可以随意变化形体，“与天地同寿，与日月同辉”。道教的思想，与佛教思想在一定程度上完全一致，它们都相信人体之内有超越自然法则的因子，佛教称之为“佛性”，道教称之为“圣胎”。基督教也相信，人性中有与上帝相通的东西，这就是人心中的“灵性”，先知到世上来，就是要启迪人了解这“灵性”。“灵性”是信仰的根源。《圣经》上说，“神用地上的泥土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人”。人来源于两部分，一是土上的泥土（肉），二是上帝的气息（灵）。泥土是地球自然的象征，是丛林法则的基础；气息（灵）是从上帝那儿来的，是超越自然法则的，不受制于泥土的拘束。
佛教、基督教、道教的形式全然不同，只能说明它们所理解的通达天国的方式方法不同，但它们都有一个共同点，就是认为人身上有通达天界的种子，人身上有独立于自然铁律的内在力量。基督教与道教的相同点，在于它们认为，天界的原则应当在大地实现，这使得这两个教在东西方的历史的进程中，都曾经与世俗政权发生深刻的冲突。
历史的超越
神话的超越，离我们已经很远了，神话的话语系统，包裹在荒诞的外衣下，使它与受过科学理性训练的现代人难以认真接受它了。宗教的超越，仍然在世界各国起着深刻的作用。宗教团体的影响在减弱，但宗教原则的力量在增强，宗教原则在社会心灵中的渗透并没有因此而力量减弱。在全球化、市场化和民主化的大趋势下，以宗教差别为核心的民族-文明的差异愈加凸现出来，以至于享廷顿提出了文明冲突将决定未来世界的格局调整。9.11事件后，美国哈佛大学马上开了“宗教与国际关系”的专门课程，影响世界各地的宗教因素对全球力量搏弈的影响。中国几十年的无神论教育，并没有消除宗教的力量，各种宗教和准宗教，正教和邪教，都在权力高压的铁壳中挣扎成长。宗教的基础，在无形的彼岸世界之中，对这彼岸世界缺少起码的尊重和了解，我们就不可能对人性中宗教层面的渴求和力量有所了解。而这个力量，是人性力量的重要要部分，压抑这种力量，是对人性的压迫，它会联带地压制人性的活力。宗教揭示的，是人性超越性的因子，是超越性的世界，我们无法用世俗世界的原则来指导它。还是耶稣说得好，“上帝的归上帝，恺撒的归恺撒”。
前面我们讲了神话的超越和宗教的超越。这对我们这个缺少系统神话和主流宗教的民族来说，实在是很为隔膜了。大家会问，我们不信神话，也不大信宗教，你讲的神话的超越和宗教的超越，对我们没有太多的意义。面对我们中国人的接受心理，我们不能不离开神话和宗教，试着从另外的视角入手。对我们这个具有祖先崇拜传统的民族来说，神话和宗教的力量在很大程度上蕴于历史之中。我们中国人的文化是历史的文化，当表述采取历史的形式，才能适应我们的接受心理结构。我们把历史神话了，我们也把历史宗教化了，我们总习惯从历史中来寻求我们人生的意义和行为规范的基础。我们不得不来清理一下历史，从历史中来看人性的超越。
历史学家们大都认定，世界各民族，都曾有过一个慢长的捕猎采集时代，这个时代的人与野兽没有什么分别，他们不从事生产劳动，只是如野兽一样猎杀采集为生。这些原始人类仍然是丛林世界中的野生物种，只是自然循环之轮上的一个环节，全然受制于自然法则。我不知道这些野人算不算人，我们能否把他们称为人类的祖先，也许，正如我不相信人是由猴进化的结果一样，我也怀疑这些野人不是人类的祖先，他们应当是另一类物种，尽管他们跟人长得有点像。但历史学家又告诉我们，虽然这些野人与野兽差不太多，但有一点不同，他们会打磨石头，采用石器。石头是自然中的存在，如果能将石头打磨成工具，改变了石头的自然状态，那么，也许他们是人，因为他们表现出了对自然界石头的超越性。这种超越特征那怕极其微弱，但超越就是超越，没有半点含糊。野生动物再厉害，也没有这本性，也没有这本事。毛泽东说：“人猿相揖别，只几个石头磨过，小儿时节。”可别小瞧了几个磨过的石头，这也许是人性第一次的释放，证明了人性中潜藏着“工业的冲动和力量”。但是，仅仅拿着几个磨过的石头，离自然还太近，超越自然的程度还太少，所以原始人类肯定是被自然血腥的丛林法则所支配的。在这些野人眼中，其它的野人一定仍然是捕食的对象。吃人肉一定很流行。达尔文认为，物种内的斗争比物种间的斗争更激烈。那么，野人部落之间的战争，一定比野人与野兽的战争更激烈。果然，考古学们证明了这一点，他们会用石头砸开敌人的骨头，把里面的骨髓吸干。我一直有所怀疑，我们的祖先可能不是这些用石头和木棍的原始野人。
历史学家们告诉我们，石器时代过后，人类进入了青铜时代。这与石器时代相比，对自然的超越就更本质了，人类的工业能力已经从打磨石器提升到了冶炼铜矿和锡矿，这是野兽们绝对干不了的事。有关人类文明的开始，往往是从青铜时代算起的，这在中国，就是第一个国家夏朝成立的时间，约在公元前2070年前后开始。这之前的黄帝、炎帝、蚩尤的事，只能算是神话传说。传说中的黄帝、炎帝、蚩尤都是半人半神的，不完全算纯粹的人，黄帝是人首蛇身，有四个脑袋。而蚩尤，战败被杀后还升格为战神，在上天里掌管人间战争事务。所以刘邦起兵时，大伙儿还认真祭祠了蚩尤呢。夏朝的开国者夏禹，也是一位半人半神的人物，不然，凭一点木头工具，他就可以治理黄河、长江泛滥？夏朝、商朝和西周王朝，都属于青铜工业时代，时间共计1299年左右（公元前2070~771年）。人超越了自然这么远，可能以人为食品的事少了。夏朝最后一任王叫夏桀，史书说他很坏。但从所谓的坏事看，主要是淫乱奢侈，穷兵黩武，似乎没有坏到烤人肉吃。人由直接的食品变成奴隶劳动者，这是进步了。人在超越自然环境的同时，人与人的关系也开始有了改善，这两者是同步的。从东周王朝开始（公元前771年），中国历史逐步进入了铁器时代。人对自然环境的超越程度就更大了，物质生产力发展了，以一家一户为生产单位的小农经济时代到来了，在这样的时代，我们的孔子说：“始作佣者，其无后乎！”青铜时代，用活人殉葬是合乎传统和道德的。到了铁器时代，孔子对用人形陶佣来殉葬的作法都接受不了了！从这我们可以看出一个规律：人与人平等的程度，建立在生产力发展程度成正比。人对自然的超越愈大，人与人的关系就愈平等。铁器时代的生产力高于青铜时代的生产力，所以铁器时代的人与人的关系就比青铜器时代更平等。当然，青铜器时代一定比石器时代的人与人的关系更平等。到秦王朝于公元前221年统一中国时，我们中国人性超越自然的历史进程，已经经历了石器、青铜器和铁器的时代。但遗憾的是，从秦统一中国到1911年清王朝结束，我们中国人超越自然的人性的释放，似乎停滞了，停滞了2132年之久。清朝人的主要生产工具，与汉朝人没有多少区别。这段慢长的时间中，中国人超越自然的创造力到那儿去了？这段时间中，中国人有四大发明，但这四大发明在物质生产领域的运用没有普及开来。生产力没有超越性突进，所以人与人的关系就由沿袭了秦朝制度，“百代都行秦政治”，二千多年都没有改变。只要是以铁制农具和武器为基础的国家，人与人的关系都大同小异，差别不大。
到十七世纪前后，人性超越铁器时代的力量的再次释放，不是从中国开始，而是从英国开始，从欧洲席卷世界。尤其是蒸汽机和纺纱机的发明，使人类再次超越了自然法则，人性在自然面前的独立性创造性有了巨大展现，人与人的关系随之进入大规模调整期。巨大的生产力带来更为深刻的人与人的关系的平等，当工商业成为社会的生存基础时，民主成了人与人更为平等的关系调整的必然取向。工商业时代就这样来临了，工商业是人类对自然环境的巨大超越，使人类成了自然的主人，自然法则开始被人类踩在了脚下。大自然没有给人类会飞的翅膀，但人类可以上天。大自然没有给人类在水下呼吸的鳃，但人类可以下深海。大自然没有给人类顺风耳和千里眼，但人类生产出了电话顺风耳和望远镜、电视这样的千里眼。人类不断克服外部自然环境对人的限制，而且现在正忙着克服内部自然环境对人的限制。人类对人身体进行改造的基因工程，将给人与人关系造成深刻的巨变。人对自然的超越达到了至高的程度，而且这种超越的力量积累速度加快，我相信，神话和宗教里反复咏叹的人性对自然的全面超越的原则，将在科技和工业中得以真正实现。如果历史的逻辑不错，随着人的生产力的突进，人与人的关系将进入一个更为平等的时代。当人类对外在自然和内在自然的征服和超越全部实现后，释迦牟尼、耶稣的话就会成为现实的存在，天国就降临了人间，人性的自我实现，就达到了神的程度，人就成了神，再次与天国相通，与神交往了。
人类超越自然的历史进程中，丛林原则并没有因此而退位，丛林原则支配新武器的事情常常发生，兽性自然法则以它自己的方式，顽强地抗拒着，人心中的豺狼常常破笼而出，把人类的超越性力量转向武器生产，转向人与人的战争。但是，历史也证明了一点，在人类生产力持续发展的情况下，丛林原则的严酷程度被消解了。野兽的原则愈来愈面目狰狞，让人厌恶，人与人的关系的残酷性大大降低了。美国人攻打伊拉克，这是丛林原则在起作用，但是，美国的丛林原则受到了很强的约束，它不能充分发挥出来。美伊力量完全不对称，这样的力量对比如果发生在石器时代，伊拉克人的骨肉就会成为美国人的食品，伊拉克人会完全被灭绝。如果发生在青铜时代，伊拉克人会成为奴隶，任人驱使干苦活，也许还会被当成殉葬品。要是发生在铁器时代，反抗者被活活坑杀几十万人，也许并不让人奇怪。要是发生在几十年前的二战火炮时代，城市被地毯式轰炸，成片成片居民死亡就是可能的。抵抗再厉害一点，说不定还要挨几颗原子弹。丛林原则依就，战争依就，但是，战争的残酷性大大降低了，人对人的绝对的杀戮的权力被控制了，这恐怕是一个需要承认的事实。而且，美国人赋予了自己的暴力行为一个新的意义，让暴力、专制、等级的丛林社会让位于一个民主的人性的社会，这使得美国人的丛林原则上戴上了光环。这个世界从来就是这么复杂！
人类的演进，有一个明确的演进方向，这就是逐步超越丛林世界，逐步摆脱野兽的原则，逐步实现的神话精神和宗教原则的过程。原始社会比游牧社会野蛮血腥，游牧社会比农耕社会野蛮血腥，农耕社会比工商业社会野蛮血腥，传统大工业社会比现代技术社会野蛮血腥，这是一个清晰的演进路径。也就是说，离自然愈远，就愈文明，愈平等，愈自由。自然法则是自然界的表现，惟有远离自然，才能超越自然法则。工商业的根本精神与神话的根本精神是统一的，工商业的根本原则与宗教的根本原则是统一的，它们都表现了一个根本特点：人性是超自然的，人性的自我实现过程，必然实现对自然的超越。丛林原则必然让位于宗教原则，“剑”的时代必然让位于“犁”的时代，那个被自然奴役、抢劫、暴力、等级、压迫的时代必然让位于自主创造、生产、竞赛、和平、平等的时代。人兽之战构成了人类历史的主线，超越自然则是人类的必然宿命。这宿命已呈现在神话之中，已表达在宗教之中，已表现在工商业的运行中，更展现在科技和资本主导世界的趋势之中。回归自然的提法是兽性的要求，不是人性的要求。人性所求的，就是超越自然。我们可以说，神话是人性自我实现的梦想，宗教是人性自我实现的主张，而工商业，科技与资本，则是人性的自我实现和对自然法则的彻底超越。
