美国，一个遥远却又清晰的国度，一片片爱与恨、亲与痛的印象将你渐渐丰富。近代以来，当中华民族遭遇到前所未有的政治危机与价值坍塌之时，一批批知识分子将你找寻。在全球化的今天，美国社会的基础是什么，美国文化负载的核心意义又是什么，美国这个资本主义国家为什么这么强大，人们又在不住的思考。

社会、文化、国家，三种不同维度的价值在历史长河中不停的碰撞、交织与融合。社会是什么，文化的意义有哪些，国家又是什么东西，以及三者的关系又是怎样？在论证一个国家的力量之时，这些都是无可避免要进行讨论的，也许将这三者的关系脉络理清，历史才会还给我们一个最真实的答案。

社会是一定地域内人们认知、交往与行为的产物，是一种特殊人际关系的产物。而文化则是在社会形成过程中，社会中每个人都感受到的价值、观念与认同，以及确立社会规范的力量。国家是在社会与文化的基础上，每个公民割舍一部分权利形成的政治主体，代表社会中的公民行使特定的权利。概括说来，社会是文化的主体，文化控制着社会，而国家则是社会与文化孕育的婴儿。三者相互影响，相互作用，共同建构了人类的生活环境。

由此看来，剖析社会是分析美国最好的入手点，也许在中美两国的社会对比中可以找到这种差异，分析出某种结论。

中国是大河文明，最早的人类聚集在黄河边上以狩猎和采集为生，因为黄河时常泛滥，时常发生水灾，个人的力量无法抵御强大的自然灾害，所以人们常常结伴而行，结群而生，靠集体的力量战胜自然。久而久之，这种行为方式逐步结为常态和发展扩散，形成中国独特的价值体系——集体主义。在集体主义的基础上又形成了稳固的社会形态——宗法社会。在宗法社会中，家庭是最基础的单位，个人生于斯、长于斯、老于斯、死于斯，个人成为家庭的附庸。在家庭中，个人是缺乏自由的，一切的行为甚至包括婚姻大事都要受家庭的裁决，家长的权威与命令成为个人的行动依据，情感成为家庭的维系力。再由家到国，天子是天下人的家长，天子的权威与命令成为天下人的行为准则，同时借助儒家的道德规范，将儒家的五常注入每个人的血液，道德与情感就优先于法令，形成一种最具效力的社会控制。后来虽然中国的社会形态不断演进，但内生的乡土性并未改变，舆论和惯习仍然禁锢着人们自身。

而美国，在哥伦布航行之前，这还是一块处女地，无人知晓，原始的印第安人聚集在某个角落还过着奴隶制的生活。当“五月花号”承载着一百零二人人来到北美，被现代文明和启蒙学说覆盖的清教徒们很快就彰显了工业时代的伟大，而最早签订的《五月花号公约》成为了美国契约精神的源头。公约中规定政府是人民的产物同时法律保障个人的自由。彼此陌生的大陆访客何以能在广袤的土地上扎根发芽，靠的是公约中规定彼此权利和责任的契约精神，这种方式不是类似中国以血缘为基础，以情感为纽带，而是真正将每个人处于独立平等的地位上，根据约定和法律来行事。此后一批批的移民来到美国，彼此的混合使美国失去了以血缘和情感维系社会的集体主义的可能性，这种彼此陌生，人群不断流动的状况使宗法社会丧失了存活的内在根基。在美国打败英国，成为一个独立的国家之时，就已经形成了一个靠契约行事的社会，而契约精神赋予的自由，平等，守信原则业已深入人心。

透过美国和中国的对比，我们可以看到美国的社会基础正是契约精神。这种社会的契约精神是历史的产物，构成了美国独特的民族文化和民族精神。

契约，意味着个体双方在平等的地位上达成某种交易时共同遵守的原则。虽然“契约”这个 名词最早用来描述经济行为，但同样适用于社会。契约，包含着以下四种含义。

其一，契约首先确定了社会中个体的主体地位。个体是独立的行为主体，有自己认知的自由，选择的自由和行为的自由。个体的自由赋予自身很大的创造性，在一种相对宽松的环境中，个体的想象力得以很大的发挥。

其二，契约强调了行为双方的权利和义务，。个体在享受社会服务的时候，必须给予社会一定的付出，这样每个人都处于社会的宏大背景中，每个人都成为现代社会的一份子，无法逃避，无法抹杀。现代的公民意识就在这种权利与义务的交互中产生。每个人都关心社会，社会才有持续发展的动力。

其三，契约需要双方信守承诺。从市场交易的买卖行为演变为现代社会的交往原则，从商品经济的诚实守信演变为现代社会的道德体系，诚心未变。在商品经济中，诚信是达成交易的基础；在社会中，诚信和信任是社会维系的纽带，因为信任，人们之间才彼此交往，责任的付出才有了一份稳定的预期。

其四，契约需要评判工具，当交易无法进行时，需要一种机制的介入来协调双方关系。在中国，这种关系是权威和情感，有很大的浮动性，缺乏统一的标准。而法律是标准而严格的，它一视同仁，能够很稳定的处理社会上的纠纷，。在法制化健全的国度，公平和正义也就不再是镜中月、水中花，而有了切实推行的依据。

美国社会的契约精神建构了其独特文化的主体，美国的精神是什么？美国梦又是什么？或者说透过美国民众性格和文化载体，我们能看到什么？

美国文化的核心意义是建立在权力与义务基础上的一种自由意志的表达和自身价值的实现。与中国的集体主义相反，美国崇尚个人英雄主义，这种个人主义是建立在契约精神之上的，是利益人，但并不是个人泛自由的追逐，更多的表现为一种自我价值的找寻。在集权主义的中国，社会关系网络是纵向的，靠儒家的等级秩序和道德规范实现社会控制。个人一出生就受到家庭，宗族、邻里的百般束缚。弱冠成年后，更是疲于应对各种人际关系网络。个人的独立自由意志在情感共同体的压迫下残败不堪，个人追逐自身价值的梦想也早已掩埋在家国情怀之下，个人被迫与家庭、社会同化。反之，美国，契约精神明确规定个人的权利和义务，个人的角色扮演是明确的，个人一出生后就是独立的，不是任何人的附庸，也没有繁琐的人际拘束，人们应该怎么做是清楚而明确的，但同时，自由不是泛滥的，个人在享受自己自由的同时也应尽到义务，保障别人的自由。契约精神赋予下的美国公民都为自由划定了一个边界，边界以内是私人领域，可以充分行使自己的自由；边界以外，就属于社会的公共领域，那是别人追逐自由的场所。有了自由，也就为奋斗挣脱了枷锁，为自我价值的探索确立了保障。自由意志的枷锁一旦打开，个人的奋斗便迅速占领社会，个人的奋斗推动者社会的进步，这就是活的美国精神。

论证最后一个问题，美国为什么这么强大？回答这个问题离不开上述的论证。美国是三权分立政体。政府、国会、法院分担国家的部分权力，相互制约的背后是强力有效的法制化。契约需要裁判，法律便充当了仲裁者。国家范围内的一切行为都被纳入法制化体系。法是公共意志的体现，是公民的行为准则，是条理化的契约精神。当国家内各个主体的一切行动都被法律所监控，那么法便是公正的，合理的，权力和自由是被制约的。健全的法制是社会有序运行的基础，有序运行的社会是国家强大的象征。美国国家实力的强大就是站在契约精神、自由意志和法制化的肩膀上的。其硬实力是在法律体制下各个阶层各安其职、各尽其力创造出的经济、政治、军事、科技的繁荣；那么，软实力就是指硬实力背后体现的公平、自由、契约与法制，并且通过这些精神引导着其他国家。

滕尼斯在《共同体与社会》中写道“进步社会的运动是一种从地位走向契约的运动”，也许将中国与美国进行比较缺乏内在合理性，两国有着不同的历史传统而且目前走着不同的发展道路，但是通过社会这个角度，我们可以看到掩埋在历史深处还闪闪发亮的明珠。社会是个人关系的集合，人是最活跃的生产要素，所以社会是一个国家强大的基础，自由、理性、法制的国家将个人摆在恰当的位置，能创造出更多的活力与效率。在转型期的中国，要想实现国家的强大富强，必须从社会改革开始，将人从情感中解放出来，将关系人转变为理性人，也许这是一项漫长而伟大的事业。