我是从我们做哲学研究的角度来谈一下哲学对“自然”和“人”采取的视角。做了一辈子哲学，让我们定义“人”“自然”“科学”是不能的。我们要说的是一串的话，需要一个体系。这也恰好说明，怎么理解科学、自然、人是一个开放的问题，这个问题也不是神秘的。按照这个题目，我想给自己出个问题。联系到康德主义关于什么是人的问题，我把自然提示为自然，把人提示为自由，可以从主观角度来理解它。根据这一点，我从三方面讲一下我的看法。一、从历史方面来说，西方哲学的传统，我个人觉得，是从自然到自由的变化。西方哲学家，从古希腊开始，先考虑自然的问题，而后慢慢地开始考虑人的问题。自由、暗含着“自由人”才有可能考虑科学文化的意思。这暗含着一个前提：必须摆脱点什么。这就是科学的思想形态。科学是同样人的事迹，自由人的事业。科学与技术分不开，任何一个民族，只要生存，就离不开一定的技术。在西方，只有在希腊人那里，摆脱了眼前实际需要的民族，才能为我们提供一套思想性的东西，是客观的不是实用性的技术。它可以把自然作为一个研究对象，而不是消灭掉。它的根基没有被清晰地揭示出来。自由概念并非是主要考虑的概念。受了基督教的冲击，它的自由观念才表现出来。经过近代哲学家的思考，强调从自由角度来深入研究自然的问题。从康德到黑格尔一套都受到斯宾诺莎影响，德国人的精神。精神即一种创造，精神要在自然里建立自己的家园。这个建立需要付出艰辛的实践劳动，否则自由便是空的。关于人的本性，就是一个“自由人”，自由人也需要一定的归宿。康德的“自由”是纯形式的，“不可说”。总之，自由是要奋斗追求的。从古典哲学的传统来讲，人与自然、自由与自然，是注定要和谐的。这是西方哲学的一个传统。自然与人和谐是一个过程。现在的哲学，实际上要讲时间，是一个活动的过程。?
二、胡塞尔觉得欧洲思想有危机，就是忘掉了超验，只想着经验。胡塞尔的现象学同样没有离开古典哲学的传统，他是从怀疑主义出发的。他对自然的态度是悬搁起来。于是剩下了人和自由。胡塞尔被认为是把科技世界化的人。自由不是一个知识一个概念，而是一个理念。胡塞尔的问题过于理念。?
海德格尔从理念论回到了存在论。解决的是：自由不是一个理念的问题，而是一个实实在在的过程。自由可以在时间中显现。海德格尔的研究是自然如何进入自由，自由如何进入自然。“自由就是如何叫他存在”，存在的遗忘就是自由的遗忘。?
哲学面临着各类的经验主义，这些对哲学很有帮助。?
哲学是自然科学与社会科学的综合。这种说法过去体会的不是很够。首先，哲学本身是一门科学，是一门综合性科学。哲学讲真理，真理不是形式逻辑而是综合。不仅是分析，也就是说，自然科学与社会科学的综合即综合自由与自然。自然是一切感性存在的总和，而自由是理性的，人要把被动与主动的经验结合起来。?
社会不是一些概念的搭配，而是自由者的系统，即家园。自由的权利是不能让渡的。自由需要理性化。?
三、关于人文科学
科学是最严格的，是绝对的。人对自然物的反映是直接的，因为人生活在这种因果联系中。人文可理解为自然对自由的显现。?
以上是这次讲座的主要内容。
