孟子满怀希望来到宋国，却遇到德薄位尊、智小谋大、力小任重的宋偃王，他提的建议不被采纳，内心不爽是可想而知了。不过在宋国，孟子却遇到了他一生中非常重要的人物——滕文公。《滕文公上》5.1章云：

滕文公为世子，将之楚，过宋而见孟子。孟子道性善，言必称尧舜。

世子自楚反，复见孟子。孟子曰：“世子疑吾言乎？夫道一而已矣。成覸谓齐景公曰：‘彼，丈夫也；我，丈夫也，吾何畏彼哉？’颜渊曰：‘舜，何人也？予，何人也？有为者亦若是。’公明仪曰：‘文王，我师也。周公岂欺我哉？’今滕，绝长补短，将五十里也，犹可以为善国。《书》曰：‘若药不瞑眩，厥疾不瘳。’”

滕国是周初分封的诸侯小国，在今天山东省滕州市。滕文公当时还是太子，出使楚国，路过宋国时遇到了孟子。宋国首都在今天河南商丘，楚国的首都郢在湖北荆州，滕文公从山东到湖北，要路过河南商丘。孟子对他讲性善的道理，言谈必称尧舜，深深地打动了滕王子，一下成为孟子的粉丝。太子处理完公务，从楚国回来时，又拜访了孟子。孟子说：“太子怀疑我的话吗？道，只有一个啊。成覸对齐景公说：‘他，是个大丈夫；我，也是个大丈夫，我怕他什么呢？’颜渊说：‘舜是什么样的人？我是什么样的人？有作为的人也应该像舜一样。’公明仪说：‘文王是我的老师。周公难道会欺骗我吗？’现在的滕国，长短折算下来，将近方圆五十里，是能够治理成一个好的国家。《尚书》说：‘如果药力不使人头晕目眩，病就不能够痊愈。’”滕文公带着孟子的教诲回到滕国，不久他父亲滕定公去世，滕文公正式即位，于是将孟子请到滕国，帮助其推行仁政，孟子终于获得了得君行道、实现政治理想的机会。

这里涉及到一个问题：为什么“孟子道性善，言必称尧舜”会打动滕国的小王子？性善论到底有什么样的魔力能折服未来的滕文公呢？这涉及到对孟子性善论的理解，而要理解孟子的性善论，又要从孔子的“仁”讲起。孔子创立儒学，提出的一个非常重要的概念就是仁。学习儒学就要从理解孔子的仁开始，理解了仁才可以说进入了儒学的思想世界。一部儒学史，某种意义上也可以说是对仁诠释、理解的历史。所以有学者说：“孔门之学，求仁之学也。”那么什么是孔子的仁呢？我们理解“仁”，往往是根据《论语》中的一段记载。“樊迟问仁？子曰：‘爱人。’”（《颜渊》）这当然没有错，与仁字的训诂是一致的。《说文解字》说：“仁，亲也，从人从二。”仁是由一个“人”，一个“二”组成，表示两个人之间的关系。什么关系呢？就是“亲”，就是“爱”。所以说仁指爱人是成立的，但这只是仁的一个方面。前些年出土的郭店竹简中，仁字不是写作从人从二，而是写作从身从心：“  ”。上面一个“身”，下面一个“心”。这个字形在《说文解字》中其实也有记录，只是以前没有引起我们的注意。仁字从身从心，显然与“从人从二”的含义有所不同。那么什么是“身”呢？《尔雅》说：“身，我也。”身就是我。又说，“朕、余、躬，身也。”朕、余、躬的含义就是我，它们也被称为身。晋代郭璞注释《尔雅》说：“今人亦自呼为身。”人们称呼自己就是身。所以，身就是指我，指自己。“[~符号~]”字从身从心，即表示心中想着自己，思考着自己，用当时的话说，就是“克己”“修己”“成己”，用今天的话说，就是要成就自己、实现自己、完成自己。那么如何实现、完成自己呢？通过改造、完善社会以成就、实现自己。仁是自觉向上的道德精神，是使人挺立、振作起来的精神力量。

孔子虽然提出了仁，但没有说明仁是否就是性，孟子则明确肯定仁就是心，就是性，他说：“仁，人心也。”（《孟子·告子上》11.11）在孟子那里，心与性是统一的，孟子是即心言性，通过心理解性，由肯定心善进而肯定性善。所以孟子性善论就是来自孔子的仁，是从人性论的角度对孔子仁学的进一步发展，在强调人性中有一种自觉向上的力量，一种成就、实现自己的冲动上，与孔子的仁是一致的。明白了这一点，就容易理解为什么孟子道性善会打动滕王子了。孟子首先提出“道一而已矣”，这个道应该是就仁义而言，指仁义之道。道在儒家、孟子那里有多种含义，其中一个含义指终极理想，如“朝闻道，夕死可矣”（《论语·里仁》），孟子这里的道也是指终极理想，对于儒家而言，终极理想只能有一个，就是成就、实现仁义。为什么要成就仁义呢？对我们有什么意义呢？当然有意义了。因为只有以仁义为最高价值，我们才会有人格的平等。成覸对齐景公说，你是大丈夫，我也是大丈夫，我为什么要惧怕你呢？成覸是齐国勇士，所以他面对国君可以无所畏惧，孟子引用他的话则是表示道德勇气。道德勇气来自哪里？来自仁义，来自把仁义看作最高的价值和理想。人生有很多价值，如权势、财富等都是人追求的价值，但这些是外在的价值，是人类社会中形成的价值，用孟子的话说是人爵。人爵只有少数人可以得到，在孟子的时代，是达官贵人的特权。仁义则不同，它是内在的价值，是上天的赋予，用孟子的话说，是天爵。天爵是每个人都具有的，老天不是给了张三，没有给李四，不是这样的，老天给了所有人天爵，所有的人都具有天所赋予的价值与尊严。在儒家、孟子那里，天是终极实在，是最高超越者，是人类价值和行为规则的来源，所以天爵高于人爵。从人爵的角度看，人是没有平等的，用权势、财富衡量人的价值，我们在达官贵人、富商大贾面前完全没有存在的意义，更无平等可谈。为什么生活中总有一些人奴颜婢膝，谄媚逢迎？就是因为在他们眼里只有人爵，没有天爵，他们只能算是臣民。从天爵的角度看，所有的人在人格上都是平等的，都具有天所赋予的爵位，也就是仁义。用孟子的话说，他们是“天民”，是顶天立地、不卑不亢，肩负了上天的使命并推行于人间的人。孟子说：“天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也。予将以斯道觉斯民也。”（《万章上》9.7）我们每个人都是天所生，拥有天所赋予的爵位，每个人都是天民，只是存在先知与后知、先觉与后觉的差别而已。作为先觉者有责任和义务用仁义之道唤醒未知、未觉者。从这一点说，只有觉悟者才是真正的天民。“有天民者，达可行于天下而后行之者也。”（《尽心上》13.19）“达”是知道、明白的意思。所以真正的天民是认识到天所赋予的使命可以推行于天下，然后努力践行的人。

孔子说：“五十而知天命。”（《论语·为政》）孔子五十岁时意识到天赋予自己的使命，就是承继、传播“斯文”于天下（《子罕》），由此获得“知其不可而为之”（《宪问》）的道德勇气，即使面对命运的困厄、小人的逼迫，也能够无所畏惧，从容不迫。孔子是圣人，五十岁才知天命，达到天民的境界，我们更要努力了。我们每个人都是天民，拥有天爵，具有与生俱来的价值与尊严，只是不够自觉，没有意识到天所赋予我的使命。天赋予我们的使命首先是成己，成就、实现自己。同时天还要我们爱人，成己不是通过恃强凌弱、征服他人来实现的，而是推己及人，奉行忠恕之道，实现自我的同时使他人也得以实现。儒家提倡仁政、王道，反对暴政、霸道，就是因为前者成己、爱人，后者则建立在对他人的奴役、征服之上。所以天赋予我们的使命就是成己、爱人，这也是孔子、儒家仁的基本含义。儒家推崇的圣人如尧、舜、禹、汤、文、武、周公等，都是成就、实现了天的使命的人，应该成为我们学习、效仿的对象。舜是什么样的人？舜本是一个平民，又生活在一个险恶的家庭里，父亲、弟弟都曾想加害他，他却凭着自己的真诚打动冥顽不灵的家人，使家庭重归于好，感染、影响到部落民众，受到帝尧的嘉许，登上天子之位，既成就、实现了自己，又受到民众的爱戴，建立起赫赫的功业。舜可以做到的，我们为什么不能呢？一个有抱负、作为的人，就应该像舜一样啊！文王本来只是小邦的首领，一度被监禁于羑里，遭遇磨难与困厄，但他奉行仁道，暗中行善，赢得民心的归附。从文王到武王再到周公，终于战胜强大的商人，并平定他们的叛乱，建立起周人近八百年的基业。滕国也是小国，只要以文王为师，奉行周公的教诲，同样是可以有所作为的。

滕王子本是纨绔子弟，平时热衷骑马射箭，对人生未来懵懵懂懂，这次受父王之命出使楚国，责任压到肩上，自然思考起人生的责任和意义来，这就是我们每个人都要经历的人生觉悟期。孟子“道性善”强调，每个人都有成就、实现自己的动力和愿望，主张通过奉行仁道以成就拯世济民的功业。处于人生觉悟期的滕王子，听了孟子的宣教后，内心深藏的动力和愿望被唤醒，自然产生极大的共鸣，他被孟子的性善论所折服，就不奇怪了。