有的学者认为，中国的儒家哲学不重视人的情感问题；有的学者则认为，情感是低层次的问题，不足以构成儒学的重要课题。我的看法则相反，儒家不仅将情感视为生命中最重要的问题，两千年来讨论不止，而且提到很高的层次，成为整个儒学的核心内容。只是长久以来，这个问题并未受到我们的重视。其中的一个重要原因是，我们受西方哲学的影响，认为情感问题不是一个哲学的问题。

作者正是将情感视为儒家哲学的核心问题进行了一些探讨，于是便有了这本书。这是一次新的尝试。

这需要从研究的角度上进行一些转换。本书不再从所谓本体论、认识论和知识学的角度研究儒学，而是从存在问题入手，讨论儒学在人的存在、价值及其人生体验问题上的基本主张。

情感问题又是一个十分复杂的问题，很难进行所谓纯粹的理性分析。中国与西方的哲学文化对这个问题各有不同的解决方式，但是也有可比较之处。本书在讨论儒家的情感哲学时，与西方哲学进行了一些必要的比较。由于作者对西方哲学了解有限，这种比较可能有很多疏漏和不足，但是我认为，这样的研究方向是应当坚持的。

通过对儒学中有关情感的主要内容、性质、地位及其作用的探讨，我们发现，情感是全部儒学理论的基本构成部分，甚至是儒学理论的出发点。通过对情感与意志、欲望、知识，特别是情感与理性的关系问题的探讨，我们发现，所谓意志、欲望、知识等，都与情感有关，而且在很大程度上是由情感需要、情感内容决定的。这也就是说，儒家将情感与意志结合起来，结果发展出“情意”哲学（如果说中国有意志哲学，只有刘宗周可以算作一个代表）；儒家又将情感与认识结合起来，以情感为其认识的动力与内容，结果发展出“情知”之学（如果说中国有知、情相分的学说，戴震可算作一个代表）。其实。在儒家哲学中，欲望也是同情感相联系的，而不是同意志相联系的，故有“情欲”之说，而无“意欲”之说。

至于理性与情感的关系，更是儒学的主题所在。理性在儒学中被称为义理、性理，属于价值理性，而价值显然与情感有关，是由情感决定的，不是由认识决定的。至于物理，也是与生命直接有关的，而不是从物理学上说的。儒学是理性主义还是非理性主义的争论就是从这里发生的。对于这个问题，儒学中有不同学派，因而有不同的解决方式，但是，它们有一个共同点，就是寻求情感与理性的统一，而不是主张二者的对立。我们承认，儒学是理性主义的，但儒学的理性是“情理”即情感理性而不是与情感相对立的认知理性，或别的什么理性。儒家所谓“心性”之学，决不离性与情的统一；儒家所谓“性理”之学，决不离理与情的统一。至于心与情，则更是从同一层面上理解和使用的。总之，儒家的理性是有情感内容的，是“具体理性”而不是纯粹形式的抽象理性。与西方哲学将情感与理性对立起来的二元论哲学以及视情感为纯粹私人的、主观的、非理性的情感主义伦理学相比较，儒家重视情感的共同性、普遍性，因而主张情感与理性的同一。这是儒家哲学的最大特点。

人们通常都说，儒学即仁学。但仁在本质上是情感的，同时又是理性的，是理性化的情感或情感的理性化。本书试图从一个新的视角解决儒学是不是仁学的问题，书中专设一章对仁进行了不同层面的论述。儒家在解决“安身立命”的问题时，追求人生的最大乐趣，以此为人生的“受用”，因此，本书探讨了乐的体验问题。儒家在解决人生与宇宙的终极性问题时，表现出一种很深沉的宗教情感，特别是敬畏之情，本书也设专章进行了讨论。最后，本书对儒家情感哲学在现代的发展进行了概述，以见其在中西哲学交流和冲突中所处的地位、今后发展的可能走向及其贡献。

2002年2月17日