关于《诗经·召南·野有死麕》的题旨，历来有六种主要见解：一说为刺时诗，以汉《毛诗序》《韩说》①
为代表；一说为“贞女抗暴词”，以《郑笺》《孔疏》、陈子展《诗经直解》为代表②；一说为淫诗，以宋代欧阳修《诗本义》、朱熹《诗集传》、王柏《诗疑》为代表③；一说为隐士诗，以方玉润《诗经原始》（李先耕点评）；一说为礼仪习俗诗，以宋王质《诗总闻》和清姚际恒《诗经通论》为代表④；一说为“山村百姓的民歌樵唱”，以杨合鸣、李中华《诗经主题辨析》⑤
为代表。等等。正可谓是“诗无达诂”（汉董仲舒《春秋繁露》卷三《精华》），见仁见智。
笔者认为，从题材来看，《野有死麕》与男女婚恋有关毋庸置疑，而如果从民间婚俗切入分析，或许对其本义会有新的发现。
一、几个关键词的考证
历来诸说分歧之所在乃是此诗的末章，故陈子展先生说：“末章得其本义，则全诗之本义明矣。”⑥
而末章义旨的各种见解又是由于对“舒”“脱脱”“尨也吠”的理解分歧而造成的，故而有必要再作考证：
1.“舒”、“脱脱”
“舒”，展开，跟“卷”相对，《淮南子·本经》：“赢缩卷舒”。“脱脱”，脱落，引申为取下，除去。所以诗中“舒而脱脱兮”实为动词性联合词组：展开取下（除去），较之一般解释为副词性联合词组更接近诗文原义。这一点可以从先秦婚礼的“结缨”仪式中找到印证。
“结缨”，是订婚仪式，《礼记·曲礼》：“女子许嫁，缨。”《仪礼·土昏礼》中记载：“主人入室，亲脱妇之缨。”缨是丝绳，少女订婚时系于头发，以示许婚，成亲的晚上由新郎亲自从发上展开取下。“结纓”后“脱纓”的礼仪后来演变为婚礼中的“结发”仪式。如《孔雀东南飞（古诗为焦仲卿妻作）》里写道：“结发同枕席，黄泉共为友。”曹植《种葛篇》：“与君初婚时，结发恩义重。”
在今天楚地的西南少数民族（如土家族）姑娘出嫁时仍要举行专门的“开脸／梳头”礼，这时出嫁新娘会《哭上头》、《哭扯眉毛》。故“舒而脱脱兮”的原义当是女子出嫁前展开秀发，将姑娘发型改为妇人发型。
2.“帨”
大多数治《诗》者，认为“帨”是男女蔽于腹前遮羞的衣物。如郑玄、孔颖达、陈子展、胡承珙都根据“女子生，设帨于门右。”（《礼记·内则》）认为《野有死麕》末章为“贞女拒暴之词”，或“诗人代为女拒男之言”，或“盖旁观者见贞女，刻意慕写之词”，或“男子自动其帨”。
这种说法的依据除《礼记·内则》之外，还有宋魏了翁《五经要义》所载：“太古之时，未有布帛，人食禽肉而衣其皮，但知蔽前未知蔽后。”有此诸多“铁证”似乎“帨”的意义就是女子蔽于腹前遮羞的衣物，此外绝无别种解释。
但笔者考证发现，这完全是一种文字的误会。人们将“市”和“巾”因形近而混淆，进而对“帨”的解释发生误会。
汉代《说文解字》（后文简称《说文》）对二字的区分十分明显。
市，《说文》：“市，韠也。上古衣蔽前而已，市以象之。天子朱市，诸侯赤市，大夫葱衡，从巾象连带之形。”因为最初用树叶树皮遮蔽，故此字又为“芾”，如《诗经·小雅·采菽》：“赤芾在股，邪幅在下。”可见，汉代称远古男女蔽于腹前遮羞的衣物叫“市”。
巾，《说文》：“巾，佩巾也。从冂│象系也。凡巾之属皆从巾。”接着解释“帨，帅。”“帅，佩巾也。”可见，“巾”“帨”是同义词，指佩巾。
由此可见，古时“巾”与“市”意义虽有联系，但绝不能混同。
此外，我们还可以从其他重要的文献记载中得到进一步印证。在古代“蔽膝”有多种名称，但就是不叫“帨”。西汉扬雄《方言》卷四载：“蔽厀，江淮之间谓之袆，或谓之祓。魏、宋、南楚之间谓之大巾。自关东西谓之蔽厀。齐鲁之郊谓之衻。”《广雅·释器》：“大巾，袆，蔽厀也。”《尔雅·释器》：“衣蔽前谓之襜。”郭璞注：“今蔽膝也。”《释名·释衣服》：“襜，鞸也。鞸，蔽膝也，所以蔽膝前也。妇人蔽膝亦如之。齐人谓之巨巾。”可见，系在腰前略似围裙长可遮膝的服饰实际叫“襜”、“蔽膝”、“大巾”或“巨巾”。
因此，我们可以明确得出，先前治《诗》者普遍犯了一个常识性错误，将“蔽膝”“市”认为是“帨”“巾”。从而认为《野有死麕》是“淫诗”。
其实，据考证《诗经》“二南”是西周末东周初年的作品，此时的桑蚕业已经相当发达，出现了各种织布技术。如《周南·葛覃》中就记载了“絺（chī）”（细葛布）“绤（xì）”（粗葛布）等布品和“私”（内衣）“衣”等服装成品。可见，《周南》《召南》时代，不再需要“蔽膝”来蔽羞。倒是衣服上的装饰物会发达起来，“帨”应是当时一种重要的衣饰品。
从文献记载看，“帨”的含义也有一些变化，最初可能是手帕一类的饰物，后来成为头巾。梁武帝时太学博士顾野王撰《玉篇》载：“巾，佩巾也，本以拭物，后人著之于头。”
戴头巾的习俗在今天故楚地的湘鄂西南农村仍有保存，土家族的男子常以白毛巾缠头，妇女常用花方巾包头，无论冬夏，叫“蛮头帕子”。湘鄂西土家族的姑娘还有编织“西兰卡普”以作结婚的嫁妆和佩饰的习俗。
记载周代各种礼节的书《仪礼·士昏礼》中也提到婚礼“结帨”仪式：“宾至摈者请，对曰：‘吾子命某，以兹初昏，使某将，请承命。’对曰：‘某固敬具以须。’父送女，命之曰：‘戒之敬之，夙夜毋违命！’母施衿结帨，曰：‘勉之敬之，夙夜无违宫事！’庶母及门内，施鞶，申之以父母之命，命之曰：‘敬恭听，宗尔父母之言。夙夜无愆，视诸衿鞶！’婿授绥，姆辞曰：‘未教，不足与为礼也。’”母“施衿结帨”整个仪程气氛是宁静而庄重的：“受诸祢庙，辞无不腆，无辱。”（《仪礼士昏礼》）。因此，“无感我帨兮”的原义，不应误会地理解为无礼的骚扰。
综上所述，《野有死麕》中的“帨”本义当指头巾，相当于后世的“红盖头”。
3“尨也吠”
尨，长毛狗。《说文》：“犬之多毛者，从犬从彡。”此诗“无使尨也吠”即不要让狗叫。从字面上的意义看，诸治诗家并无分歧。但引申其背后的民俗事实时分歧较大。宋·王质《诗总闻》：“护门有犬，皆村落气象也。”“时亦正，礼亦正，男女俱无可讥者。”就驳斥了某些晦涩的色彩，让《野有死麕》充满了明丽清新的乡村风味，不过还未揭示其背后的民俗意义。
在“信巫鬼，重淫祀”（《汉书·地理志》）的故楚地，直到今天，人们都认为猫、狗等家畜具有先知，能见鬼神的异禀。如气象谚语“猪欢晴，狗欢阴，猫欢下连阴（雨）”。而当地人们最忌讳猫狗夜吠不止，其声似哭，据说，不是发情便是预示附近将要死人。
婚礼历来是吉礼，当然也会有许多忌讳。如郑玄《郑志·答张逸》就曾明确：“正行昏礼，不得有狗吠。”因此，联系楚地民俗事实看，“无使尨也吠”的本义极有可能是一种婚礼前祈求好兆的心理呼声。
至此，通过对末章关键词的考证，我们初步认为《野有死麕》原为楚人嫁女时的礼仪歌谣。下面将对该诗之一、二章中的某些关键词进行考证，以求推论之明晰。
4、“怀春”、“吉士”、“诱”
“怀春”本义指女子春日触景动情而思嫁。《诗经·周南·桃夭》：“桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。”朱熹注：“桃为有华，正婚姻之时”（《诗集传》），东汉班固《白虎通义·嫁娶》：“嫁娶必以春何？春者，天地交通，万物始生，阴阳交接之时也。”
“吉士”：“士”在先秦有三层含义：一是指未婚的青年男子。《字汇·士部》：“未娶亦曰士。”清俞正燮《癸巳类稿·释士补礼仪篇名义》：“士者，古人年少未冠娶之通名。”二是指先秦时期贵族阶层中最低级的一等。三是对品德好有学识或有技艺的男子的尊称。《野有死麕》中的“士”当不出此三种含义，尤倚重第一义：未婚的青年男子。
“吉”，吉利，与凶相对，《楚辞·卜居》：“此孰吉孰凶？”在《仪礼》和《礼记》中都记载了中国先秦时代已形成的结婚礼仪“六礼”：纳采、问名、纳吉、纳征、请期、迎亲。六礼多行于贵族，民间则从简。其中“纳吉”一环至关重要，决定婚事的成与不成，《仪礼·士昏礼》：“纳吉用雁，”是指男方家长以女子姓氏占卜于祖庙，获得吉兆即请媒人执雁为礼去向女方报喜。否则，婚事不成。故而诗中的“吉士”应是指行过纳吉之礼获得婚姻吉兆的未婚男子，其社会地位亦可能是最底层的贵族阶层。
“诱”，历来治《诗》者多解释为“挑逗”，从而认为《野有死麕》乃“淫奔之诗”。然究其本义实为“劝导”“引导”。《玉篇》：“诱，引也，相劝动也。”《广韵·有韵》：“诱，导也，教也。”所以，“吉士诱之”应是媒人代表男方劝导少女趁春暖花开的吉时出嫁。
对此，宋·王质《诗总闻》有一段可取的评价：“女至春而思有所归，吉士以礼通情而思有所耦，人道之常。或以怀春为淫，诱为诡；若尔，安得为吉士？吉士所求必贞女，下所谓如玉也。”清·姚际恒《诗经通论》也说：“此篇是山野之民相与及时为婚姻之诗。”“女怀吉诱，言及时也。吉士玉女，言相当也。”这一点在今天楚地婚俗“劝嫁”中也可找到依据。
虽然先秦时有“仲春之月，令会男女，于是时也，奔者不禁。”（《周礼·地官·媒氏》）的习俗，人们也往往据此推断《野有死麕》是男女私奔的“淫诗”。但当时的主流婚姻仍是非常神圣的，男女交往也是十分谨慎的。《礼记》中记载：“仲春之月，以太牢祀于高媒。”“男女无媒不交，无币不相见。”《诗经·郑风·将仲子》写道：“岂敢爱之，畏我父母。仲可怀也，父母之言，亦可畏也！”《战国策》甚至记载：“处女无媒，老且不嫁，舍媒而自衒，敝而不售。”
5、“麕”、“朴樕”、“白茅”
麕，《尔雅·释兽》：“麕，牡麌，牝麜，其子麆，其迹解，绝有力豜。”“麀，大麕，旄毛狗足。”“鹿，牡麚，牝麀，其子麛，其迹速，绝有力｛鹿幵｝。”可见，大麕为麀，牝麀称鹿。朱熹《诗集传》：“麕，獐也，鹿属。”
楚地盛产“麕”“鹿”，它们是楚人所喜爱的吉祥物。在湖北荆州博物馆内有不少以鹿为题材的文物。“六礼”中，士一级的“纳征”之礼规定：“纳征：玄纁束帛，俪皮。”（《仪礼·士昏礼》）俪皮，就是两张鹿皮。所以，“麕”在本诗中指结婚聘礼无疑。
“朴樕”即“朴”，落叶乔木。《尔雅·释木》：“朴，枹者谓榇，采薪，采薪即薪。”“樕，朴心。”在本诗中它可能是充作婚礼上的照明薪炬。因为古时婚嫁在黄昏时迎娶。《士昏礼》记载迎娶时男方迎亲队伍“乘墨车，従车二乘，执烛前马”。《诗经·陈风·东门之枌》：“昏以为期，明星煌煌。”“昏以为期，明星皙皙”。直到今天，楚地农村迎娶婚礼也主要安排在傍晚举行。
“白茅”，草名，为禾本科植物。《尔雅·释草》：“白华，野菅。”明·李时珍《本草纲目》：“茅有数种，夏花者为茅，秋花者为菅，二物功用相近，而名谓不同，《诗》云‘白华菅兮，白茅束兮’是也。”“白茅”不仅是一种药材，而且在先秦时还是古代天子诸侯祭祀时重要用品。古天子分封王、侯时，用代表方位的五色土筑坛，按封地所在方向取一色土包以白茅而授之，作为受封者得以有国建社的表征，后世称分封诸侯为“授茅土”。《左传·齐桓公伐楚》：“尔贡包茅不入，王祭不共，无以缩酒，寡人是征。”“白茅”被认为有感应先祖维系天地的魔力，正因为如此，诗中的吉士用它来包束纳征之聘礼，以便女方祭祀祖先，祈求吉利。
到此，我们可以推论：《野有死麕》原为楚人嫁娶时所唱的礼仪歌词。下面我们将从楚地民间现存婚俗中找到其生活本源。
二、民间婚俗的映证
《诗经》“二南”乃故楚地的歌谣⑦，故我们不妨用“南国”婚礼民俗这一“活化石”来印证上述推论。
从楚地现存婚礼仪式看，大致分为两部分内容：女方哭嫁和嫁女仪式，男方加冠和娶亲仪式。
女子嫁女仪式中最重要仪式是“开脸”“梳头”。第一道程序是开脸。将脸反复搓热，扑上石膏粉或香粉，用一根两三尺长的红麻线，成“剪刀”形在面部来回滚动，一小片一小片把胎毛扯尽。第二道程序是梳头。土家女子结婚前和结婚后，发型完全不一样。出嫁的当天，将姑娘时的辫子散开在脑后挽成粑粑髻，绕上红头绳，插上银别簪，然后在额头上用“西兰卡普”抹额缠上，最后盖上大红绸缎的盖头或红纱巾。
女方“哭嫁”仪式是土家族的特有习俗。新娘在结婚前半个多月就要哭起来，有的要哭一月有余。哭嫁开始是隔夜哭，后来是连夜哭，相好的姐妹姑嫂长辈都要轮番陪哭，叫“陪十姊妹”。边哭边唱哭嫁歌，悲喜交融，感情强烈。而当男方迎亲队伍（八男八女由媒人领队）临近午时到达女家时，新娘“哭嫁”达到高潮，唱《哭爹妈》《哭哥嫂》《骂媒人》。男方司仪则代表新郎“劝嫁”：“（唱）之子于归，喜气洋洋，才子佳人正相当，可比织女会牛郎。五百年前，天定阴阳；祥符运开，成就鸳鸯。……高朋胜友围满座，哭哭啼啼劝嫁娘，喜气盈庭庆一堂。庭前喜讲周公礼，阶下欣歌王化章。但见腾腾紫气绕凤阁，飘飘瑞色映兰房。凤凰于飞和鸣铿锵，这正是鱼水欢洽好不风光。从此后，永偕伉俪地久天长（土家南曲）。”在《仪礼·士昏礼》中也记载了当时迎亲时的“劝嫁”辞令：“昏辞曰：吾子命某，以兹初昏，使某将，请承命。”意为：我的孩子命某，正当婚龄，让他迎娶您的女儿，请同意。
在这种婚俗文化背景下，结合前文几个关键词的考证，我们认为，《野有死麕》是姑娘出嫁时的礼仪歌谣词。一、二章是前来迎亲的人代表新郎唱的“劝嫁歌；第三章是新娘所唱的“哭嫁歌”。
三、结论与《野有死麕》直译
《野有死麕》一、二章的本义是，前来迎亲的人以礼貌亲切的语气劝慰姑娘应装扮好后及时起程：新郎已经送来了白茅包裹的麕（鹿），已经准备好了夜行照明的薪炬，礼仪周到，姑娘快快趁良辰吉时嫁到和她天缘相配的新郎家去吧。
这两章是齐四言，节律紧凑，表达了迎亲队伍热切的心情和对新郎新娘的美好祝愿。
《野有死麕》第三章的本义是，媒婆、姑嫂们守候在旁，“梳头娘”展开新娘作姑娘时的发辫结好新妇的发髻，盖上红红的盖头。从此，便要离开父母兄嫂姊妹成为他姓之人了。平素相好的姊妹于祝贺中免不了要嬉闹一番；或许娶亲的人于劝嫁无效后摆出抢亲的架势。害羞的新娘请求大家不要掀动那本应由新郎揭开的红盖头。夜幕来临，坐上花轿的新娘祈祷婚礼顺利，千万不要有“狗夜吠”。
这章运用楚地民歌常用的“兮”“也”语气虚词，节奏舒缓，唱出了出嫁新娘矛盾复杂的心情。
总之，《野有死麕》属婚礼仪式歌谣，与婚礼仪式活动相辅相成。歌词含义极似今天楚地婚俗中流传的《劝嫁歌》和《哭嫁歌》，是《仪礼·士昏礼》所记载的先秦昏辞的民间通俗演绎。
据此，试将《野有死麕》直译如下：
野有死麕， 野地里打来了一头麕，
白茅包之。 洁白的丝茅将它束好。
有女怀春， 有位美丽的姑娘闺中待字，
吉士诱之。 纳吉的男子劝她出嫁。
林有朴樕， 山林里采来了的朴树，
野有死鹿。 野外打来的麋鹿，
白茅纯束， 白色丝茅牢牢捆住，
有女如玉。 受聘的新娘美丽如玉。
舒而脱脱兮， 展开发辫啊我将成为新妇，
无感我帨兮， 不要掀动啊我的红盖头，
无使尨也吠。 狗儿你莫叫啊我将出嫁。
注释：
① 《毛诗序》云：“《野有死麕》，恶无礼也。天下大乱，强暴相陵，遂成淫风。被文王化之，虽当乱世，犹恶无礼也。”卫文《韩说》曰：“平王东迁，诸侯侮法，男女失冠昏之节，《野麕》刺兴焉。”
② 汉末郑玄《毛诗郑笺》：“贞女欲吉士以礼来，厖又疾时无礼，强暴之男相劫胁。”唐孔颖达《毛诗正义》：“此为贞女拒暴之词？”陈子展《诗经直解》：“愚见，则谓此章为贞女拒暴之词。”清胡承珙《毛诗后笺》云：“《内则》男子亦左佩纷帨。故谓动女子之帨，不如谓男子自动其帨也。”
③ 南宋朱熹《诗集传序》：“凡诗之所谓风者，多出于里巷歌谣之作，所谓男女相与咏歌，各言其情者也。”“此章乃述女子拒之之辞，言姑徐徐而来，毋动我之帨，毋惊我之犬，以甚言其不能相及也。其凛然不可犯之意盖可见矣！”王柏《诗疑》中力主放黜淫诗三十二篇《野有死麕》居首，曰：“在朱子前，诗未说明，自不当放。生朱子后，诗既说明，不可不放。”
④ 宋王质《诗总闻》：“女至春而思有所归，吉士以礼，通情而思有所耦，人道之常。或以怀春为淫，诱为诡；若尔，安得为吉士？吉士所求必为贞女，下所谓如玉也。……当是在野而又贫者，无羔雁币帛以将意，取兽于野，包物以茅，护门有犬。皆乡落气象也。”“寻诗时也正，礼也正，男女俱无可讥者。”清姚际恒《诗经通解》：“此篇是山野之民相与及时为婚姻之诗。厖总而论之，女怀士诱，言及时也。吉士玉女，言相当也。”
⑤ 杨合鸣，李中华．《诗经主题辨析》．广西教育出版社1989年版，第106页。
⑥ 陈子展《诗经直解》，复旦大学出版社1983年版。另，关于末章还有学者认为“兀突”，如周蒙、冯宇《诗经百首译释》说：“至于卒章三句，错互成文，且无来由，更觉兀突，亦当有过渡衔接词句。”
⑦ 夏传才《诗经研究史概要》：“周南、召南原是地域名称，由古南国而得名，周南在今陕县以南汝、汉、长江一带，湖北、河南之间，召南在周南之西，包括陕西南部和湖北一部分。《周南》、《召南》就是南国地区的民歌，配合南国乐器所奏出的乐调。”（中州书画社1982年版，第15页。）
