2008年6月上旬某日，香港凤凰卫视的“《一虎一席谈》节目中，以四川地震中一名老师的“先跑事件”为题，组织了一次“嘉宾辩论”。一位姓郭的“嘉宾”自诩代表“道德”，表现得慷慨激昂，并数次“畜牲”这一汉语单词辱骂对方，甚至中途甚至一度愤怒离场，以致被网民冠以“郭道德”之称号。
在今天的文明时代使用“畜牲”这一单词骂人，国人皆频频摇头，以为不太文明，且认为与嘉宾学者的身份、视频场合不相适应。殊不知用“畜牲”之类的词汇骂人，也有其“道德”渊源。
考，用“畜牲”之类的词汇骂人，原来正是倡导仁义道德的那位亚圣老夫子——孟轲在两千多年之前，在学术辩论中早就用得滚瓜烂熟的玩意了。
话说在春秋战国那个“百家争鸣”的年代，相传魏国有一位老子之徒叫杨朱，被称为“杨子”，主张“贵生”、“重己”，“全性葆真，不以物累形”。他的原著没有流传下来，只散见于《孟子》、《庄子》、《韩非子》及《吕氏春秋》、《列子》等古籍中。
《列子•杨朱》保留杨朱的一段话：“古之人，损一毫利天下，不与也。天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”
这段话得意思是说，社会是由许多个单体的“我”所组成的，如果个个单体“我”互不相侵、互不相损、互不相害，那么天下便无化公为私之辈，便无窃位夺权之徒，也不必以天下的“我”去做一个人（国君）的驯服工具。这样社会便能太平了。
其实，杨朱已经敏锐地洞察到，人们的“个人权利”是如何被剥夺的，人们权利被剥夺，往往正是从“一毛”开始的。被孟子片面地开阔为“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。” （《孟子•尽心上》）
《列子•杨朱》还有个故事云：“禽子问杨朱曰：‘去子体之一毛，以济一世，汝为之乎？’杨子曰：‘世固非一毛之所济。’禽子曰：‘假济，为之乎？’杨子弗应。禽子出语孟孙阳。孟孙阳曰：‘子不达夫子之心，吾请言之，有侵若肌肤获万金者，若为之乎？’曰：‘为之。’孟孙阳曰：‘有断若一节，得一国，子为之乎？’禽子默然有间。孟孙阳曰：‘一毛微于肌肤，肌肤微于一节，省矣。然则，积一毛以成肌肤，积肌肤以成一节。一毛固一体万分中之一物，奈何轻之乎？’”
人们从而总结出“杨朱为我”的观点。被孟子片面地概括为“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。”（《孟子•尽心上》）
这大概与儒家要求人们的“治国、平天下”的“忠君”主张不一致，因此遭到孟轲老夫子的猛烈抨击。最精彩的是他《孟子•滕文公下》愤愤然道：“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无君无父，是禽兽也。”
孟子骂不同学派的墨翟、杨朱为“禽兽”，而且堂而皇之地编入儒家经典《孟子》，供学子奉读，何其文明！
配祀孔圣人的“亚圣”孟子的用“禽兽”一词来谩骂别的学派，今人郭先生在“嘉宾辩论”中用“畜牲”一词来辱骂不道德者，如出一辙，大概正是继承了老祖宗的“文明道德传统”。骂人为“畜牲”及典故“一毛不拔”，大概源于此。考终。
话又说回来，孟子在骂街的同时，又不得不承认：“杨朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不归杨，则归墨。……杨墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。……能言距杨、墨者，圣人之徒也。”（《孟子•滕文公下》）
既然，“杨朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不归杨，则归墨。”说明当时杨朱、墨翟学派是主流学派，属于学术界的大多数。难道当时的大多数都是所谓“禽兽”，而且“充盈天下”？
再说，不肯随便“拔”一毛，也不违反儒家学说。儒家经典之一的《孝经•开宗明义》篇中，孔子就对曾子曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”《世说新语•德行第一》还记载一个故事说：“范宣年八岁，后园挑菜，误伤指，大啼。人问：‘痛邪？’答曰：‘非为痛，身体发肤，不敢毁伤，是以啼耳。’”所以被列入“德行第一”，显然符合儒家学说。
至于能不能为国君而献身，儒家道德也要看情况。《韩非子•五蠹》记载了一件事：“鲁人从君战，三战三北。仲尼（孔子）问其故，对曰：‘吾有老父，身死莫之养也。’仲尼以为孝，举而上之。”
这不，在孔夫子的心目中，三次当过逃兵的人，“发肤”丝毫没有受“毁伤”，反倒又成了可以褒奖荐举的“大孝子”了，对国家的“忠”没有了。
在孟子看来，杨朱“利己（不损人）”不行；墨翟“利他（博爱）”也不行；“中间道路”行不？孟子曰：“子莫执中,执中为近之,执中无权,犹执一也。所恶执一者,为其贼道也,举一而废百也。"(《孟子.尽心上》)你看，“执中”一不小心就上“贼道也”！
孟子在骂了一通“禽兽”之后，又不得不承认：“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒。”（《孟子•尽心下》）这说明对于儒家学派来说“杨近墨远”，也就是杨朱的学说更接近于儒家学派。对于孟子骂杨、墨为“禽兽”，来宋代的理学大师程颢、程颐兄弟二人都感到不公平，曾说道：“杨、墨，皆学仁义而流者也。墨子似子张，杨子似子夏。”“杨子为我亦是义，墨子兼爱则是仁。惟差之毫厘，缪以千里，直至无父无君，如此之甚。”（《河南程氏遺書》）说到底，他最讨厌杨朱得“悉天下奉一身不取也”——拿全天下之“我”来供给国君一身之私。其实，主张“穷则独善其身，达则兼善天下”的孟子与杨朱都是主张利己的，只是表现形式和利己载体不同而已。
