【作者按】本文根据作者在《大学改革与通识教育》研讨会上的发言录音整理修订。

我非常同意张志扬教授说的，我们讨论西方的特别是美国的东西，不要认为就是我们什么都要跟着干，这方面特别重要。但是我们首先要知道他们美国人在干些什么，才不至于说些不着边际的话。刚才陈来教授说，美国在市场化、现代化、后现代化情况下还守住了人文教育这块阵地，这就很切题。这意味着，他们在这块阵地上和趋势是对着干的，才叫守住了。所以说我们不是要跟着美国的趋势走，而他们没有被趋势毁掉的那些人类生活内在要求的东西，则是我们应该学习的，我们现在要讲的问题重点是在这里。还有童世骏教授讲的那些关于实用性、服务性教育的东西，那是美国的以州政府为主要角色的新的办学特色，那一块刚刚好就是有危险的地方，亦即我们要接受多少避免多少需要谨慎考虑的地方。

我们的博雅教育、人文教育来自两个方面的夹攻，一个是从上到下的国家意志、另一个是从下至上的市场和风俗的力量。两者之间各自独立，还好对付一些。一旦它们整在一起，我们就更加艰难了，这就是博雅教育面对的问题。我们现在的通识教育基本上是和国家意志混在一起的，市场的、风俗的力量也是非常强大，而我们则处在夹缝中，看都看不见。所以现状中的通识教育，远远不是博雅教育或人文教育，这是我们讨论问题的最基本的着眼点。

既然现代社会都是倾向背离它的，我们为什么要守住人文的东西呢？因为现代社会，不管是社会主义也好，资本主义也好，都是工具主义、经济主义的，用经济的语言来定义社会制度，这就是我们的博雅教育处于守势的原因。我们不是要学哪个制度，也不是要经济自由主义，我们唯一的根基，就是人类生活固有的内在价值。任何社会制度，任何现实的力量，都有背离人类基本内在价值的倾向，从而总要有一部分人担当守护者的角色，这与古代、现代、后现代、东方、西方都没特殊的关系。我们的任务不是去顺应一时的潮流，而是要守住和激活人文内在价值的永恒的源流，防止此起彼伏的潮流变成泛滥的洪灾。

有些人说人文的东西要继承传统、读经典，我觉得基本是对的。我教一年级本科生的《哲学引论》全是经典，但是怎么教？让他们背吗？不是的，不理解的时候不如没有，要有理解，这是人文精神最基本的一条。如果说趁小孩年轻记忆力强让他背下来再说，这对我们的后代太残酷了，虽然这里所背的内容是有关人文的，但是这种背经典的做法是反人文精神的。你说古代圣人的东西都是正确的好东西，但各路“圣贤”的思想有很多相互对立的内容，相互对立的东西不可能都正确，所以，每个人要自己判断，而阅读经典就是培养他们理解力和判断力的途径。这样，就是最终判断错误，也不会沦为他人意志的工具，失去基本的尊严。如果趁小孩没有理解力、判断力和防护力的时候，权力在手的成年人把自己偏好的内容强行灌输给他们，就是不把他们看成将来可以自我担当的作为目的的人了，这不是对人类生活的内在价值的否定又是什么？

还有人文精神与科学的关系，有人认为是对立的。大家讲的很多东西我是非常赞同的，包括大家讲的人文精神不同时代有变化，这是非常对的。还有现在我们讲的博雅教育讲的不是某种“小资”情调，包括朱苏力教授讲的不要弄成附庸风雅，这个非常正确。人文精神是什么？就是在理性加上情感的基础上对生活内在价值的确认，就是内在潜力的自我认同、自我认识，这就是人的主体性的确认，这当然包括科学理性的教育。作为人文的科学，与作为应用的科学是很不一样的。我们习惯把科学技术联在一起讲，其实科学精神和技术精神是对立的而不是统一的，科学精神和人文精神是统一的，因为它判断的最终根据不是有没有工具价值，而是对人本身的主体性的发挥和充实的内在要求有何直接的关系。这个东西为什么要坚守？因为人的生活本身就要求有内在价值，这些东西不是社会变了就会跟着变的。我们搞人文博雅的人就是要唱“招魂曲”，让灵魂回来，回来不是说我们要新发现什么东西把它逮住押回来。灵魂原来就在这里的，在家里、在精神家园之中。但社会总要偏离这些东西，社会也好，风俗也好，政治也好，经济也好，总要往别的地方走，所以我们从始至终要守住这块，回家吧，回到精神家园。不要说社会趋势怎样我们就要跟着怎样，我们不能笼统提教育为社会服务，在终极层面不能这么提。当然有一大部分教学可以跟它们去，但大学生要学四年，社会上需要的各种各样的职业，但大多数的职业要求的训练，包括编程序这样的高科技职业，我觉得任何人只要能学会，一年半载就可以学会；学不会的，五年也学不会，所以不需要四年，四年的职业教育在多数情况下是浪费。

还有一个观念上的错误，我们看到主要的人才都是有学位的人，就觉得我们的专业教育很有成果。想一想，这些人是我们教出来的，还是我们筛选出来的？我们把他们筛选出来，就让他们干别人没有机会干的事情。也许，对于有些职业技能来说，不是你教会的，他本来就可以学会。这就叫self-fulfilling prophecy，就是说你以为他行，他就行。教育制度很多时候起的是这种作用，筛选出来的人就可以干重要的事，别人再有本事也没有机会干。特别是在中国，学非所用是很普遍的情况，刚才有教授提到，调查往届的毕业生，他们感觉在大学最有收获的是博雅教育，为什么会这样？因为大部分人觉得并没有在职业中使用多少学过的专业知识，而博雅教育对他的改变是一辈子忘不掉的。所以很可能在我们现在的状况下，职业上的技能主要不是大学教出来的，而是大学把他们筛选出来，然后他们就获得了自我造就的机会。别看我现在人文得很彻底，我也是学理工科出身的，这是我的观察，对不对可以讨论。

人文精神、人文内容、通才、素质教育这些词不要混在一起。素质教育现在被理解成人力资源的挖掘，这是反人文的。说人的问题抓住了，事情就好办了，效率就提高了，以效率来衡量人文教育是反人文的，把人才当成资源的说法和我们的理念是相对立的，以人为本如果搞错了就搞成这种概念、管理的概念。管理的概念说其它的问题解决了效率不高，把人的问题解决了事情就好解决了，人的问题是个瓶颈问题。人文的基本要求不是这样的，它有内在价值，比如说生命的价值、快乐的价值、自由的价值、尊严的价值、求知的价值、创造的价值、爱的价值，自我超越的价值，这些价值不是被其它外在的目标所规定的。比如说爱的价值，你不能说你干吗爱我？爱我有啥用？爱完有什么好的后果？没后果或有坏的后果还得爱，因为它是生活的内在要求。我们说人文教育缺失了以后有社会危机，这是第二层的事情，在第一层面我们不应该考虑这些事情，就是人文教育多了造成危机，能过得去的话，我们还是要搞人文教育。人之为人是有他内在的生活意义的，没有这个东西活和不活没有区别了。所以我说那些内在的价值是逻辑上到此为终点，它就是目的，弘扬这些价值，并不是出于避免社会危机的考虑。每个人在他生活的每一刻有同样的价值，不是为了将来有什么后果才需要现在有所作为，人文价值的实现是当下的，它是最终要求的东西，而不是为了其它东西，也不是为了导致将来的效用。这是我们在理念上要搞清楚的。

现在中小学教育是个问题。回国后，我马上看看，中小学教些什么东西？高考的综合考试考些什么东西？综合考试考的是通识教育的内容吗？有很多内容和我们理解的东西完全相反。所以随便接过通识教育这个口号，那么我们现在公共课这块是非常危险的，不要把通识教育变成驯化教育或钝化教育。如果通识教育不被纳入博雅教育、人文教育（liberal education）的轨道，所谓加强“通识教育”就会适得其反。

不要笼统说社会需要，社会哪有需要？人才有需要，社会需要是一个简化的说法，说到底是没有的，是为了说话方便或其它临时的目的造出来的一个概念。如果它变成一个实质性概念就会出危险了，大学生教育出来为社会需要服务，就有可能被理解成为雇用者、为老板的需要服务，这样就本末倒置了，和我们人文教育想要达到的东西是相反的。难道老板是目的，毕业生是工具？

最基本的是，不能用后果论的思考来考虑人文问题，而是说它本身就是人的内在要求，其它的东西要为它服务，而不是它要为其它东西服务。我们要发展生产力、要稳定，这些如果和我们的内在价值没有关系的话，那我们不需要——当然事实上是有关系的。我们为什么要发展这个、发展那个，提出那么多口号？这些口号如果是对的话，就可以被有效地辩护，这就一定是和我们的内在价值联在一起的，否则的话，所有的辩护都是无效的辩护。保护文化传统等堂而皇之的概念也一样，如果没有和这个内在价值联在一起的话，对其的辩护都是假辩护，都是无效的辩护，不能简单地问我们的经典忘掉了怎么办？要问一句：“忘掉了这些，跟人类生活的内在价值有关系没有？” 你能揭示出它有正关系，我就买你的帐；有负的关系，我们就拒斥，不然的话，我干嘛要听你的？当然，我相信，学好经典是有很大的正面意义的，只是不能趁小孩不懂事将我们的成见以读经的方式强加给他们。

所以我们要有一个超越性，原因就在这里。超越性不是说人越多就越超越，一个人的事情就不超越，讲集体、民族、国家就超越。超越和数量是没有直接关系的，理想主义是一种超越，但和涉及的人的数量没有正向的简单关系，有时候涉及的人数越少越有理想主义。我以前说过，试比较这两种说法，一种是“为了全局利益，宁可错杀一百，不可错放一个”；另一种说法是“为了不冤枉一个好人，宁可错放一百，不可错杀一个”。这两种说法，后一种是强调少数人的利益的，哪个更理想主义？当然是第二个，可见理想不是跟人的数量大小有直接关系的。有人批评启蒙理性，说它失败了。关于启蒙理性这些东西，说它成功不成功，也不能看大家接受不接受，有没有实际效果，而是看它在理念上是不是有普遍有效性，也就是超越性，没有的话，我们就要继续追寻。

我们人文教育的中心任务，是使学生获得比较完善的理性、健康的情感和丰富的想象力，开发主体自我实现的潜在可能，成为比较完全意义上的人，而不是看它有没有经济效果，因为经济作为工具价值是有条件的，而人文的内在价值是无条件的。否则，关系就颠倒了，结果也一定会和我们今天的美好愿望相反。