1924年，一位18岁的德国犹太女大学生来到马堡大学，慕名师从布尔特曼和海德格。她留着短发，常著一身绿色的时装，被同学称为“绿衣女”。她坐在食堂用餐时侃侃而谈，连邻桌也会静下来恭听。她眼睛里映出一种异样的动人的光，后来被几位著名的自传家和传记家所津津乐道。她在大学附近的阁楼上，赁屋而居，便在这里，招待她的朋友，谈论哲学，间或从墙洞召唤出一只小老鼠，她的小朋友。也是在这里，连续两个学期，秘密接待她的老师兼情人海德格。她深深爱着他，许以终身，然而已婚的海德格并无改变现状的意图。于是她黯然离开马堡。她的名字叫汉娜•阿伦特（Hanna Arendt 1906-75）。

她出生于魁尼斯堡一个德国化的犹太家庭，天资颖悟，十几岁已通晓希腊文和拉丁文，喜读古典和哲学。她先后在柏林、马堡、海德堡、弗莱堡大学攻读，但纳粹政权终止了她在德国的学院事业，转而参与犹太运动。1933年被捕，旋逃亡法国，曾被拘于法国的集中营，1941年潜往美国而定居。她任教于几所美国大学，最后在“社会研究新中心”任研究员。

1951年，她发表《极权主义的根源》，一举成名。此书不仅论述极权主义，而且分析了她称为“现代人类三大羞耻”的反犹主义、帝国主义和种族主义。她指出，这些主义的核心是（贬义的）意识形态，即特定观念的逻格斯。特定的观念可以是阶级、种族或国家。这逻格斯推导出特定观念的逻辑后承，构造出一个封闭的体系，并依此构造出一个政治实体。为了实现这样一个脱离人间的抽象的国家，必然使用制度化、系统化、严密化的物理和心理暴力。这种国家的形象便是集中营（劳改营），而这种国家生成的土壤是“无根的”“被分解的”盲众。

1958年出版《人类的处境》。人类生活分为“行为生活”和“沉思生活”。前者包括劳作、工作和行动。工作超越劳作，行动超越工作。劳作指生产经济活动，工作指控制自然因而造成自然之外另一世界的活动，如造房屋、写著作。行动指超越自然的人际互动，因而在世界上留下特殊痕迹的活动，如发表、辩论、从事某事业、抗议某罪恶。这是人类特有的自由和超越。行动的理想领域是政治，这里提供的公共领域和分享的利益，富有挑战性和升华作用，充分实现人的潜能。古希腊、罗马尊重行动的至高地位，中世纪让位于工作，而现代崇尚劳作，执迷于商品和无底的欲望，失去稳定的结构，生活程序化，政府行政化。现代性削弱行动，于是人类失去存在的意义，为虚假的“历史规律”而存在。

1963年出版的《耶路撒冷的艾希曼》引起极大争议，受到以色列群体的谴责。因为阿伦特提出，那个直接屠杀几千犹太人的前纳粹分子艾希曼，并非出于个人对犹太人的仇恨或出于本身的恶而屠杀，而是出于对元首的忠诚，不假思索地执行了一个纳粹官员的职责。由于强调暴力的体制性，阿伦特未能深究纳粹罪恶的本性。

1978年身后出版的未完成著作《心智的生活》回溯了早年未能充分论述的沉思生活。人的基本心理功能是思维、意志和判断。认知（科学）的动机是求真的激情，追求“是什么”；而思想（哲学）的动机是爱智慧的激情，追求“意义为何”。科学提供坚硬的结论，故属于这个世界；哲学没有结论，超越此世，乃是人类自由的表现。

阿伦特并未构造严整的思想体系，甚至疏于缜密的逻辑论证，却被公认为当代的重要政治思想家。她对政治哲学的贡献，在于她提出和回答问题的富有洞见的视角。她坚守个人的自由权利，然而又不同于自由主义传统，她上溯古希腊“人是政治动物”、公民责任、政治的伦理价值等传统。结合了当代的对话理论和胡塞尔的“生活世界”，她提出，政治是人类行动的理想领域，但真正的政治是人间的，不是意识形态的空洞虚构。通过公民的分享、交流、互动、参与、竞争、辩论、认同等积极活动，政治可以成为提升群体水准的道德力量。无根和分解，则易于被诱骗和恐吓，成为极权恐怖的人质。这种人间的和公民的思想，本来可以构成海德格的孤独存在哲学的互补，可惜他拒绝阅读阿伦特的著作，正如他拒绝这颗炽热而睿智的，一直深深爱着他的心。