儒家学说能流传两千多年，首功应归荀卿。法家能成气候，首功也该归荀卿。按照孔孟之道走下去，坚信人性本善，中国历史自身很难诞生法治精神。法治精神并不是法家的学术思想（后面会讲到这个问题），而是荀学首倡。荀学承孔孟衣钵，却又另起炉灶，并王霸二道，经世致用，把理论学说变成治国方略。
一起来了解荀卿及其思想。关于荀卿（约公元前313年——前238年），《史记》载：
荀卿，赵人。年五十始来游学于齐。驺衍之术迂大而闳辩；奭也文具难施；淳于髡久与处，时有得善言。故齐人颂曰：“谈天衍，雕龙奭，炙毂过髡。”田骈之属皆已死齐襄王时，而荀卿最为老师。齐尚修列大夫之缺，而荀卿三为祭酒焉。齐人或谗荀卿，荀卿乃适楚，而春申君以为兰陵令。春申君死而荀卿废，因家兰陵。李斯尝为弟子，已而相秦。荀卿嫉浊世之政，亡国乱君相属，不遂大道而营于巫祝，信禨祥，鄙儒小拘，如庄周等又猾稽乱俗，於是推儒、墨、道德之行事兴坏，序列著数万言而卒。因葬兰陵。
荀子者，名况，字卿，别名孙卿。他的一生，虽然也遇到一些麻烦，却基本是学术的一生。在当时，已经是著名学者和优秀教师。有两个弟子足以让他名垂千古，当然也因这两个弟子，后世对他褒贬不一。这两个弟子，一是李斯，一是韩非子。前者辅佐秦嬴政统一中国，后被“腰斩于市”；后者是法家学说的集大成者，后被李斯害死。按照“三立”的说法，前者“立功”，后者“立言”，都是“不朽”的业绩。荀子留有著述“数万言”《荀子》。据考证，基本是荀子本人亲著。
荀卿从儒家走出来的最重要学说，是“性恶论”。他旗帜鲜明反对孟轲的“性善论”，认为孟轲所说的“仁义礼智”这“四端”，根本不是人与生俱来的，恰好相反，人与生俱来是恶端：
人之性，恶；其善者，伪也。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。（《荀子·性恶》）
“性”，就是天性、本性；“伪”，就是人为，是后天的造化。荀卿断言，人的天性就是求利，争斗，好声色，没规矩，甚至还有原始的暴力倾向。如让人顺着自然野蛮生长，必定是坏蛋。人能行善，那完全是后天教化改造自己（“伪”）的作用。一个坏的胚胎，怎能长成一个善良的人呢？那是因为人与生俱来的不只是具有“恶性”，也还有“智能”，智能让人有了可塑性，有坏变好的可能。
“涂之人可以为禹。”曷谓也？
曰：凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。然则仁义法正有可知可能之理。然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹明矣。今以仁义法正为固无可知可能之理邪？然则唯禹不知仁义法正，不能仁义法正也。将使涂之人固无可以知仁义法正之质，而固无可以能仁义法正之具邪？ 然则涂之人也，且内不可以知父子之义，外不可以知君臣之正。今不然。涂之人者，皆内可以知父子之义，外可以知君臣之正，然则其可以知之质，可以能之具，其在涂之人明矣。今使涂之人者，以其可以知之质，可以能之具，本夫仁义法正之可知 可能之理，可能之具，然则其可以为禹明矣。今使涂之人伏术为学，专心一志，思索孰察，加日县久，积善而不息，则通于神明，参于天地矣。故圣人者，人之所积而致矣。（同上）
孟轲曾说“人皆可以尧舜”，荀卿则说“涂之人可以为禹”，意思是一样的，每个人都可能成为尧舜禹那样的贤圣。不过，依据却不是一样的。孟轲的依据是，人性本来就是善的,做贤圣顺理成章；荀卿的依据是，人性虽说是恶的，然而却是可以教化的。孟轲承认，天生的好人，也可能变成后天的坏人；荀卿则说，先天的坏人，也可能变成后天的好人。实际上，俩人在一点上是相同的，那就是后天的教化很重要。不过，在孟轲那里，教化的重要是相对的，因为，没有教化，人不必然变坏；而在荀卿这里，教化的重要是绝对的，因为没有教化，人一定是坏的。
君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之。使目非是无欲见也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能应。能定能应，夫是之谓成人。天见其明，地见其光，君子贵其全也。（《荀子·劝学》）
显然，荀卿之“劝学”，不是为学而学，不是为增加更多知识而学，而是为人生而学。这是刷新灵魂的学习，是人生观和世界观的改造活动。这种学习具有绝对的重要性。不学，只能停留在动物野蛮阶段；学了，才能“成人”，“夫是之谓成人”。
荀卿强调，为人之极致，莫过于“圣人”。“圣人者，人之所积而致也。”圣人，不是天生的，其先天本性与普通人没有什么不同。能成为圣人，纯粹是后天努力的结果，是“人之所积”的结果。成为贤圣，依然是孔子的人格理想，与孔子不同的是，荀卿更加看重后天教化的作用。
应当说，荀卿的“性恶论”，具有重大的理论意义和实践价值。这一理论肯定了人自然属性的合法性，为社会治理提供了哲学依据，它突出了道德教化的重要性，为社会学、教育学、管理学、心理学等学科的形成提供了必要的理论基础。
当然，要自圆其说，荀卿还必须回答这样一个问题：既然人性本恶，那么，人为什么要改变本性而去向善呢？人类道德化的基础是什么呢？
荀卿至少在两个层面上，回答了这个问题。
第一个层面，荀卿认为，人无法单个独立存在，而必须要生活在社会组织中：
百技所成，所以养 一人也。而能不能兼技，人不能兼官……人之生不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则穷矣。故无分者，人之大害也； 有分者，天下之本利也；而人君者，所以管分之枢要也。（《荀子·富国》）
水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。（《荀子·王制》）
礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求。求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求。使欲必不穷于物，物必不屈于欲。两者相持而长，是礼之所起也。（《荀子·礼论》）
荀卿的说法，很相似于古希腊的亚里士多德，亚氏断言，“人是天生的政治动物”，个体离不开群体。荀卿认为，要战胜自然，要生存下去，人们就必须结群，必须要有社会组织。而群居生活，带来的最大问题，是相互争夺，这也是性恶的必然。“欲恶同物，欲多而物寡，寡则必争矣。”（《荀子·富国》）财富是有限的，欲望是无限的，这对矛盾解决不好，社会问题必然激化，谁也别想过好日子。为了群居而又互不相争，只有一个办法，将人的欲望限制在合理的范围之内。这个大家都得认可的限制，就是“礼”。礼，是解决社会矛盾的道德。守礼，就是道德，就是善；非礼，就是不道德，就是恶。按照荀卿的说法，礼的出现，不是偶然的，而是必然的。从这个意义上说，人们必须向善，必须守礼。向善守礼，不是外力强加给个人的，而完全是出于自身利益的需要。
荀卿这个层面的论证，可能是受墨翟思想的启发，其中，可嗅得浓厚的功利主义气息。
荀卿还有另一个层面的论证：
人之所以为人者，何已也？曰：以其有辨也。饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。然则人之所以为人者，非特以二足而无毛也，以其有辨也。今夫狌狌形笑，亦二足而无毛也，然而君子啜其羹，食其胾。故人之所以为人者，非特以其二足而无毛也，以其有辨也。夫禽兽有父子而无父子之亲，有牝牡而无男女之别。故人道莫不有辨。（《荀子·非相》）
荀卿尽管说人性本恶，但是人跟其他动物还是有区别的。动物，有父子雄雌等“关系”，人，也有父子男女等关系。但是，人的关系，不能等同于动物的“关系”。动物的“关系”，是自然关系；而人的关系，是社会关系，是按照一定礼制而确立的关系，具体表现是，父子有亲，男女有别等等。人的关系，是人类的文化创造和精神文明。守礼，是人之所以为人的根本；非礼，则无异于禽兽。荀卿的这个说法，开始接近孟子的性善论了。有些似于大门赶出去了，又再从后窗接回来的意味。
礼，这个概念，在儒家学说中，含义十分丰富。既指礼节礼仪，又指社会规范。其实，它还一层更加深刻的含义：礼，是一个人的精神面貌和风度。礼，可以让人更加人情化，更加优雅和文质彬彬。有礼之人，更能为他人接受和敬重。
儒家的三大概念，“仁”、“义”、“礼”，现在来看，孔丘偏重“仁”，孟轲偏重“义”，荀卿偏重“礼”。仁者，义之根基；义者，仁之践行；礼者，仁义之人格化。荀卿认为，如果说，“仁”，有些理论，“义”，有些抽象，那么，“礼”，则很具体，很有操作性，因此，是教化人的最好形式，也是最好内容。
故绳者，直之至；衡者，平之至；规矩者，方圆之至；礼者，人道之极也。然而不法礼，不足礼，谓之无方之民；法礼，足礼，谓之有方之士。礼之中焉能思索，谓之能虑；礼之中焉能勿易，谓之能固。能虑、能固，加好者焉，斯圣人矣。故天者，高之极也；地者，下之极也；无穷者，广之极也；圣人者，人道之极也。故学者，固学为圣人也，非特学无方之民也。（《荀子·礼论》）
由一个性恶的野蛮人，成为一个“人道之极”的“圣人”，开明教化，只在一个字，“礼”！
当然，单凭个人的自觉修为，没有环境的改变，还是不行的。因此，这个“礼”，不单是个人的“礼”，还必须是社会组织的“礼”，国家治理的“礼”：
在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于礼义。故日月不高，则光明不赫；水火不积，则晖润不博；珠玉不睹乎外，则王公不以为宝；礼义不加于国家，则功名不白。故人之命在天，国之命在礼。君人者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而亡矣。（《荀子·天论》）
“君人者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸”。所谓“君人者”，就是君主。君主为政，第一条原则是“隆礼尊贤”，这是孔子的道路，做到这一点，算是德政，但只能是“王”者；而“重法爱民”，重法治国，同时兼顾“爱民”，才能成就霸业。显然，荀卿，既主张“王道”，也主张借力“霸道”。德治，法治，两架马车并驾齐驱，才能成就国家之礼，才能成就民众之礼：
礼者，人之所履也，失所履，必颠蹶陷溺。所失微而其为乱大者，礼也。
礼之于正国家也，如权衡之于轻重也，如绳墨之于曲直也。故人无礼不生，事无礼不成，国家无礼不宁。君臣不得不尊，父子不得不亲，兄弟不得不顺，夫妇不得不驩，少者以长，老者以养。故天地生之，圣人成之。（《荀子·大略》）
这里，“礼”，不单纯是个人的修养风度了，更是国家长治久安的制度保障。并且，个人的风度，与国家的安危，存在着逻辑的有机联系。有礼的国家，成全有礼的个人，即使是天性本恶的人，在有礼的国家，也会善良起来；有礼的个人，也会建成有礼的国家，因为，一旦人皆圣贤，各种关系理顺，那么，国家自然安宁。
因此看，礼，既是个人的事，也是国家的事。有礼，就有个人的风度，就有国家的安宁。重复一句：“礼者，人道之极也”！（《荀子·礼论》）礼，是最高的人道主义。
