我在这儿先提出一些问题，和大家交流，看看这些问题你们是怎么想的，我是怎么想的。意思就是把这个“西方文明”和“中国近代”合在一起，然后再来分析一些问题，当然也都是和这两个方面有关系的一些问题。

第一个问题，这既是一个历史问题，又是一个理论问题，究竟什么叫“西方”？究竟什么叫“西方文明”？这里面的内容都包括些什么？

首先就是一个地理概念。我们的西方是什么？是印度，是波斯，是现在的中亚这些地方。“西方文明”包括这些么？显然不包括。你可以说也许西方文明的源头就来自于这些地方。有一位先生说过有“两希”，一个是“希腊”，另一个是“希伯来”。可以说这“两希”是西方文明的根源。

还有，“西方”包不包括俄罗斯？大概是不包括的。俄罗斯是东方国家还是西方国家，这有争议；但是你要说起“西方文明”的时候，一般都没有人包括俄罗斯吧？你除非是说到现在。俄国一直到苏维埃革命，包括革命后，我们在政治上恐怕都把它列为“东方”吧？社会主义、共产主义国家怎么会是“西方”呢？首先从地理概念上，“西方”就是搞不清楚的。

我们现在不讲地理概念，就讲这个“西方文明”的内容，它的内容和核心是什么？这个问题是非常重要的，因为你要知道西方文明对东方的影响、对中国的影响，那就要具体说出来西方文明的主体是什么、核心是什么。我同意赵老师说的，就是所谓的“人权”、“自由”、“平等”、“公正”等等价值观念，而且这些已经写到联合国的《人权宣言》里面去了。而这些并不是说是哪一个资产阶级的国家的，那是第三世界人民的要求。你怎么也不能把人权这些东西当做是资产阶级的事情。咱们没有道理把自己的脑子框起来，说这个是“资”这个是“无”。以后我们就不要叫“西方文明”，我们就叫“现代文明”。“现代文明”你总不好说是姓资还是姓社吧？因为我们也在搞现代化嘛，凡是要走现代化道路，就是现代文明。这是一个比较中立一点的说法，也就是刚才说的普遍承认的价值观念。这个问题我觉得是值得探讨的，因为你弄得不好，人家就会说你搞“西学”是搞“帝国主义”、“资本主义”。

第二个问题，“文明”和“文化”有什么区别？是“文明”包括“文化”呢？还是“文化”包括“文明”？有的历史学家就排列出来，说历史上有26个文明，但是有的已经死亡了，现在只剩下五大文明。发明这个问题的是英国人汤因比。德国人很奇怪，把“文明”和“文化”分开了，“文明”就是“civilization”，他们认为“文明”是低一级的；另外一个字“culture”是“文化”，他们认为“文化”是高级的；比如说文学、艺术、音乐等等都是属于“culture”，而造船、技术这些日用的东西、机械的东西就叫做“civilization”。很多人不大赞同这个这种用法。

我的解释是这样的，要把它们区别开来。现在已经成为一个习惯了，认为“文化”是比“文明”低一级。比如说“中华文化”要比“中华文明”低一级，“世界文明”就更高了。比如说物质文明、精神文明，但是严格说起来，应该叫“物质文化”、“精神文化”。这些东西在一个大的文明区里面就是低一级的东西，就是“文化”，比他们高一级的叫做“文明”，所以，“文明”是很广泛的，这是一个特点。

第二个特点，我认为“文明”应该有它的核心的东西，用英文说就是“identity”。这个词现在翻译成“认同”，“认同”就更低一级了。就是说个人可以有个人的认同。对一个文化，法国人可以有法国人的“identity”，英国人有英国人的“identity”。我自己从来没有这个概念，但是西方人特别重视“identity”，都在那里找。我的“identity”是什么，我的地区的“identity”是什么，我的国家的“identity”是什么，就是“认同”。这个“identity”，有的翻译是特点、特征。现代人一方面是越来越全球化，另一方面是越来越地区化。地区的特性跟总的世界的特性对立起来了。像欧盟有20多个国家，每个国家都有它的“identity”。但是为什么有的国家不愿意加入呢？因为一加入就失掉自己的“identity”

自己的特性没有了，都变成共性了。所以，“西方文明”之所以称为“西方文明”，应该是西方特有的、超出国别的东西构成它的特性，这才是“西方文明”。这个时候你就要用“文明”了，你不能用“文化”。现在“文化”滥用到什么程度呢？小到什么“饮食文化”、“跳舞文化”、“厕所文化”。甚至有的报纸上还说到什么“美国的暴力文化”，这不是矛盾么？既是“暴力”，还是“文化”，暴力怎么能是文化呢？你只能说是它的表现形式，不能说是“文化”。所以，不管“西方文明”也好，还是什么文化也好，一定要注意它的内涵，注意里面都包括什么东西，不能随便的就去套用什么文化。这个问题为什么重要呢？下面我们会讲到，西方文明对于近代中国会发生什么影响。

第三个问题，就是刚才说的，究竟西方的文明怎么样来看中国？这个问题很有意思，也就是一个“形象”的问题。西方、西方文明对中国的看法是经常发生变化，是不稳定的，一个时期是这样一个时期是那样；一个时期是正面的一个时期是负面的。这需要和历史联系起来。就这个问题来讲，是一部很好的中外形象对比的历史。

从中国和西方交往的历史来看，第一个阶段就是传教士的阶段。从16世纪、17世纪到18世纪，这一个阶段300年，西方的传教士对中国的态度，基本上是肯定的，基本上是正面的。因为他们来的主要目的是传教来的，你要是把中国说成是一塌糊涂，你还能够找到信徒么？作为一个中国人，你要是把我的国家、把我的人民骂的一塌糊涂，我还怎么来信你的教？所以，他们就基本上采取一个正面的评价，而且尽可能的符合中国人的生活习惯。所以说，耶稣会士这一派的人是开放的，比较开明的，所以能够吸引很多很多的信徒。据说到1660年的时候，已经有了16万4千信徒了，都是耶稣会士请来的。耶稣会士都是很有学问的人，数学、天文、解剖学什么的他们都会，所以得到了朝廷的喜欢。

但是，在非传教士中间，外国人对中国的看法就有两派，这就是启蒙运动里面的两个主将，一个叫伏尔泰，一个叫孟德斯鸠。他们两个的对华态度是不同的，一个是亲华的，一个是仇华的。他们两个人有一个共同点，都很钦佩英国的制度。但是对中国的态度就不一样了。伏尔泰就说中国是最好的，最开放的、最文明的、最宽容的、最有启蒙精神的一个国家。孟德斯鸠就和他刚刚相反。说这个国家不行，不是用法律来控制人民的，是用鞭子、棍子来维持它的统治的，所以这是一个“棍子”的专制国家。这个仗一直打到现在都没有完。所以，要研究外国人对中国的形象的看法的话，就值得去写一本书。