《尚书》是我国现存最早的历史文献汇编，有“政书之祖，史书之源”的美誉。《尚书》垂世立教，上至唐虞，下至秦穆，内含“典”“谟”“训”“诰”“誓”“命”。《尚书》文本有亦经亦史的特点，“民惟邦本，本固邦宁”“满招损，谦受益”“玩人丧德，玩物丧志”等言论体现出德为政本、敬德保民、勤俭戒贪、任贤尚公、明德慎罚、刑以弼教等治道思想，反映出中国古代先贤的德治理念。我们可从其中汲取智慧，在提高自身品德修养的过程中实现修己安人。
修齐治平尚公任贤
治国必先修己，修身为齐家、治国、平天下之本。《尚书·尧典》记载，尧帝诚信谦和、恭谨礼让，德行的光辉普照四方。他弘扬美德、亲睦九族，又使贤明之士得到任用，四方各国协调和顺，民风民俗也变得十分和谐。细而品之，文中“克明俊德”谓尧能够显扬修身之德；“以亲九族”指尧帝能把修己用于齐家，使亲族和睦；“九族既睦，平章百姓”言尧帝将修身、齐家之功效扩至治国；“百姓昭明，协和万邦”言国治而后天下平。从中可以看出，修身、齐家、治国、平天下由内向外，层层推演，层层递进。
家国天下本就是一个不可分割的整体，这其中的基础便是修身。《尚书·伊训》亦言：“立爱惟亲，立敬惟长，始于家邦，终于四海。”爱敬之风起始于家庭和邦国，最终扩展到整个天下，强调自身修养的提高是治理水平提升的前提。为政者应从自身做起，敬爱亲长，将仁爱之心推己及人，从而达到家齐、国治、天下平的效果。
修身之要，正心为本。为政者必须要有一颗公心，尚公方能任贤，以公心从政，落实到行为上自然不能以自己的私意为考量前提。根据《尚书》的记载，尧帝在选择自己的接班人时，听说民间有一位贤人虞舜，于是多次用难事来考察他能否胜任。尧帝让他传布“五典”，以美德教化百姓；让他摄理百官事务，迎接来朝的宾客；让他进入山林，接受风雨的考验。虞舜都出色地完成了任务。尧帝认为虞舜的德行和才干可以担当，就在太庙举行了禅让仪式。舜接受禅让以后，继承了尧的治国之道，向四方首领虚心请教，咨询政事，并招贤纳士，让众多贤能的人都汇集到自己身边。尧帝禅让虞舜，却不传其子丹朱，这是因为他认为不能损害天下人来使一人得利。他始终以大局为先，以公心为上，以百姓的利益为重。
《尚书·太甲下》言：“有言逆于汝心，必求诸道。有言逊于汝志，必求诸非道。”意思是说，不论别人说的话是否迎合你的心愿，都要从是否符合道义的角度来考求。党员干部对待公务要时时守住公心，事事出于公心，以大局为重，做到严以修身、严以律己，树立良好家风，在工作中率先垂范，当好人民的勤务员。
克勤克俭无怠无荒
贪欲是党员干部为人民服务的绊脚石。贪则办事怠惰、不公，也势必影响人民群众的利益。《尚书》警示执政者务要戒除贪逸、贪名、贪利、贪酒、贪物、贪玩等恶习。
《尚书·大禹谟》中谈道：“罔违道以干百姓之誉，罔咈百姓以从己之欲。”不要违背正道来求得民众的夸赞，也不要违背民众来顺从自己的私欲。前者说明为政者不要因为好名而做出违背正道的事情，后者强调不要放纵私欲，这样会使百姓受损。
《尚书·五子之歌》记录了“太康失邦”“后羿代夏”的故事。太康好游猎，久出不归，民众生怨。有穷国国王后羿便取代了他的政权。五个兄弟怨恨太康，追述大禹的训诫而作歌。其中一首为：“内作色荒，外作禽荒，甘酒嗜音，峻宇雕墙。有一于此，未或不亡。”意思是，执政者如果在内迷于女色，在外迷恋游猎，沉湎于美酒、淫乐，追求高大的宫室、奢华的住所，这几种情况但凡染上一种，没有不亡国的。
在《尚书·伊训》中，伊尹回顾了先王制定的纲纪，将三种恶劣风气、十种劣行定为“三风十愆”，让大家引以为戒：有胆敢经常在宫中观赏舞蹈，在家中醉酒高歌的，叫做巫风；有胆敢贪图财物、女色，经常游乐围猎的，叫做淫风；有胆敢轻慢圣贤的言论，拒绝忠直的规劝，疏远年老德高者，亲近小人的，叫做乱风。这三种风气、十种劣行如果沾染其中之一，国家就会陷入危险。
《尚书·旅獒》记录了周武王灭商以后，开辟了通往西部周边少数民族的道路。西方的旅国用当地名贵的獒犬前来进贡，但是正在做太保官职的召公觉得这个礼物不能收，于是作《旅獒》，提醒周武王“玩人丧德，玩物丧志”，要时时处处以慎德为本，不要开启玩弄奇巧异物的风气。比起重视远方的珍宝，重视贤能的人才，国家才能安定。一心一意把国家治理好，远方的人们自然愿意归附。
《尚书·酒诰》则记录了殷商灭亡不久，文王之子康叔被封卫国时宣布戒酒诰词的故事。康叔被封时，尚且年幼，周公担心康叔饮酒腐化，就让康叔在卫国宣布戒酒令，只有祭祀时方可饮酒。
除了警戒为政者不要纵欲，《尚书》还劝告为政者要时刻勤勉上进，不可懈怠，并以勤俭节约为美德。《尚书·无逸》写道，周公在还政给周成王之际，提醒周成王不要贪图安逸，要知稼穑之艰难，知小民之疾苦。唯有不断进行自我净化，才能免于商朝被周取代的结果。
莫生贪惰意，休起荒怠心。领导干部应以身作则，克制过分的物质欲望，在生活上勤勉俭朴，在工作中勤于政务，不能怠慢和松懈，真正去了解民生，掌握真实情况，以解决实际问题为导向办事。唯有如此，才能永葆初心本色，永得人民拥护。
不矜不伐日新己德
领导干部能够始终保持谦虚的态度极为关键。《孝经》言：“在上不骄，高而不危；制节谨度，满而不溢。”当身居一定职位时，唯有时刻保持谦虚、谨慎，才不会有倾覆的危险。
《尚书》中不乏教人谦虚的句子，在《尚书·大禹谟》中，舜帝嘱咐大禹：“汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。”这是在说，禹推善让人，反而不失其能；有了成绩不居功，反而他的功劳谁也无法否认。《尚书·说命中》说：“有其善，丧厥善；矜其能，丧厥功。”当一个人自恃其功的时候，反而会在别人眼里丧失功绩。
《尚书》亦用历史证明了“德日新，万邦惟怀。志自满，九族乃离”的盛衰之道。《尚书·大禹谟》记载，三苗部族残害百姓，道德沦丧，舜帝曾经派大禹去征讨三苗。三苗虽然暂时被武力震慑住了，但并没有完全被征服。伯益建议说：“惟德动天，无远弗届，满招损，谦受益，时乃天道。”至诚之心是可以感化人的，禹接受了这个建议，随即撤回了军队，对三苗进行礼乐教化，后来，三苗终于主动前来归顺。可见，耀武扬威没能使对方屈服。放弃武力，以德感怀反而使人心服口服。《尚书·汤诰》记述了商汤灭夏后放逐夏桀，认为自己有愧于古贤之德行，悔其过曰：“其尔万方有罪，在予一人；予一人有罪，无以尔万方。”商汤盛德，依然恪守常法。而商纣王目中无人，自以为天命所归，虽有“亿兆夷人”，终是“离心离德”，军队临阵倒戈。
以史为鉴，党员干部要时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，在学习上不自满，在生活中平等待人，遵规守纪，避免在取得成就后骄傲自满，方能行稳致远。
好生恶杀刑期无刑
孔子曾说“仁者爱人”，希望人们在日常生活中能够亲善友好，做到推己及人、己所不欲勿施于人。为政者在制定政策时要发用仁爱之心，充分发挥以德感人、以德教化的作用，以人心向善、社会和平安定为导向，教化人们，而不是单纯为了惩戒人们。
孔子说：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎。”孔子表示，审理诉讼案件，自己同别人也是一样的，重要的是使诉讼的案件根本不发生，希望能够以德化人。《尚书·大禹谟》中记载，“期于予治，刑期于无刑，民协于中，时乃功，懋哉。”使用刑罚是为了以后能够不用刑罚，让民众合于中正之道。《尚书·吕刑》亦言，断案需要公心，要以怜悯之心、谨慎之心判决案件，比起口才好却巧言善辩之人，贤明良善之人才适宜断案。
道德教化能防治祸患于前，领导干部当知道德教育的重要性。教育人们成为内心良善的好人，比对犯错之人处以严厉惩戒更有长远助益效果。
《尚书》呈现了虞、夏、商、周的兴替盛衰状况，其经史互参互证的文本特质展现了“德立则国治，德失则国危”的历史规律。尧帝“允恭克让”，国家兴盛；太康贪图玩乐，丧失政权；夏桀暴虐无道，商汤取代；商汤以仁爱立国，不拘一格任用出身卑贱的伊尹，国家兴盛；伊尹劝扶太甲，使其改邪归正；商高宗武丁重用能臣傅说，实现“武丁中兴”；纣王荒淫无度，百姓离心离德，终又被周所取代；周公辅佑成王，东征平叛，劝王以德，天下安定。此类事件记载，体现了执政者立德修身与王朝兴衰的面貌，突显了修身立德、推行德政的重要性，值得党员干部学习借鉴。
