曾经有人问我：“作为科学家，也是大学校长，你为什么信奉佛教？”我想，要是我信基督教或是天主教的话，可能就没有人提出这疑问。这反映了人们对佛教仍然不大了解，甚至认为佛教是不科学的、是迷信的、是消极的。这类误解依然很普遍，当看到拜佛求福，杀鸡还神等仪式，人们就认为佛教是迷信的宗教。很多故事、电影里的角色，一旦看不开就出家当和尚、当尼姑，令人们以为佛教是避世的、消极的宗教。其实，那些东西只是附会于佛教上，并不代表佛法，甚至应该说是和佛法无关的。

在目前全球经济一体化的情况下，很多人都向西方看，以为西方就是科学的，因而以为西方的宗教也是科学的，所以下意识便认为东方的宗教不科学。西方文化，包括了科学、管理、思想、宗教等各方面都有其本身的好处。各位希望以专业知识来充实自己，念完书后可以找到工作，再追求事业和名利，这西方式的发展是无可厚非的，但相对而言，较容易导致精神空虚，若不断发展下去的话，对人对己都很危险，很容易失去平衡。虽然世间学问可以增加你们毕业后的竞争力，但假如没有一个正确的价值观，将来遇到问题时便不懂得取舍，迷失于人生的旅途上。我希望今天跟你们讲一讲这些问题，因为作为大学生，你们是未来社会的栋梁，应该对传统的中国文化和佛教，有正确和全面的了解。中国传统文化有它的特色，是几千年的智慧结晶，与我们的生活、思想、价值都较为协调和统一。近年国家经济发展较快，社会变化迅速，每个人都肯定受到不少压力。政府也很重视这方面的问题，所以积极提倡建立和谐社会，加强推广传统中国文化，让年轻人对社会和文化有更深入的了解。面对西方冲击的今天，我们应该大力推广中国文化，尤其是儒、释、道三教，好让年青人多加接触，领悟其中价值。把佛教推广出去，让更多人对佛教有正确了解，是我个人的兴趣和意愿。

大约两三个月前，国家在杭州及普陀山举行首届世界佛教论坛，这是首次在国内正式举办这么大规模的佛教活动，国家统战部部长、国务委员刘延东主持这次开幕典礼，并作了重要讲话，可见中央政府也大力支持佛教发展。我所撰写的书《心经与生活智慧》、《心经与现代管理》，最近亦通过复旦大学出版社出版。我也经常应邀到大学──如北京大学、中国人民大学、复旦大学、西安交通大学等──讲佛学。去年底，中央教育电视台访问我对佛教的体会和看法，也提及佛教在管理上的应用，访问分五集播出。这证明在现时大气候下，佛教在国内的推广是受到欢迎的。为了帮助大家对佛教有正面的了解，今天我希望就关于佛教是否迷信、消极及不科学这三方面来和大家分享一些个人理解。

真正认识佛法的人，便会明白佛教绝不迷信，也不消极。佛陀觉悟成佛后的第一次说法谓之初转法轮，就是对五比丘讲四圣谛。我给大家讲解一下这个基础教理，从而阐明佛教的积极性。四圣谛──苦、集、灭、道──是解决问题的程序，帮助我们有效地处理问题。我们每个人经常面对很多问题，痛苦有痛苦的问题，快乐有快乐的问题。面对问题时，有些人会变得很消极，怨天尤人。可是，消极的态度是不能改变现实的，我们要有勇气面对及接受问题的存在，这就是四圣谛的第一步──苦──问题的存在。接着，要找出问题的成因，这是很重要的一步！也就是四圣谛的第二步──集──问题的成因。问题的成因找出后就好办事了，我们可以找出针对成因的方法来解决它，甚至超越它，这是四圣谛的第三步──灭──订立目标。最后，我们制定解决方案并加以执行，这是四圣谛的第四步──道──执行方法。

举例说：日后你们毕业，就业便成为问题，也就是苦。面对这个问题，当然不能以为什么也不做就可以解决。要找出问题的成因，便需要一个全面的分析，了解自己的能力和弱点，同时也了解工作的要求，这就是集。当了解整个情况后，便可以制订合适的方案，例如应该集中找什么工作，突显自己那方面的长处等，这就是灭。最后，要切实执行，不可粗心大意，这就是道。整个解决问题的过程就是四圣谛。它指导我们勇于面对问题，不逃避，找出根源，想办法超越它，坚定向前迈进。可见佛教是很积极、很进取的，不是逃避现实的。

台湾星云大师讲过一个故事，有位太太向大师诉说她的丈夫有外遇，大师就要求她尝试找出丈夫离开她的原因。她说可能由于她经常跟朋友去打麻将，没有时候好好陪伴他、侍候他，所以丈夫回到家里也没有家的感觉。大师劝勉她要改变生活方式，不要再打麻将了，用心搞好家庭，让丈夫回到家里能感受到家庭的温暖，有家的感觉。太太就照着做，把家里安排得井井有条，丈夫也就慢慢回到了她的身边。如果这位太太只顾自怨自艾，不去找出问题的成因，她的苦恼就只会加深下去，永远停留在痛苦的状况。所以，我们一定要勇于面对问题，不要逃避问题，而更重要是找出问题的成因，它为什么会发生？只要找出成因，就可以对症下药，找到根治问题的办法。虽然依据智慧的层次，看问题的深浅就有所不同，但是只要遵从佛陀的教导，我们便可以提升智慧，更全面和更深刻去理解问题。

佛教是积极的，它令我们明白要勇于接受问题的存在。虽然对已发生的事情我们不能改变，但对于将会发生但不能接受的事，我们要尽量改变它，这点很重要。生、老、病、死是苦，佛陀教导我们怎样超脱苦的态度是积极的，而不是逃避的。人与人的关系、爱与恨，乃至整个社会的动荡等都是烦恼。无论是自己的、社会的、国家的烦恼等都是烦恼。怎么样来摆脱烦恼呢？简单来说，最重要的是安我们的心！为什么我们会苦恼？人的本性有贪念，好听的话就要多听，好的东西就要拥有，无论你给他多少，他还是不满足的。可是，人的本性亦有强烈的排斥心，不好听的话就一句也听不进去，心早已被贪婪和嗔恨所充斥，被塞满了！消除烦恼不能靠神，只能靠自己觉悟。佛陀教导我们做人的道理，帮助我们改善自己，提升我们的智慧。修行就是为了增加智慧，把自己的心安好，把问题处理好。可见，佛教完全不是迷信的，而是很积极的，鼓励人们努力精进的。

什么是佛教的中心思想？佛教跟其他宗教不一样，没有一个主宰一切的神，教主释迦牟尼佛不是神，而是个觉悟了的人。他是公元500多年前印度迦毗罗卫国的王子，虽然生活美满，但还觉得人生仍有悬疑未解的问题――生、老、病、死等，所以毅然离开王宫去修行。终于他在菩提树下开悟，觉悟了整个宇宙的自然规律，明白到我们是整个宇宙的一部分，生活的一切流程应该跟整个宇宙的自然规律融合起来。佛法和科学都是对宇宙自然规律的了解和运用，可以配合得很好。比如爱因斯坦的相对论、量子力学的基本原理、霍金(《时间简史》作者)的宇宙理论等等，也和佛法的空吻合。佛陀在两千多年前讲的道理现在陆陆续续被科学一一验证。在最后的部份，我们会谈谈佛教与科学的关系。

佛陀透彻了解宇宙规律并将之演化成哲理，即是佛法。整个宇宙的自然规律很复杂，只能领悟，不能通过语言概念来学习，讲出来就会有所偏离。但是不讲出来，又怎么能令我们明白呢？佛陀既有智慧，同时也很慈悲。他一方面，把自己觉悟的方法讲给我们听；另一方面，也告诫我们不要执着语言文字，要亲自修行领悟。故此，大家也不要执着我所讲的东西，只要用心领悟就好了。

佛陀所讲的自然规律就是因缘所生法――缘起。人的苦恼、世界的问题往往是由于人没有根据自然规律而造成的。现在环保的课题就是要改变我们过去不正确的做法，从新依据自然规律来维护大自然。什么是自然规律？怎么样改变我们的生活方式、思想、态度，来维护自然？只要我们按照自然规律做事，问题就会解决。中医是根据这个道理发展起来的，它的观念是，人可以通过调整自身来治好疾病。身体有毛病就是协调不好，不够融合。中医把脉，就是为了找出身体哪里不协调不融合；我们吃药，就是帮助调整身体，得到康复。所以，中医的方法是帮助我们维护自然规律，健康的问题就可以迎刃而解。

缘起是什么呢？缘起固然很深奥，但现在从简单的体会来给大家介绍。总的来说就是每件事情的发生总有一个原因，有了因后再配合其它的条件――缘。因和缘结合就会产生结果。比如苹果是怎样产生的呢？首先要有苹果种子――因。种子被放到泥土中，并有水、空气、阳光、肥料等等，这颗种子才能发芽成长，慢慢变成一棵树，然后结出苹果。这些环境条件就是缘。如果种子放在仓库里，没有遇上适当的缘，即使放上很长时间，它也还是一颗种子。种子的因，配合环境的缘，产生了苹果的果。种籽是因，产生的是苹果，不会变的，但缘由很多条件――例如泥土、水分、阳光、肥料等――组成，是会变的。只要其中任何一项条件发生变化，苹果生长的过程都会不同，可快可慢，可好可不好。如果其中一个条件消失了，例如没有水或没有肥料，苹果树也会慢慢死掉。这就是“因缘和合而生，因缘散尽而灭”。因和缘产生了结果之后，不会停下来。有了苹果，卖出去可以赚钱，相对于赚钱这个结果，苹果就是因，卖出去的整体条件就是缘。因产生了果，果又成为了新事件的因，然后又产生新的果。没完没了地演变下去，这就是缘起。

我们可以从动态的时间观念来了解缘起。如果能够控制某些条件(缘)，就可以控制事情发展的流程，例如在化学实验中，只要能控制有关条件，便可以决定实验的结果。但在现实生活里，条件是不受控制而经常改变，故此事情也不停在变。例如，人不断在变，现在的你跟一秒钟以前的你是不一样的，因为细胞不断新陈代谢。肉体生、老、病、死的改变无可避免，有些改得比较快，有些则较慢。除了身体外，思想也是不停改变，而且变得更快。成语“昙花一现” 的改变是快的，“沧海桑田” 则是慢的。去年，我去云南石林，两亿年前那里是一片汪洋，故此现时仍可在那些奇形怪状的石头中找到贝壳化石，这证明地球在不断改变，其实宇宙中没有一件事能够停下不变。怎么改变呢？那要看周围的环境怎样互相影响，因为万事万物是根据因和缘的组合而成。做人做事也是这样、我们跟身边朋友的关系的小气候，乃至社会国家的大气候都会影响我们。你们毕业后投身社会，遇上经济景气，找工作便没有问题；如果经济不景气，找工作就会很困难，那就是受到大气候的影响。每个人都和周边的缘发生千丝万缕的关系，所以说，朋友之间是缘，人际关系是缘， 甚至物体跟精神的关系也是缘。

能看到的东西固然有因果，即使不被看到的亦同样有因果。佛教说：“种善因得善果，种恶因得恶果”，这是肯定的，也是很重要的。什么时候出现怎样的果呢？要看缘！有时虽然种了善因或恶因，现在还看不到果，但不等于永远不会结果，只是因为缘还没有到，所以暂时没有结出果来。只要缘一到，果一定会结出来的。有些人做了很多坏事，却很有福报、很富有；相反，有些人经常做好事，生活却很辛苦，这现象难免令人觉得很不公平。但那只是片刻的现象，因果不一定是刹时的，可以是多生多世的，所以佛教讲轮回有前世也有来世。做了善事，就是种下了一个因，只要缘分一到，自然就有果产生，虽然那可能是明天，或明年，甚至下一生。

我们每天做的事就是在种因，不论善恶，只要缘一到便产生果，所种下的因就马上消失。至于没有结果的因是不会消失的，它随着我们投胎到下一世，倘遇上适当的缘，还是会结出果来。现时的经历是好是坏，都是从前或过去世种下的因在这一世结出来的果。如果想知道前世种下什么因，只要看看今世的生活是怎样就可以。假如今世活得很苦，证明过去种下的因很恶，现在就要承担这个果；相反，如果生活美满，就证明过去种下的因很好，现在来享受这个果。所以说：“欲知前世因，今生受者是；若知来世果，今生作者是。”故此，希望明天好、后天好、将来好，生生世世好，现在就要广结善缘，多种善因。只要种下好的因，将来遇到适当的缘，一定会结出好的果来，保证将来一定美满幸福。有些人不明白这道理，为了谋取暴利而造假东西来卖，虽然可能赚到了钱，却害了很多人，种下了恶因，将来一定要承担苦果。虽然不知道苦果什么时候出现，但肯定的是他一定要承担。各位学员，看看你们自己，其实你们的福报很好，因为虽然大家还只20岁左右，但就有机会听闻佛法，参加夏令营。我就没有这么好的福报，我是十三年前才有机会接触佛教，开始修行。你们过去世种下了善因，今生遇上好的缘分，现在结出这个善果。

总结一下刚才从时间观念来讲缘起。佛教说：“此生故彼生，此灭故彼灭”。亦谓之“诸行无常”。即是说，宇宙的运作是一个变动的流程，是无常的。变成什么样，就要看缘怎么发展，才能明白整个宇宙怎么发展。有改变，整个世界才有希望。虽然现在我是穷，但只要我努力争取，提升自己的竞争力，认真做学问，经常帮助别人，那么我种下的因和培养起的缘就能改变目前处境，将来达至成功。惟世事无常，我们才有机会改变目前的情况。只要努力，我们便能培养好的缘，改变坏的果，创造自己的未来。这样改变我们的未来，改变我们的命运，未来控制在自己手里，所以佛教是积极的！

现再从具体的空间观念来了解缘起，即因和缘是怎样组合而生成种种事物。譬如一个人，他的生理状况、思想、取向、人生观是不停地改变的。人不能离开周边的环境生活，人要有食物，就必须有人耕种，在我们的生活中，没有一件事是可以独立存在的。科学的万有引力就是指，两个东西必须相互吸引，假如没有吸引力，世界就无法运转。这相互吸引的力量令地球围着太阳转，令人造卫星围着地球转，所以每件事都是互相影响的。在生活的情理中，你影响我，我影响你，虽然这种影响不容易看到，但确是存在的。例如，我帮很多人，很多人也帮我，这就是互相影响。可见，世界上万事万物是互相依赖的，不能单独存在。我们的自身和环境都是不断改变的，没有固定不变的本质。又例如，潘宗光是我的名字，代表现在的我。但每个人听到潘宗光这三个字，都会有不同的了解，我太太对我的感受，或是同事对我的感受是不会一样的。究竟我是一个怎样的一个人，可能连我自己也不知道，所以佛教说“无我”。

“无我”不是说我不存在，只是说没有固定不变的我。我根据周边的环境不断在改变，随着自己的思想、学问的改变而改变。既然如此，就没有两个人对事物的评价是完全一样的。看事物是基于个人经验，从个人的角度去看，故此不同人得出的看法是不一样的。比如说我做大学校长，我们经常要做许多决策配合学校发展，副校长或院长都会提出很多方案。学佛以后，我认识到单从管理阶层的角度出发而制定的策略未必最理想，因为方案制定后，还必须能有效率地执行。方案由谁来执行呢？是学校的老师！方案又由谁来接受呢？是学校的学生！所涉及的人不同，对问题看法就不一样，故此有关方案的制定、执行、接受便可能会出现不协调的地方。所以，现在学校的方案定下来后并不立即执行，而是先咨询老师及学生们，让他们发表意见，看看有没有值得修改的地方，待方案完善后才推行。这样执行起来较顺利，较易成功。这例子表明，人看问题往往是片面的，故不可能永远正确、或不正确。我们要放弃对立看问题的方式，以中道的方法找出最理想的方案。所以，看问题一定要舍弃两边而取中道。佛教的中道就是教导我们，看问题不该主观而应站在不同的角度来看，才有可能找出最理想的解决方法。

让我再用一个例子来说明“无我”。水是很普通的东西，但谁能告诉我水是什么呢？我相信所有人对水的了解都不一样。从科学的角度看，水是两个氢原子和一个氧原子的结合，除了有日常的液态外，还有蒸汽的气态和冰的固态。在干燥的沙漠里水可以救命，有水饮才可以活下去，水比黄金钻石更珍贵。可是在水灾时水又变得很可怕，可以把人淹死，是杀人的凶器。那么到底水是怎么样的？是救命的、还是是杀人的呢？那要看当时的缘，看它当时的情况产生什么样的作用。故此，没有固定不变的水，水的含义无穷无尽，不能一下子全部讲出来，水是“无我”的。

总结一下刚才从空间观念来讲缘起。佛教说：“此有故彼有，此无故彼无”， 亦谓之“诸法无我”。就是说事物没有固定不变的本质，不能独立存在的，必然和周边环境有关系的。同样的因和果，好坏的程度则依赖于缘，好的助缘会加强善因的果报，而减低恶因的苦果；不好的缘便会减弱善果，而加重苦果。

根据时间的“诸行无常”和空间的“诸法无我”这两个最重要的佛教思想，我们可以积极地生活，改善我们的环境，影响我们的未来。我们多做善事、广结善缘，只要缘够好就不用太担心果。即我们抱着“不问收获，只问耕耘。”的态度来面对人生。

还剩下一些时间，就让我简略地给大家介绍一下《心经》。

佛经虽然有很多，但都是教导我们做人的道理，只是重点不同而已。当对经有所了解以后，就可以应用到生活中。每个人的知识水平、经验背景和其他人不一样，不可能有一种方法能适合所有人，但只要我们明白佛教义理，然后根据自己的情况，从中选取一部经、一种方法来修行，便可以达到同样目的。

佛教义理最重要的就是缘起性空，刚才讲过缘起，现在讲《心经》，它就是讲空的佛经。空源自于缘起，是佛教很重要的思想，很难讲，但不讲大家就不知道什么是空。讲解一个题目，我要根据对象不同的程度来进行，就好象一个学科的对象可能是小学、中学、大学、研究院的同学，我们要用不同方法来给他们讲解，好让他们明白。空的智慧必须在修行中体会，要讲解的话，我惟有尝试从生活及科学的角度来讲一下，我希望提供一个较显浅的方法，让初学者有入门的渠道。各位要深入体证空义的话，就必须亲自修行、向大德参学。

《心经》虽然篇幅不长，只有260字，但却流传最广。因为它字数少而简洁，理解上难免会产生困难。注解《心经》的书很多，侧重点不同，但对于初学者来说，读起来可能仍感吃力。我希望帮助那些初学佛的人能对《心经》产生兴趣，所以以《心经与生活智慧》做书名，让读者能从生活的角度来解读《心经》。书中我归纳经文的整体含意，用简单的例子来讲解。

《心经》开篇“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”观自在菩萨是修为很高的菩萨，例如观世音菩萨，能完全了解空，把空的智慧应用自如，因此自己没有烦恼，同时亦能帮助他人解除烦恼。换言之，只有观自在菩萨的境界才能“照见五蕴皆空”，要修到他们的层次才可以真正了解空。我们修行就是学菩萨一样，深入了解空，把空的智慧融入生活当中。

《心经》说：“舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是” 。“色、受、想、行、识”是“五蕴”。“色”是物质，“受、想、行、识”是思想。我们每一个人都是由肉体和思想两部分组成的，这些都是空的，是无我的。这是人无我，很重要的思想。

经文接着说：“舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。”一切的法则或现象是空的，是无我的。这是法无我，也是很重要的思想。

经文接着说，“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。”在这里将空应用于六根、十二处、十八界、十二因缘、四圣谛等各方面，指出它们都是“无”的。要留意的是，《心经》说的“无” 不是指没有，而是不执着的意思。

其实我们应该先要钻研了解六根、十二处、十八界 、十二因缘、四圣谛等教理。现在时间有限，就简单地说，六根、十二处、十八界是讲一个修行的人，经文之所以强调“无” 就是指出在这个过程当中，我们要舍弃执着，不要执着我这个人在修行。修行是人生很自然的过程 ，所以“我在修行”没什么了不起，不应把它作为概念放在脑中。要明白修行是在我们生活当中，在我们行、住、坐、卧当中都可以进行的，所以不要执着我在修行这件事。惟有不执着于修行，修行才能行之有效。

十二因缘、四圣谛则是指修行的方法，无十二因缘和四圣谛，就是说没有任何一个方法是固定的。不要觉得现在所修的法是最好的，其他人的就不好。修行没有好或不好之分，只要能帮助我们顺利改变心理状态的就是好的方法。所以，《心经》强调不要执着任何修行的方法。了解佛法后，就要将其融入生活当中，而发自内心的行为才是真正的修行。

经文接着是“无智亦无得”。我们修行的时候，不要想去追求什么结果。如果你强行追求，就不能得到。你不强求，自然地发展下去，就更容易达到修行的境界。

“以无所得故。菩提萨陲，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”这段经文的意思是，因为没有执着，一切的菩萨，一切的佛，都是透过智慧得到解脱，得成正觉。“般若”是智慧，“波罗蜜多”就是达到圆满的解脱境界。“般若波罗蜜多”就是通过智慧达到我们修行的最高境界。

在整部《心经》，最乐为人传诵的就是“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。空不容易理解，我在这里给你们讲解一下，好让你们对“空”有基本认识。在现今社会里，人们已习惯将自然规律融入生活中，所以面对某些规律我们习以为常，不会觉得奇怪。比如说重量，是一个普通名词，每个人一定会有一定的重量的。它其实是一种自然规律，就是地心对我们吸力的多少，吸引力越大，就越重；吸引力越小，就越轻。重量是无常的。假设你在地球表面是六十公斤，当身处海拔很高的地方时，地心吸力会减弱，你就没有六十公斤了。所以，当环境改变了，重量也随之而改变。认识到这些自然规律后，我们对重量这回事就不再觉得奇怪。

除了地心吸引力外，宇宙还有很多不为我们所熟识的自然规律。例如，根据“诸行无常，诸法无我” 的规律，它指出事物是不能单独存在，而且是不停的在改变。事物是包容的，有些东西包容性比较大，有些则比较小。比如说你给人骂，假如骂你的是你的父母、老师，你可以容忍下来，包容性较大。但假如骂你的是敌人、仇人，你就不会接受，包容性较小。每个人内心的包容性会根据不同情况而有所所改变。我们姑且用“空”这个名词来代表事物的无独立性、变化无常性、包容性，等等一连串宇宙共通的性质。我希望这样解释空能有助大家初步的理解，若要更深一层体会空理，便要多看佛经、多修行。

什么叫包容性？我用“零”来解释。零这个字很有意思，看来什么也没有，但变化却很大。譬如说一个坐标，把它放在哪里零就在哪里，任何地方都可以是零。零这个字有很大的力量，用它来乘任何数字都等于零，用它来除任何数字都可以变成无穷大。在100后面加个0就变成1000，但减一个0就变成10。但零也可以不改变其他数字，一个数字加一个零或者减一个零都是不会改变的。所以零虽然表面看来是什么都没有，但却有很大的包容性，可以产生很大的影响力。空的英文是“emptiness”，意思也是什么都没有，但正因为什么都没有所以包容性亦最大。要是一个杯装满了东西，不空掉就不能再加水进去。或者以上所讲仍未能把空的特性全说出来，但暂时我们可以集中在无常性、无孤立性、互相依存性、包容性等佛教基本概念来理解。

《心经》说“色不异空”，那“色”又是什么呢？“色”不是颜色、女色，而是物质，占有空间的东西。既然是物质，就必定拥有物质的共通性，即是重量、体积及空性。“色不异空” 就是说色不能离开空性，就好像说色不能离开重量、体积一样。平常说“四大皆空”， 人们以为四大是酒、色、财、气。但其实四大不是这个意思，而是指物质的状态――液体、固体、气体，和能量。例如水是物质，在正常的状态是液体，当它的能量在加热后增大，到摄氏一百度时变成气体。当温度降到零度，能量降低它就变成固体的冰。四大指物质，更指身体，地代表固体的坚硬性，如身体的肌肉和骨头；水来代表液体的湿润性，如体内的血液和汗水；火代表能量的温暖性，如人的体温；风代表气体的流动性，如人的呼吸。

现在再从另一个角度来思考，物体的重量是怎么样被人所体会呢？一定要透过某种方法表达出来，才能令人感受到有重量。如果没有物质，就不可能有重量。所以重量一定要通过物质来感受出来，所以重量不能离开色。同样原理，透过认识每件事的变化，每个人成长的历程，便可以体会到空性。因此，空亦必须通过物质的变化才能被体现出来。所以说“空不异色”，空不能离开色，没有色就同样没有空。表面看来色与空好像是两件事，其实两者是分不开的，互相牵连的，就好像人﹙色﹚跟重量不能分开一样。故此说“色即是空，空即是色”。这些经文有很深奥的道理，但学佛不仅仅靠念经就可以，如何将理论演变为我们的修行方法，即怎样将经文运用到生活当中，这才是最重要的。

我说过佛经主要是帮助我们怎样做人、怎么修行，所以我们一定要好好掌握经文内容，将之融入生活中。我们继续环绕“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色” 来讨论，看看它怎样帮助我们做人、修行、安心。

大乘佛教的修行是自度与度他并重。自度就是提升自己的智慧，帮助自己了解宇宙的自然规律，了解空，并把它融入自己的生活里面，也就是达到修行的理想境界。度他是要加深慈悲心，帮助其他人一起修行，致使每个人都好，整个社会亦好。如果一个人只有智慧没有慈悲，他只会越来越自大。但空有慈悲而没有智慧也是不行的，比如帮人不分好坏，帮助了一个坏人，而他利用所得到的帮助去作恶，无形中使我间接做了坏事。正确的慈悲是用智慧帮助他，帮助他修行来得到改变。我们做应该做的慈悲，不做不该做的慈悲，就是智慧。所以智慧和慈悲是分不开的。大乘佛教强调修六波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，用这六个法门来提升我们的智慧和慈悲。

佛教有一句偈“观色即空成大智”，就将“色不异空”及“色即是空”的修行精要点出来。当我们了解宇宙一切事物的空性之后，就不再执着，提升自己的智慧就是自度。《金刚经》讲：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这是一个很重要的提示。我们不要老停留在好与不好、过去与未来，最重要是活在当下，好好掌握目前的机会！我们既要吸收过去的经验，现在更要好好做人，多做善事，多结善缘。未来很多事不是我们能决定的，遇到紧张的事物就应该放下，珍惜当下，努力修行，增进智慧。

金刚经讲：“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来。”意思就是说，我们不要理会表面的事物，表面的相是不实在的。大家要明白表面的好与不好、快乐与不快乐都是虚假的，在短暂的片刻过后便会呈现出不同效果。

佛教另外有一句偈“观空即色成大悲”将“空不异色”及“空即是色”的修行精要点出来。空代表变化，就是我们可以改变身边的人和事，修度他的慈悲心。现在很多人心态不很完善，我们可以多运用自己的能力帮助其他们改变心态，令其变好，社会亦因而变得融和。只要能建立和谐的社会，人间净土就在面前。

发慈悲心帮助他人，从他人修行过程当中，也可以帮助我们了解修法和空的关系，这样同时增强自度的效果。当修为越高，就越有智慧自度，也越容易发慈悲心度他，所以自度与度他是互为因果，相得益彰。经文在“色不异空，空不异色”之后，就立即跟上“色即是空，空即是色” 合共成四句偈以强调自度与度他的互动关系。

现在尝试从现代管理的角度来阐释《心经》这四句偈。大家有兴趣的话，可以参考我的《心经与现代管理》。“色不异空”是提升智慧。我们做管理要当领导的角色，要制定策略性计划，有效地带领整个团队向前迈进并超越既定目标，是领导式的管理。“空不异色”是慈悲心，就是帮助我们的员工，増加他们的归属感，发挥他们的力量和团队精神，是支援式的管理。什么是支援式的管理呢？管理者要明白员工是人，不是赚钱工具，虽然员工要赚钱，但也有自尊，所以做老板的不仅要给他们工资，还要帮助他们达成心愿，促进他们成长。支援式管理着重建立有人情味的机构，建立员工归属感，例如提供培训机会、帮助员工解决个人问题、表扬员工成就，总之令他尽量投入。要是员工觉得公司不好，不服气，可以产生很大的破坏。例如一所高档的餐厅，其中有一两个服务员的服务态度很差，客人去了一次就不再有第二次，这样就会对餐厅带来很负面的影响。要是员工对公司有归属感，这情况就不会出现。

综合而言，空的管理是一个全方位的管理，即领导式与支援式的互相配合，互动互补。英明的领导再加上慈悲的关怀才能激发员工士气，让他们可以提出有建设性的意见，增加机构的工作效果。

现代管理应该采取以人为本的管理模式，除了对员工个人外，管理层还必须对社会负责。因为，每个机构都是整个社会的一分子，大家息息相关。过去有些工厂为了赚钱就随便将污水倒到河流里去，对环境产生的恶果要由大家来承担，整个社会要投放很多资源才能把它清理好。作为公司的管理层必须要考虑工作流程对社会产生什么影响，向社会大众有所交代。

最后，让我讲讲佛教与科学的关系。科学告诉我们，任何物质均由分子组成，而分子是由原子、质子、电子等微小的粒子组成。它们组成了微观世界，科学家运用量子力学﹙Quantum Mechanics﹚来探究其中运作。量子力学有两个基本的原理，一个叫“物质的二重性”，一体二元，在这微观世界里，物质的表现可能是占有空间的质点(particle)，也可能是不占空间的能量，即微弱的波动 (wave)。质点和波动同是物质的表现，一时看它是质点，另一时看它却是波动。两者代表相同的东西，但到底是以那种方式表现出来呢？那要看当时的环境(缘)。

量子力学的另一个重要原理是“测不准定理”(uncertainty principle)。我们测不出粒子的准确位置在哪里，因为无论用什么方法都会影响到粒子的位置，所以没有客观的方法可以找出它在哪里。刚才讲过，每一种物质都是由原子组成，原子可分为电子跟原子核，原子核里面是中子与质子，再分割成为夸克，微子，就已经很小很小了，微小到好像不存在。但肯定又是存在的，要是不存在，怎么会有电子、原子等物质？只不过太微小了，显现为一种能量或波动，故此也是空的。根据量子力学，物质不能离开空，即“色不异空”。微子粒子从“无”慢慢结合起来，演变出来，变成电子、原子核、原子、分子，最后变成物质。《道德经》也说，物质是从无中慢慢产生出来的，这统统可以说是“空即是色”。

另外，根据爱因斯坦的方程式，E=Mc2，E是能量，M是质量，c是光速。能量和质量是互相变换的，这是科学的基本原理。这些原理与佛教的空、无常、无我等思想，可说是非常吻合。他的相对论很深奥，但举一个简单的例子来阐释，假如一艘宇宙飞船以接近光速的速度作星际旅行，根据相对论，飞船的速度加快，行程距离便会缩小，距离不是绝对的，是相对的、变动的。因此，可以推想，只要宇宙里面有活动，整个宇宙也在变、是无常的、无我的、空的。虽然佛教和科学有很深的关系，但可惜很多人不了解，甚至认为佛教是神秘的东方宗教、不科学。希望你们听过后，对佛教跟科学的关系能有所了解。

总结而言，佛教不是消极，而是积极的；不是迷信的，而是科学的。我们修行就是要把心安好，通过安心以提升智慧，增长慈悲心。禅定可以帮助我们安心，但并不单在打坐时才是禅定，我们只要每一刻的心都属于自己，思维不被外面环境影响便可算作禅定。惟有在禅定的状态下，我们才可以增长智慧及慈悲。《心经》说：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖”，这种境界是佛菩萨达到的境界。我们要做的就是提升自己的智慧，安自己的心。大家不妨在晚上问问自己：“今天所做的都问心无愧吗？”如果答案是肯定，心便安了！要是人人都这样做，尽自己的责任来建立和谐社会，那么人间净土就会在我们面前出现，不用跑到老远的西方去。