最早接触《金刚经》是在15年前，记得那时候每周必到香港佛教青年协会参加经论研讨班，聆听畅怀法师讲说《金刚经》。印象最深刻的是，法师在解释经文“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”后，我仍然是懵懵懂懂，一头雾水，但这并未减少我对《金刚经》的热爱程度。此后我将《金刚经》作为日课之一，希望藉由每日的持诵，熟能生巧，渐渐了解《金刚经》的真义。不久，我在台湾聆听沈家桢居士讲述他与《金刚经》的一段深厚因缘，接着承蒙同窗挚友、曾任西来寺监院的满兆兄馈赠赵孟頫手书的《金刚经》复印本于我，这个因缘再次燃起我对《金刚经》一探究竟的愿望。去年，经过北大哲学系楼宇烈教授课程上的导读《金刚经集注》，使我对《金刚经》又有了更多的认识与理解。我认为，“无相布施、无我度生、无得修行、无果证道”是《金刚经》的核心思想，至今对于我们日常生活和修行仍具有重要的指导意义。今撰写此文，愿与大家一同分享个中的研读法喜与心得，更期盼《金刚经》中的四无思想能对我们的现实生活有所帮助。\r
一、金刚经译本及其影响
《金刚经》，全名《金刚般若波罗蜜经》，又称《能断金刚般若波罗蜜经》，意谓以金刚般之智慧去除妄执而到达解脱的彼岸。在浩瀚的佛教经典中，《金刚经》是一部翻译得早、且流传最为广泛的经典之一，全文加上经题共5822字，篇幅适中，却包括了全部般若的主要思想，并被视为般若部的总纲，加上文字流畅易读，述义深刻，故历来倍受重视，弘传甚隆，为禅宗所依之根本经典，影响中国文化至深至远。
《金刚经》汉文译本甚多，计有六种：
一、后秦鸠摩罗什译《金刚般若波罗蜜经》，一卷；
二、北魏菩提流支译《金刚般若波罗蜜经》，一卷；
三、南朝真谛译《金刚般若波罗蜜经》，一卷；
四、隋达摩笈多译《金刚能断般若波罗蜜经》，一卷。
五、唐玄奘译《大般若经》第九会，又名《能断金刚般若波罗蜜多经》，一卷；
六、唐义净译《佛说能断金刚般若波罗蜜多经》，一卷。
在六种译本中，以鸠摩罗什译本最为流行。至于《金刚经》的注释本就更多，至唐时即多达八百余家。唐玄宗曾向全国颁行《唐玄宗注金刚经》，明成祖也编纂有《金刚经集注》，敇令天下奉持。为《金刚经》注释的作者，除了两位帝王，大都是各宗派中的祖师大德，如天台宗智顗、华严宗智俨、三论宗吉藏、法相宗窥基、禅宗慧能等。随着《金刚经》的普及与大众化，历代文人研读此经者众多，如谢灵运、昭明太子萧统、白居易、李善、张九龄、王安石、朱熹、李屏山、耶律楚材、宋濂、李卓吾、袁宏道、彭际清、杨文会等，他们也为后人留下了许多宝贵的著作。《金刚经》的弘扬，更带动了我国印刷、雕刻、绘画、文学、书法等文化艺术领域的蓬勃发展。世界现存最早的雕版印刷品，是唐咸通九年（868）的《金刚经》木刻本；世界上最早的木刻版画，是《金刚经》扉页的庄严佛像；现存最早的石刻经文，便是山东的《泰山石峪金刚经》。此外，柳公权、赵孟頫、林则徐、弘一大师等人的《金刚经》墨宝也是享誉书法界的精品。在敦煌遗书中保存的《金刚经》也极多，总数当在二千号以上。其中以鸠摩罗什译本占绝大部分，另有少量的菩提流支、陈真谛、唐玄奘译本。由此可见《金刚经》在我国流传之广，影响之大。\r
二、佛法不离自心，不离日用
《金刚经》基于佛教“缘起性空”的般若思想，主张“应无所住而生其心”，劝谕发菩提心者当以平等心对待一切差别相，破除对一切名相的执着，从而真实体认诸法实相。一般认为，《金刚经》全文可分前后两部分。其中，僧肇认为前部分说人空，后部分说法空；智顗与吉藏则认为前部分为利根之前会众所说，后部分则为钝根之后会众所说。值得一提的是，日本学者中村元认为，《金刚经》主要表达“空”的思想，但全篇竟无一个“空”字，反映了译者的智慧与独到之处。
禅宗从《金刚经》中得到巨大的启示。当年五祖弘忍为慧能讲说《金刚经》，当讲至“应无所住而生其心”，慧能当下茅塞顿开，彻悟一切万法不离自性，不由叹曰：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法！”以此表达其顿悟之境界。在《坛经·定慧品》中，慧能提出以“无念为宗，无相为体，无住为本”的宗纲，恰是《金刚经》“不住于相”、“应生无所住心”等思想的系统阐发。
人们在研读《金刚经》的时候，大都着重在经文中的“性空幻有”、“凡所有相、皆是虚妄”等空义上去理解，其实，“心无所住”、“离相无念”、“破相扫执”的真正意义是要求行者善于在衣食住行等日常生活中广行六波罗蜜。如经文开头就交待：“尔时世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”乍看之下，佛陀的日常生活十分平常，但是，如果我们联系经文仔细体会，则可以发觉这些平凡的生活方式里，包含有不同凡响的奥妙之处。
“食时，著衣持钵”，象征佛陀的“持戒”生活；“入舍卫大城乞食”，是给信众布施供养、广种福田的一个机会，同时佛陀也能布施佛法给供养者；“次第乞已”，这一方面体现了佛陀的平等大慈，另一方面也是一种“忍辱”的表现，因为佛陀乞食按着次序，逐家挨户而去，并不因为某条街有较好的供养，就特别舍近求远，而是随缘次第托钵，即使所乞得的食物粗劣难咽，也须要忍耐，这是佛陀所行的忍辱波罗蜜；乞食回来，“饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐”，这是表示佛陀的“精进”和“禅修”。佛陀虽然已是七旬老人，仍然每天走很多的路，托钵乞食，依法而行，举止安详，以身作则，教导弟子，这分明是一个充满智慧、无住生心的圣者在无言说法。
佛法就在日常生活中，一般人不甚了解，往往忽略了近在我们身边的佛法，千里迢迢地去外面追求。而历史上很多禅师们能注念当下，故而在吃饭中，或在打扫、耕作中豁然开悟。因此，我们修学佛法，固然要向藏经中探寻，向善知识参访，但一定不能忘了佛法就在我们身边，就在吃饭、穿衣、睡觉等日用当中。那么如何在生活中实践佛法？《金刚经》给我们传递了“无相布施、无我度生、无得修行、无果证道”四个指导学人在生活中实践佛法的重要准则。
三、四无思想的现实指导意义
“无”并非是没有，“无”中反而更有、更多、更丰富。人们常喜欢争取有的，其实“有”就是有限，“无”才是无限，在无中永远无人能和我们相争。我们若能认识自己，于无住无著中安顿自心，一切也就能随遇而安了。
世界上，懂得布施的人，就是最富有的人；人们往往贪图别人给自己，其实是最贫穷的想法。因此《金刚经》中教导我们要懂得“无相布施”。一般人，给自己很容易，给人很难；布施如同播种，不播种何来有收成？不布施予人，何来有富贵满足？
布施，即普舍。菩萨修六度万行，以“布施”一义，即可收摄其它五度：如布施中有法施、财施、无畏施三施。行此三施，本身即是布施度摄；见迷蒙者施之以法，见贫乏者施之以财，见生活于恐惧中的人施之以无畏。以此三施，摄一切众善，利一切众生，这便是大乘菩萨的“摄善法戒”和“饶益有情戒”，是为戒波罗蜜多所摄。在布施时，若遇冤家仇怼有意污辱伤害者，或遇善根微薄不信正法讥诮毁谤者，菩萨皆能安而忍之，不生瞋恚。这就是忍辱波罗蜜多所摄。布施度生，始终如一，义无返顾，是为精进波罗蜜多所摄。菩萨虽如是布施，但内心始终安住于远离诸相、如如不动的寂静境界中，无掉举，无散乱，是为禅定波罗蜜多所摄。菩萨在布施利生时，内不见能布施的我，外不见众生受施，中不见法、财、无畏施予，三轮体空，心无所住，是为般若波罗蜜多所摄。所以说修布施一度能摄其余五度。
“无相布施”，也就是不著相布施，即指布施度与般若度有机结合，完美统一，犹如上面所说达到“三轮体空”，即不著能施之我，不分别受施之人，不著有所施之物，当然布施后不存求报的念头。能不著相布施，因施与空性契合，空性无量无边，施福亦无量无边。所以说，布施是世界上最美好的事，佛光山的“给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便”四大工作守则就充分体现了布施——“给”的欢喜与重要性。
一个人自呱呱坠地，就接受了父母给予的无数的慈爱呵护；入学读书，又接受老师给予的教育养成；走入社会，又接受大众给予的种种助缘。别人“给”了我这么多，我“给”予了别人什么呢？所以佛教强调要培养报恩之心，要报父母恩、师长恩、三宝恩、国土恩。
日常生活中，我们力所能及的是给人一句好话，给人一个微笑，给人一份善意，给人一点服务，给予他人一些助缘，这些不用花钱，而又能体现真善美，美化人生，净化社会，何乐而不为！人与人之间、团体与团体之间、民族与民族之间，国家与国家之间，唯有彼此“给”予好因好缘，才能产生互动，促进和维系人世间的和谐与和平。真心“给”予的美德是不容易的，有的人“给”予社会一些资助，只是为了沽名钓誉；有的人给予社会一些奉献，只是想获得他人的回报。而“给”的真谛，是给人以佛法、真理、信心、无畏、平安、自在，而无我无人，不求回报，如《金刚经》所说“无相布施”。这才有无上的功德，才是施的最高境界。
布施有相，其功德有限；度生有我，慈心也就无法升华扩大。因此佛说“应如是降伏其心，所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”众生种类很多，数量无限，度众生不是只度一部分，应发无我的大悲心，才能广度一切众生。真正的度众生是要使人人皆能进入无余涅槃，而不见有众生可度。
世上一切纷争之源皆因“我”而生起，因“我”而自私，因“我”而执著，因“我”而爱染，因“我”而纷争。而菩萨秉持“无相布施”，力行“无我度生”，所以能去除我、法二执，不著于人、我、众生、寿者四相。
般若妙法，本是自己所有，非心外而得；实相真如本来现成，故无所谓有得无得。《坛经》也说“自性真空”、“无有一法可得”。若有所得，皆是执情未忘。修行也是一样，应抱有“无得修行”、“无果证道”的态度。《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”过去的心早已过去，现在的心剎那不住，未来的心还没有生起，所以说三际求心都不可得。故佛陀常以“无得无说”来破除我们对佛相、法相的执著。
《金刚经》又说：“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提（意谓无上正等正觉）。”在佛法胜义中，没有对待差别，只是平等一味。如果能以平等心去认识自我、认识他人、认识自然万物，破除各种偏见和执著，这将有助于克服自我与他人、个人与群体、人类与自然之间的分离和对立，若融自我于他人、群体和自然之中，将得自我之“大解脱”。而强调自我把握、自我解脱、自我主宰的佛教宗旨，恰恰体现了中国文化不为神役、也不为物役的人文精神。
佛陀用语言文字说的“无上正等正觉”，是为度化众生所施设的一种权巧方便，菩提本然寂灭，虽说不增，未说不减，哪里有个实有的觉悟可得？法性又岂能以言语文字作诠释？菩提与证悟是离心缘相、离语言文字相的，要能“言语道断，心行处灭”，法性的实相就会向我们显露！菩提和无明，凡夫和圣贤，在真如法性中，并无好恶美丑之别。佛陀以此旨在阐发小乘四果无惑可断，无果可证，告诫声闻行者应不住果证之妄相，心无凡圣之妄心。诚如百丈禅师所言，若果藏府中都无所求，都无所得，此人诸恶不生，人我不起，是纳须弥于芥子中；不起一念贪瞋，是能吸四海水，不受一切喜怒语言入耳中。于一切境，不惑不乱，不瞋不喜，刮削并当得净洁，是无事人。
《金刚经》的要义，无相布施、无我度生、无修学佛、无证入道，不外乎是一种藉假修真的方法。所谓“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”好比我们坐渡船，到达彼岸的时候，即应上岸而去，不应再执守渡船不舍，若一定不舍渡船，带之而行，岂不成了累赘？在真理的大道上，要把我们的知见、执著舍去，还原本真如自性。所以我们要修无得之行，证无果之道，才能到达佛法的彼岸。
