《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》，是佛教中一部影响极大的大乘佛教经典。《金刚经》为人们在经验世界中的实践和认识提供了新的方法论与价值观，为个人面对现实生活时创造自身的幸福生活提供了一条实现途径。“金刚”喻为锐利无比，能破一切事物，“般若”译为智慧，是用以成佛的一种特殊知识，“波罗蜜”译为到达彼岸。合而观之，此经即为以金刚般的智慧破除一切事物的外相，而达到脱离苦海的涅槃彼岸。此经之中，何种智慧可以破除一切事物之外相？何种智慧可以领悟事物“性空幻有”的本质？答案在于本经的核心思想“无住”。“应无所住而生其心”就是不执着于一切事物，而生真心、本心、清净心教会世人如何在复杂的现代生活中找到一片宁静的精神家园。
一、“无住”之缘起
在经文之中，须菩提向佛陀询问：“世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”［1］“阿耨多罗三藐三菩提”是梵语发音，意译为“无上正觉”，亦即追求佛果之心，“住”可译为居住、存在、安住、执着、生命的延续等含义，“降伏其心”也就是借助佛法降伏恶心、尘俗之心。简单说来，须菩提的提问就是询问世人如何成佛，《金刚经》的全篇内容也围绕须菩提与佛陀之间的对话展开。“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”［2］，成佛的方法也蕴含于《金刚经》之中。在佛教般若学中，经验世界中的事物都是因缘和合而生的，其本质并非“独立实有”，故说事物之本质在于“空性”，即是“缘起性空”。事物的存在不是亘古不变的，我们所认识到的仅仅是事物物质性的表象。佛家不否定事物的客观实在，但这样的实在并非是先天存在的。在意义世界，事物所谓的本质并不固定，皆是在人类实践活动过程中而产生，我们所感受、把握到的是事物呈现给我们的“相”。虽然事物的本质是“空性”，但因缘和合的关系一直存在，事物也是实在，故而名为“性空幻有”。由此，佛家修行之中对待世间一切事物的态度在于“无住”，便是世上没有什么是值得执着之事，因为事物的本质本就是变幻无穷，因因缘而定。“无住”就是报以不执着于世间一切事物的心境而修持的佛家法门。
二、心中“无住”于相
无住亦可称不住，具体到内部含义，可理解为不执着于一切事物之相。
第一，不执于“四相”。“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”［3］“菩萨于法应无所住。行于布施……不住于相。”［4］《金刚经》所提到的“四相”为我相、人相、众生相、寿者相。“相”就是我们日常感受、把握到的东西的表象，“四相”是佛家对于凡夫俗子眼中的自我存在形式的界定。具体来说，“我相”有两层含义:一为自我观念，将自我意识所产生的形象认为是自我存在的实体;二为在意识中出现的形象与我感同身受，人们就把它当作实我。“人相”即是六道轮回之中的灵魂主体，将灵魂主体当作真实存在的外在相状。“众生相”是指众生身体系五蕴集合而成，却将其视为宇宙内真实存在的外在相状。“寿者相”是指个体的生命观念，一般指把外相的生命存在时限当作真实存在的相状。无住于“四相”即必须不以我身为真实存在、不以他人为真实存在、不以众生为真实存在、不以长住于俗世为真实存在，把我身、他人、众生、长住于俗世都看成虚幻，将作为认识主体的“我”视为空，达到“无我”的状态。
第二，不执于“身相”。“身相”即是如来于世间的佛像。“可以身相见如来不？不也。世尊。不可以身相得见如来，何以故?如来所说身相，即非身相。”［5］对于佛教而言，佛像是一种符号，仅是如来的一个指代。修行者常将自己的本心寄托于寺庙中的佛像，对于雕塑的崇拜反而超越了如来本身的意义。《金刚经》中言:“可以三十二相见如来不？不也。世尊。不可以三十二相得见如来……即是非相，是名三十二相。”［6］佛像仅是人心中的妄相，三十二相皆为假象，而非如来的实相。世尊言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”［7］若修行者以佛的“身相”为如来，这正是“以色见佛、以音声求佛”而不得佛，亦无法到达彼岸。佛相是存在于人脑意识中的图景，同样是在实践过程中产生的虚幻图景，亦为因缘合和而生，万相皆空。故而若想获得“无上正觉”，就得破除万相，包括佛的身相，所谓“离一切诸相，即名诸佛”［8］。
第三，不执于“佛法”。“所谓佛法者，即非佛法。”［9］佛法仅是用语言文字所描绘的方法，是渡化世人的工具，用文字所书写出来的“佛法”也并非等于个人内心真正萌生的顿悟。《金刚经》中有“以筏喻法”的故事，言“汝等比丘，知我说法如筏喻者。法尚应舍，何况非法”［10］，把“法”喻为渡河的筏子，一旦顿悟，通达了佛的彼岸世界，就应该登“岸”弃“筏”，不应执着于“佛法”，因为“佛法”只是修行者手中的工具。《金刚经》否定一切法的真实性，不但否定有为法，对实相、般若等无为法同样否定。习得“佛法”本就为了破除对“相”的执着，万法本空，法为名相，法即破法。若因得到法的真谛而执着于佛法，那么就会产生出新的执着，造成相互矛盾。
三、心中“无住”于尘
“无住于相”的工夫在于“无住于尘”。要达到心中“无相”的境界，必须处理好“六根”与“六尘”的关系。六根指眼、耳、鼻、舌、身、意。六根所感觉认识之六种境界，犹如尘埃能污染人之情识，故称“六尘”，即色、声、香、味、触、法。无住“六尘”就是要破除“六尘”在心中的相，使心保持无相的心境，保持心境的空明，自在而不被相缚。佛家以为，人的观念世界的构成在于人有六根，物质世界的因缘和合却使得世人六根不净，内心之中常被六尘绑架，贪嗔痴欲时常左右人心，致使世人无法看清事物的真相。凡夫常为物所困，俗人常为欲所缚，始终不得安其生。若修行者为习得“无上正觉”，便需“不应住色生心，不应住声、香、味、触法生心，应生无所住心”［11］，即破除六尘在心中树立的幻相，不执于六根在世间的欲望。这样才能把握“缘起性空”的奥义，证得真正的“般若观照”，如六祖惠能之偈“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”［12］。“菩萨于法应无所住。行于布施。所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。”［13］菩萨对于现实世界与彼岸世界存在的一切都没有执意的追求。在进行心志引导和物质给予的布施时，对于有形态、有情态的物质，有声的东西、散发的清香、感觉的喜悦、触发后的各种气味，凡此种种都应当心地纯清，一视同仁地进行。佛陀说到，有教养的心志诚笃的信徒应怀着平等对待一切的心念进行布施，不取决于事物的形象与个人的感受。布施是佛法中一等功德，菩萨行于布施的目的不在于求取功德遂而成佛，也不在于希望得到他人的礼遇与赞赏，更不是受到了外物的诱惑，即布施不是为了满足色、声、香、味、触、法。菩萨布施没有目的，在于发自本心。所谓“无相布施”即是心中无诉求之事，心境一片空明，行为举止几乎自然，这也回证了无住于佛法，菩萨布施并非因为是佛法的教导，而是在于菩萨将布施这一行为内化于心，外化于行，自然而然地就表现了出来。简单说便是，行善积德已是本然，而非应然，经文最后的四句偈“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观”［14］即是对金刚破除外相的最好概括。
四、心中“无住”于空
不执于相，更不执于空。空是否定一切事物的独立实在性，不仅否定了认识主体的独立实在，也否定了认识对象的独立实在。“无住生心”是一种工夫论，旨在教导修行之人从对于外相的执着当中抽离出来，将一切事物视为空相。但如果不能辩证地理解空相，这样的否定形式不免会让人陷入对一切事物的否定当中，因为一切事物对于主体而言都丧失了存在的价值与意义，而堕入枯木死水般的“顽空”之中。这样会导致修行者就此消沉，一或杜塞视听、不问世事；二或玩世不恭，胡作非为，甚至轻视生命。“无法相，亦无非法相。”［15］“法”在佛教中的含义为世间一切事物本性、规律的统称，也指代事物的表象，“非法”即对空的阐释。有人看到了法相的虚幻，却就此落入对“非法相”的执着，即产生对虚无的执着、产生对否定的执着。故《金刚经》又一任务就是要破除对“非法相”的执着，进行否定之否定。
第一，执空亦是执相。“若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法相。”［16］空相亦是相，若执着于空相，即执着于四相，所以不应执着于寻求一切事物的外在形态，同样不应执着于没有外在形态的一切现象的断然否定。对于“空”的执着同样会形成新的“有”，执空亦是破除了经验事物的外相，却树立了自身心中的内相。
第二，空为不真空。“众因缘说法，我说即是空。亦为是假名，亦是中道义。”［17］不执于空在于认识到空相的边界，空否定的是经验事物的独立实在性，而非否定经验事物的实存实有。经验事物的“实在”是因缘和合而生的，其本质在于空，故佛家将事物的实存实有称为“假有”。“虽无而非无，无者不绝虚；虽有而非有，有者非真有。”［18］僧肇的中观之道将“空”解释为非有非无，不落二边。事物因因缘和合而在本性上空，因因缘和合而在现实中有。执空之人只看到了事物的“性空幻有”而忽视了事物的“因缘和合”，即忽视了事物的因果规定性，而导致堕入虚无。真正的空性在于空空，空掉虚无，领悟到“缘起性空”中的“因缘和合”。
故而只有做到无住于相、一切法、一切非法，才能生清净心，修利他行，真正做到“阿耨多罗三藐三菩提心”。
五、“无住生心”的当代人文涵蕴
世人常把眼前所见、所体会到的东西视为真实的东西，总是执着于自身已经拥有和掌控范围之外的事物，对于自身的执着常常使自己陷入痛苦之中。所以无住即是在于倡导世人拨云见日、脱离苦海。“应无所住”就是不执着于世间存在事物。“应无所住”的重点在于无住，在于不执着，而不是将一切事物视为不存在。该思想倡导不执着于事物对我们的影响，理应沉着冷静地面对你的所见所闻，对于周遭的人或事、情或物常怀反思与审视，不被事物的表象所迷惑，不被他人的言行所蛊惑，从而大胆地去探寻真理之光。“无住于尘”就是不执着于我们内心的欲望。满足人的需要是推动人的发展，而过度的、不合时宜的需要会违背社会或个人生理的发展规律，损害社会或自身。“应无所住”倡导不执着于欲望对我们的束缚，须要摆脱因欲望与现实不对称而带来的痛苦，成为更为独立自主的个体，使个人精神力量更为强大，使心理状态更为健康。“无住于空”就是要拒绝虚无主义。佛家倡导人们不执着于世间的事物，不执着于内心的欲望，因为这不免会让人陷入虚无主义之中，认为世间的一切存在皆无意义。因而我们要拒绝虚无主义，将个人与社会的意义寓于内心之中，树立正确的价值观与积极的人生观，直视生活的惨淡与奋斗的艰辛。
“无住生心”的思想从心性学的角度出发，告诉人们：在物质生活层面，摆脱自身被物质所异化的现象，打破“拜物质教”的枷锁，从被物欲所支配的痛苦中解脱出来;在精神生活层面，形成独立之精神、自由之思想，不执于生活之琐碎，无畏于世间之乱象。面对生活所带来的痛楚，将其视之为幻相，但又拒绝虚无，亦是积极去面对与处理。面对生命所呈现的脆弱，自然不是轻视生命的存在，而是鼓起更大的勇气“向死而生”。不执着于一切的“应无所住”，自能生“金刚能断”之心。因为不执着，所以内心更加强大。面对这纷纷扰扰的“婆娑世界”，“无住生心”为我们提供了一个安身立命之法，在这“三千大千”世界之中为我们提供了一块净土，这对于每个人都有现实的价值与意义。
参考文献：
［1］［2］［3］［4］［5］［6］［7］［8］［9］［10］［11］［13］［14］［15］［16］荆三隆，高杨．金刚经新注与全译［M］．西安:太白文艺出版社2005．03．05．04．04．04．07．13．07．05．05．08．04．15．04．05．
［12］金刚经·坛经［M］．钟明，译注．太原:山西古籍出版社，1999．69．
［17］印顺．中观论颂讲记［M］．台北:正闻出版社，1952．469．
［18］僧肇．肇论校释［M］．张春波，校释．北京:中华书局，2010．56．
原载《文化学刊》2020年5期
